佛說阿彌陀經要解便蒙鈔 （第四集） 1994/7 美國達拉斯 檔名：01-014-0004
請掀開經本第十八頁第二行：
【第二辨體。大乘經。皆以實相為正體。】
天台家介紹全經大義，總分五條，稱之為五重玄義。第一條是解釋經名，第二條是『辨體』。辨是辨別，體是性質，也就是這部經理論的依據。佛為我們說這部經，佛是根據什麼說的。這一條非常重要。假如佛要沒有真實理論的根據，他所說的，我們就很難採信，一定要有真正的理論依據。所以「辨體」主要是要說明這一樁事情。由此可知，佛說經不是憑空而說，不是憑自己想像猜測而說，那都靠不住。
這個地方大師為我們說明『大乘經，皆以實相為正體』。佛經分大、小乘，小乘經是權說、方便說，所以小乘經的經體是三法印。三法印是無常、無我、涅槃，小乘經不違背這個原理。但是大乘經比小乘經更要真實，所以一切大乘經都是以實相為體，實相是事實真相，也就是說，佛是根據事實真相說的。這些事實真相，我們凡夫因為迷失了自性，因此我們見不到真相，我們所見到的都是虛妄相，就像佛在《金剛經》上為我們說的「凡所有相，皆是虛妄」，是我們凡夫見到的。但是諸佛與大菩薩們所見到的境界，那就不一樣，凡所有相皆是實相。人家見的是真相，我們見的是妄相。
這個道理在什麼地方？為什麼他見的是真相，我們見的是妄相？實在說，這個問題發生都在自己。諸佛菩薩用真心，真心就見真相；我們用的是妄心。怎麼知道是妄心？妄心是個生滅心，我們心裡念頭，一個念頭起，一個念頭滅，所以我們用的叫生滅心，看到外面的境界是生滅相。法相唯識裡面告訴我們，八個心王，五十一個心所，都是生滅法、有為法。我們讀《百法》，《百法》將一切法歸納成一百大類，前面九十四種都是有為法。九十四種分為五大類，第一大類心法，就是八心王；第二是心所法，心所法用現代的話來說就是心理作用，有五十一大類；在色法、不相應行法。這四大類都是有為法，總共裡面包括九十四類。有為法就是有生有滅，所以阿賴耶識也是生滅法，不是究竟的。
我們六道凡夫用的是心心所，妄心！不但六道凡夫用妄心，小乘的阿羅漢、辟支佛也用妄心。他們用的妄心，接近到真心，但不是真心，接近這個真實，所見到的境界都不是真相。唯有大乘菩薩，破一品無明見一分真性，這個時候用的心跟佛心一樣。差別的是佛的心圓滿，他的心不圓滿。像月亮一樣，菩薩的心，那個月亮像初三、初四，十住菩薩，月牙，如來果地是滿月。但是無論是月牙也好，滿月也好，是真月不是假的。用的是真心不是妄心，所見的境界是實相，所見的是真相，沒有見錯。由此可知，佛所講的一切大乘經，我們應當深信不疑，他老人家見到真相，我們見不到，我們對佛要產生真實的信心，才能夠得利益。「實相」在此地，我們也不要細細解釋，解釋這個名詞，兩個小時也是講不完。但是我們過去在經中都曾經詳細講解過，錄音帶保存的都相當的完整，可以提供大家做參考。我們繼續看底下這個文：
【吾人現前一念心性。不在內。不在外。不在中間。非過去。非現在。非未來。】
這下面是為我們解釋實相，說明實相的狀況。佛門當中常說「心佛眾生，三無差別」，無差別是從性上說，相上那差別就很大。心、佛、眾生在事相上講有很大的差別，但是在體性上講沒有差別，這個沒有差別就是實相妙性。一念心，在淨宗來說，就是直接告訴我們，這一句佛號之性體就是真如本性，就是『一念心性』。一聲佛號一聲心，把我們的真心，把我們的本性給念出來，這才叫真正的相應。古德常講「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，跟什麼相應？跟自性相應。那個佛不是假的，禪宗不是常說「明心見性，見性成佛」，這個是實實在在的話。
江味農居士註解的《金剛經講義》，大家要細細看看，你看江居士在《金剛經》上解釋的諸佛，他說的就是這個意思。諸佛是從圓教初住，因為圓初住的菩薩，破一品無明見一分真性，那就是佛，見性就成佛。圓初住的菩薩怎麼也叫佛？我們在《楞嚴經》上看到，《楞嚴經》在第六卷一開端是「觀世音菩薩耳根圓通章」，《楞嚴經》上的觀世音菩薩是初住菩薩，是代表圓初住的。這跟大乘經裡面講的觀世音菩薩，位次不一樣。《楞嚴經》是初住菩薩，因為他說明他是怎麼樣修行證果，他是用「反聞聞自性，性成無上道」。一成道之後，這成道就是破一品無明見一分真性，他就有能力隨類化身，圓教初住菩薩就有這個能力。應以佛身得度，他就現三十二相八十種好，八相成道。就像釋迦牟尼佛在我們這個世界示現成佛，圓初住菩薩就有這個能力，示現成佛。所以他是佛，他真的是佛，不是假佛。在天台家講叫分證佛，他不是圓滿佛，從圓初住到圓教等覺，這四十一個階級都叫做分證佛。等覺再往上去，妙覺位，那叫究竟佛。天台六即，那是究竟即佛，分證佛有四十一個位次，這都是親證實相，所以與心性相應，那就是成佛，這「一念相應一念佛」是一點都不假。
可是我們業障很重，這個相應的標準我們做不到，不但現在做不到，我們在一生當中恐怕都做不到。假如你做到了，那就恭喜你，你不是帶業往生，因為你見思煩惱、塵沙煩惱、無明都破了，你不帶業了。正因為我們今天做不到，不能與這個高標準相應。我們把這個一念相應標準降低，降到我們也能做到。這個低是低到什麼程度？低到與阿彌陀佛四十八願相應。我們天天念四十八願，要學著發願，跟阿彌陀佛發同樣的願，我這一聲佛號裡面具足阿彌陀佛四十八願，把他的四十八願變成我的本願，這也叫一念相應，這個標準就低很多。我們努力努力還可以能做得到，決定得生。這個往生，生同居土，那個一念與心性相應，生實報莊嚴土，不一樣，往生西方極樂世界果報不相同。但是蕅益大師在此地，他不能不這麼說，這個標準是高標準，我們要知道，雖然做不到，心嚮往之，應該有這個願望，眼前是做不到。
所以這一念心性，『不在內，不在外，不在中間』，這就是超越了空間，不在空間的範圍之內。底下說『非過去，非現在，非未來』，超越時間，也不在時間範圍之內，為什麼？因為時空都是心性變現出來的，心性是能變，時空是所變。所變的決定不能範圍能變，能變可以包括所變，所變不能包括能變。心性是真實的無量，虛空法界都是心性變現之物。
這一句佛號的理體，這一句「南無阿彌陀佛」，或者就是四個字「阿彌陀佛」。因為世尊在經上教導我們，淨宗修學的方法，「執持名號」，名號只有四個字。「南無」是我們加上去的，南無是梵語，意思是皈依的意思、歸命的意思、恭敬的意思。所以從前蓮池大師念佛念四個字，《竹窗隨筆》裡面有記載，這是他老人家自己筆記裡面寫的，有人問他，向他老人家請教：你老人家教人家念佛，是怎樣教法？你自己念佛是怎麼個念法？他就說：我教人念佛，教他念六個字，我自己念佛，念四個字。人家就奇怪就問他：為什麼你教人的跟自己念的不一樣？大師就說：我自己對西方淨土有堅定的信心，懇切的願望，這一生是決定要去，非去不可，所以我就遵守世尊的教誡，執持名號四個字。我教別人，別人未必有信心，未必有這個願望，所以教他念「南無阿彌陀佛」，客氣一點，跟阿彌陀佛結個緣，種種善根，這一生不能去，還有來生，還有後生，是這麼個意思。
換句話說，真的決心要想去，跟阿彌陀佛不要講客氣，客套都不要，直截了當就是這一句名號。還有對這個世間還有留戀，還不想去，加上「南無」好，恭敬禮敬阿彌陀佛，那是對一般人講。真正決心要生淨土，這客氣話不必要，愈簡單愈好。我們明白這個道理，祖師給我們做了典範、給我們做了模範，我們知道應當怎樣修學。所以這一句名號的理體就是真如自性，也就是教下所講的實相妙性。底下說：
【非青黃赤白。長短方圓。非香非味非觸非法。】
前面說的是不在時空範圍之內，這個地方所說的是不在形相範圍之內。『青黃赤白』是色相，是顏色，它不屬於這些。『長短方圓』是形相，形狀的相貌。「香味觸法」這是六塵，這實相都不是。換句話說，我們六根所接觸的對象，六塵的相分，《楞嚴經》上講得好，「如來藏本妙圓心」，非心，非空，非四大，非六塵，非六根，非六識，非四諦，非十二因緣，非六度，乃至如來果上的四德也不是。那到底是什麼？是這一切萬事萬法的本體。這些東西全是心性變現出來的。所以：
【覓之了不可得。而不可言其無。】
你要找，找不到。《楞嚴經》一開端七處徵心，阿難可以說是非常聰明，我們比不上他，佛問他心在哪裡？他先說心在內，被佛否定。他就想到那心應該在外，外也不成立，在當中。他能夠想七個地方，我們想不出來，這就是比我們聰明。七處都被佛否定，這阿難才沒有法子，才投降。那一段經文很有味道，這就是說『覓之了不可得』，你找不到。到底在哪裡？無所不在。無所不在，你就不能說一處，一處不能成立，無所不在。因為它沒有形相，不是色相，沒有形相，所以你找不到。非法相，你想也想不到，我這個眼耳鼻舌身接觸不到，我心裡會想，它又不是法相，心想也沒用，想也想不到。換句話說，六根對它簡直是沒法子。但是你不能說它無，不能說它沒有，不能說它不存在，它確實起作用。作用是什麼？十法界依正莊嚴，這它起作用。
【具造百界千如。】
這就是它起作用。『具』是具足，一絲毫欠缺都沒有，十法界依正莊嚴，都是它變現的。世間一般宗教，看到宇宙非常奇妙，這到底從哪裡來？於是想像有個造宇宙的上帝，宇宙萬物上帝造的。上帝誰造的？追根究柢再去問，這一追上去就沒有答案，就答不出來。佛法裡面不是上帝造的，是我們心性變現。雖然變現萬物：
【而不可言其有。】
為什麼？能造的這個性體是空寂的，所造的萬物絕對不是有。不是有，擺在我們面前，我們不是清清楚楚、明明白白，這哪裡說是沒有？那是我們的眼睛看花了，看走了樣子，沒看到實相！實在講，解釋這個實相，解釋得最清楚、最圓滿的，的確是《楞嚴經》。古大德講「開智慧的楞嚴，成佛的法華」，讚歎的不錯，《楞嚴》講得透徹，《楞嚴》講得明白，「一切法因心成體」。現代的科學實在講也很值得讚歎，科學家發現確確實實沒有物質存在，以前還以為有物質，現在說法跟從前不一樣，沒有物質存在。這一切現象是什麼？這現象是波動，這個說法跟佛經裡面講的又接近了一層，波動產生的這個現象。當然這裡面的情形非常複雜，大乘經上講無量因緣，無量因緣就非常複雜。雖然複雜，它有層次，它有秩序，它一點都不亂。
這個無量因緣一念顯現，並不是很長時間它在那演變，一念、一剎那這個境界就現前。我們對於這個也很難體會、很難明白。佛經裡頭常常用比喻來說，讓我們從比喻當中去領會。而比喻最多的，佛常講「夢幻泡影」。夢，我們每個人都有作夢的經驗，夢中有沒境界？有，夢裡確實有境界。夢裡境界可不可以說它有？雖然天天作夢，『而不可言其有』。我們今天這個境界跟作夢一樣，沒有兩樣，你如果是真的看穿，你就很自在。為什麼？在夢中不是真的。夢中得一大堆黃金，你知道是夢，就不會很興奮，不會很感動。夢裡頭夢到一隻老虎來吃你，「我就發個菩薩心去餵餵老虎」，也很甘心情願，也很快樂，為什麼？假的不是真。你就得大自在。
所以諸佛菩薩示現在六道，示現在九法界叫遊戲神通，他為什麼能做到遊戲神通？他知道這個真實相。用現在科學家的術語，我們比較容易體會，知道是波動所現的現象，不是真實的。所以他那個態度就遊戲神通，在夢中喚醒夢中人。他在夢中是個醒的人，就是我們講覺悟的人；我們在夢中是迷的人，把夢境當作真實，所以苦惱就無量無邊。樣樣認真，樣樣計較，患得患失，那多苦！所以夢醒來之後，他這個宇宙人生觀跟我們完全不一樣，他得自在，他了解真相。
體性雖然六根緣不到，六識緣不到，在我們凡夫境界裡面，作用最大的第六意識。第六意識能夠緣阿賴耶，對內能夠緣到阿賴耶，對外能夠緣到虛空法界，就是緣不到本性，所以「覓之了不可得」。阿賴耶識可以緣得到，阿賴耶識可以得，真如本性不可得，就是它的功能達不到。所以第六意識，我們講思惟想像有界限，言語能力有界限，超越這個界限說不出。所以佛講真相，佛講心性，講到最後告訴我們「言語道斷，心行處滅」，這個心行就是指我們第六意識，第六意識達不到、想不到，沒法子想，言語達不到也說不出，只有靠自己真實的功夫去實證、去領悟。
由此可知，佛對我們的教導，這一條路只能夠幫助一半，這一半就是言語能力可以達到的這一半，他教導我們，往後那一半達不到的，完全要你自己去領悟。這禪家常講「無功用道」，我們以前聽李老師講到這一句，很不容易領會，李老師舉一個比喻，讓我們從比喻當中去體會。他就比喻說，從前我們在大陸上，水路用的船，帆船，現在很少看到，幾乎看不到了，這個船要靠岸的時候，蓬拉下來，用竹竿撐船，用這個力量緩緩的將船向岸邊靠，但是距離到岸還有幾尺的時候，竹竿也不能用，統統放下，船繼續慢慢的向岸上靠，他說那一段什麼力量都不用，那就叫無功用道。最高階段的修行是無功用道，那時候不能用力，用力就錯了。
蘇東坡在臨終的時候說：此處用不上力。就有這個味道。但是蘇東坡沒能往生，也沒見性，臨終的時候，別人去勸他，他說用不上力，這功夫用不上力。學佛不能學這些人。我最初學佛的時候，李老師就告訴我，那時沒出家做居士，他就舉兩個居士：古人不可以學蘇東坡，今人不可以學梁啟超。為什麼？這兩位是佛學家而已，他們搞的是佛學，不是學佛，沒有真正的功夫，只是在經論上去研究，會說會寫，佛學家而已，佛法真實的利益，他們沒有得到。所以大師在此地為我們解釋，文字不多，意思實在是無有窮盡。再看下面這一段：
【離一切緣慮分別。語言文字相。而緣慮分別語言文字，非離此別有自性。】
這一段文字很深，義理很深，能聽懂很好，聽不懂也沒有關係。聽不懂，如果真正能夠相信這個法門，老實念下去，都能夠往生、都能夠成就。大師在此地這個講法，就如同我們中國人畫畫，烘雲托月，月亮畫不出來，畫雲彩，雲彩當中露一塊空白，叫你想像那就是月亮，用這個方法。實相怎麼說得出？說不出來！你看他用這些方法來烘托，叫你從這個裡面去體會。
『離一切緣慮分別』，緣慮分別就是第六意識，就是意識心，也就是我們現在所謂我們能夠思想，能夠想像，這是緣慮分別。『語言文字』，文字是言語的符號，我們用符號把言語記錄下來，這就是文字，所以我們可以說文字是言語的一種延長。這些都是自性的起用，它不是自性，它是自性的起用。雖然起用，絕不落在緣慮、文字上。
『而緣慮分別語言文字，非離此別有自性』。這個「此」就是自性的實相，並沒有離開。凡夫的緣慮分別就是經上所講的見思煩惱、見思惑，惑是迷惑，見惑就是你對於一切事物的看法看錯，思惑是你想錯。對於宇宙人生世間法、出世間法，你看錯，你想錯，這叫見思惑，見思煩惱。因為這個錯誤，才變現出六道輪迴。六道輪迴是見思煩惱變現出來的，見思煩惱要沒有了，六道輪迴就沒有。我們在經上常常看到，證得阿羅漢果就超越六道輪迴，什麼緣故？阿羅漢見思惑斷了，輪迴的因沒有了。輪迴的因沒有了，輪迴的相當然就沒有。好像作夢一樣醒過來了，「覺後空空無大千」，夢醒了，夢中境界完全沒有了，阿羅漢就夢醒，從六道裡頭夢醒，是這麼一回事情。所以我們千萬不要認為自己所看的、所想的是正確的，沒那回事情。
佛在《遺教三經》裡面，給我們提出一個很嚴重的警告，告訴我們沒有證得阿羅漢果，不可以相信自己的意思。為什麼？你自己的想法看法是錯誤的，不是正確的。你要相信自己的意思，換句話說，繼續不斷再搞六道輪迴。《遺教三經》流通得很廣泛，讀的人很多，幾個人能記取這個教訓？我們仔細想來，這是很嚴重的警告。換句話說，我們生生世世學佛而沒有成就，根本的原因就是因為我們過分相信自己，所以才造成這麼大的誤會，生生世世不能成就。
我們沒有明心見性，在這一階段當中，我們究竟怎麼辦？佛很慈悲，留下來這些經律論，就是給我們做思想見解、言語行持的標準。經論修正我們思想見解的，戒律就是修正我們言語造作的。經律論是標準，這是講沒見性之前。阿羅漢以上的，那沒什麼大關係，不太重要，他們不會做錯事情。在這以前，我們沒有能夠證得三昧，沒有能夠見性，唯一的依靠，靠佛！靠佛保佑、靠佛加持。佛用什麼來保佑你，用什麼來加持你，這個要知道。現在人在那裡幻想，佛以神通、佛以什麼來加持我。好像自己被加持一樣，一天到晚顛三倒四，瘋瘋癲癲，以為是佛菩薩加持他，錯了！佛菩薩加持我們就是經典，我們讀誦經典就是接受佛菩薩的加持。讀多了，漸漸道理明白了，我們想法看法跟經上慢慢一致了，錯誤的依照經典的標準修正過來，這就是佛菩薩保佑，這就是佛菩薩加持，佛教裡頭沒有迷信。
所以你真正依教奉行，你決定得真實的利益。利益是從哪裡來？不是佛給我們的，自己修得的。善因一定得善果，惡因一定有惡報。佛法是最極清淨，你得的果報當然是清淨的，當然與佛菩薩相應，理在這個地方。清淨心達到相當的程度，淨極光通達，光通達就是從定當中開悟，淨極光通達就開悟，開悟就是見性，就是見到自性的實相。盡虛空遍法界這個真相你統統見到、統統證實。如果不依佛這個方法，那就難了。佛是過來人，把他自己怎樣修行證果、契入境界經歷的過程，告訴我們、提供給我們做參考。我們的能力不能超過他，依照他走的老路去走，不會迷失方向，會走得通。何況淨宗這條大道人人走得通，無論賢愚、無論老少、無論貴賤，各個能走得通。所以這個法門為一切諸佛之所讚歎，道理也就在此地。
【要之離一切相。即一切法。離故無相。即故無不相。不得已強名實相。】
到這個地方是一個小節。前面烘雲托月的方法，讓我們從這些開導裡面去領悟、去體會，這裡給我們做個結論。『離一切相，即一切法』，離一切相是從真諦上說的。佛說法，歐陽竟無過去有一篇講演，為我們介紹佛法，「佛說法是依二諦而說的」，這是講佛說法的原則。二諦，一個是真諦，真理就是真實、真相，真相我們見不到，他見到了。純粹講真諦，我們不懂，無法體會，因此佛說法也必須要講俗諦，俗諦就是我們世間人的常識見解，這一講我們都懂、都明白了。所以佛說法的原則是依二諦。如果我們對佛有真實的信心，那麼佛在真相那一部分就講得多；假如我們對佛沒有很深、很堅定的清淨信心，那佛就在俗諦上講得多。這一句裡面，離一切相是就真諦上說，清淨心中不染一法。所以離相，諸位要曉得不是把外面境界不要，那個搞法，你就完全搞錯，心中不執著，離是在心裡頭離，不是在事上離。事上一離，那社會秩序完全破壞了，那還得了嗎？所以佛法講的離相，是心裡頭不要執著。心清淨，外面現相有沒有？有。外面的事情處理更圓滿、更美好，為什麼？一切分別執著煩惱沒有了。人與人相處和睦快樂，真正能夠達到理事無礙，事事無礙，達到究竟圓滿，沒有一絲毫缺陷。
凡夫的病就是心裡頭執著，心裡面放不下，不能捨離。諸佛菩薩心地清淨，就像六祖所說的「本來無一物，何處惹塵埃」。佛菩薩的心清淨，清淨到一念不生，一個妄念都沒有，對於一切事、一切物、一切眾生，決定沒有分別，沒有執著，心清淨。所以他的心永遠是清淨平等。對待這些人事物慈悲，慈悲心，慈悲是從平等清淨心裡面生出來的，所以他那個慈悲也是清淨平等的，這叫得大自在。
凡夫的心染著，分別執著，這個事情就麻煩了。分別執著就是迷、就是惑，迷惑他就造業，造業就變現出境界，那個境界就是果報。所以這個東西哪裡來的？是自己心裡頭變現出來。譬如說你晚上作夢，夢哪裡來？夢你自己心變的，不是別人在那裡操縱的，沒有！與別人不相干，自己變現的，自作自受。心地好的人，天天想好事，天天做好事，晚上作夢也是好夢。天天計算人，天天做壞事，晚上天天做惡夢。哪有主宰？沒有主宰，自己心裡變現出來的。我們今天這個境界都是自心變現的。所以你要把這個道理事實真相參透，你很快樂。環境不好也快樂，為什麼？知道事實真相。
每一樁事情都有前因後果，因是自己造的，果當然自己要承受，怎麼能怪人？所以絕對不會怨天尤人。順境很好，逆境也不壞，報過去了！逆境是我過去造的惡因，順境是我過去造的好因，都能夠歡歡喜喜的去承受，在這個裡頭不怨天、不尤人，就不再造業。這一報，帳一結，沒有了！不會再留後面麻煩事情。凡夫不知道事實真相，在受果報的時候怨天尤人；換句話說，這個帳結不了，後面又有，愈來愈多，這個事情就麻煩了，這叫愚痴。
所以要曉得佛教給我們離相，是心地不執著，不是叫你事上把它丟掉，那就大錯特錯。佛在經論上一再告訴我們，「佛法在世間，不壞世間法」，佛希望你有一個美滿的家庭，幸福的人生，不能說學了佛，把家庭破壞了。我不著相，我一切捨離了，家裡事情也不要做，丈夫兒女都不要過問，那成什麼話。這就把佛的意思錯解了，佛不是這個意思。心地清淨，以清淨心來處理這些事情，處理的更圓滿，為什麼？清淨心裡面充滿了智慧，真實智慧。染污的心裡面是感情、情執。情，容易產生錯誤；智，你處理事情決定不會錯誤。所以家庭才會真正美滿，人生才真正的幸福，你處理的正確，沒有錯誤。現在學佛的人很多，錯解佛意思的人也很多，所以開經偈「願解如來真實義」，不簡單！我們看很多人，曲解如來真實義，錯解如來真實義，那就沒法子。所以造成社會對佛教產生嚴重的誤會，這個責任，學佛的弟子們要負責。佛沒這麼說的，不可以把佛的話想錯、曲解。
「即一切法」，這一句是從俗諦上建立的。『離』這是『無相』，無相是心裡頭不著相；『即』就是有相，事實我們眼前生活是擺在我們面前，六道真有六道，十法界真有十法界，確確實實擺在我們面前，這是事，這是俗諦。譬如說我們作夢，你總不能否定夢中沒有境界，夢中確實有境界，那不是假的，但是叫你不要執著，你就對了。那你在夢裡也很自在，夢中生活也很美滿，只要你不執著，只要你用清淨心就對。所以『實相』有無相的實相，有無不相的實相，這才能把這個真相講到圓滿。「實相」這個名詞，也是不得已而建立的，這個要知道，不能執著真的要有個實相，那又錯，你這個心裡頭又落了一個痕跡，又被染污。被什麼染污？被實相染污。實相也沒有，這個名詞假設的，這是連我們中國老子都知道，「名可名，非常名；道可道，非常道」，這才是把這個真相認清楚、搞明白。再看底下這一段：
【實相之體。非寂非照。而復寂而恆照。照而恆寂。】
這一段裡面是說明體性的圓滿成就，說明它的德用不可思議。『寂』是定、是清淨、是一塵不染。『照』是明瞭，樣樣清楚、樣樣明白。諸位要曉得，這就是我們真心本性的作用，它本來就是這個樣子。在這個地方我們特別要注意到，心本來清淨、本來圓照，圓滿的照，無所不照，十方三世沒有一樣不明瞭，照見！這是我們自己的本能。諸佛菩薩如是，一切眾生也如是，我們每一個人亦復如是。我們今天能力、德能喪失了，為什麼喪失？就是你的心不定，你寂沒有了。佛常常用水來比心，水在清淨的時候像一面鏡子。清淨是寂，它的作用它就照，山河大地在水裡照得清清楚楚。可是一動、一有波浪，它這個照就消失掉。還是照，照的破碎，照的不完整，照的不真實。我們的妄念、我們的煩惱就是心水裡頭的波濤。心愈清淨愈定，照的能力就愈大，到最寂清淨的時候，如來果地上，圓照了，就這麼個道理。所以佛法所修的八萬四千法門、無量法門，修什麼？清淨心而已。如何能把心水這個波浪把它平下來，這就是修行，這真實功夫。
同修們許多人家裡都供的有佛像，佛像前面的供具，最重要的是水，供水；不燒香沒有關係，不燃燈也沒有關係，一定要供一杯水。水表什麼？表心，心要像水一樣乾淨，要像水一樣平，要像水一樣照，就是這幾句。那一杯水的意思就是這個。所以一切供養具是表法的，看到這一杯水，就想到我的心像不像這個水，清不清淨？平不平等？供這一杯水是提醒自己，不是供給佛喝，佛不喝這個水。所以供茶，茶不能供，為什麼？茶有顏色，不乾淨。它是表法提醒我們自己，於佛不相干。
香表信，信香！香是香煙，古代傳遞消息靠煙。你們到大陸去參觀，看長城你就看到，長城的烽火臺就是香爐。幾千里路的距離，如果在邊關上有敵人來攻擊的時候，那個地方烽火臺燃上狼煙，狼糞，因為狼糞的煙風不容易吹散，底下這個烽火臺看到，馬上也燃，這樣一個烽火臺接著一個燃，一直到首都皇帝住的地方，大概只要好像是十幾個小時的樣子，就傳遞到了。古時用這個方法傳遞消息，所以香叫信香。我們今天燃這柱香，香爐是烽火臺，燃這個香表示我要跟佛菩薩通消息，是取這個意思。所以香表信，香表五分法身香，戒、定、慧、解脫、解脫知見代表這個。天天燒香，不曉得這個意思，這香白燒了。
所以佛門裡頭供的佛像，所有一切道具，含著很深的意思，樣樣喚醒我們，樣樣都是叫我們覺悟。所以這所有一切供養具裡面，水最重要，它就是表『實相之體，非寂非照。而復寂而恆照，照而恆寂』，它代表這個意思。「寂照」是互為體用，心清淨，當然生智慧。智慧開，心一定清淨。沒有說智慧開的人，心不清淨，沒有那個道理。心清淨的人，說實在的話不一定智慧開，那要清淨到相當的純度，智慧就開。智慧開的人一定清淨，心地一定清淨。所以這兩個字在大乘經裡面，可以互為體用，寂是體，照就是用；照是體，寂就是用。實在講，寂照是同時，哪有先後？所以它互為體用。寂照不二，唯是一心，我們這個法門直捷修的就是這個。《彌陀經》上給我們講的，我們修行的標準，「一心不亂」。所以我們念佛是直捷修一心，一心就是寂照。
【照而寂。強名常寂光土。】
這是說世尊為我們建立許許多多的法相名詞，用現在話說專有名詞，為了講解說明方便起見，建立了很多專有名詞。這些專有名詞，說實在的話，都是為了教學方便不得已而建立。你可不能執著，你要執著就錯了。為什麼？無論是理體，無論是事相上，都沒有名字。名字在百法裡面是屬於不相應行法。不相應行法這個意義，要用現代的話來說，就是它純粹是抽象的，決定沒有事實，完全是屬於抽象。這個不相應行法，就是現在人所講的抽象，沒有事實。所以這個名詞都是屬於抽象，我們要了解它。我們可以用它，但是不能執著它，你不執著它，它的作用就很大，你執著它，那就錯了。『照而寂』，照是明瞭，明瞭而心地清淨，一點都不染著，這就叫做『常寂光土』。常寂光土在哪裡？在我們自己心地。四土都在自己心地。
【寂而照。強名清淨法身。】
『寂而照』，心地清淨；心地清淨又明明白白，這叫『清淨法身』。寂而照，照而寂，寂照不二，所以身土一如，常寂光土就是清淨法身，清淨法身就是常寂光土。這個清淨法身，學佛的人都知道，名詞都知道，看到這個名相，總以為會有一個身，這就是被名相迷住。諸位要知道，身，法身，法是什麼？法是萬法，虛空世界一切法，一切法就是自己真正的身相，這個話能體會嗎？為什麼？一切法是自己心變現出來。
這個境界，如果一下會不過來，我們拿夢境做比喻，你在作夢的時候，夢中當然有自己，不可能說你做一次夢，夢中沒有自己，沒有自己，誰作夢？誰知道在作夢？夢裡一定有自己，一定還有別人，有山河大地，夢中所有的境界哪裡來的？自心變現的。夢中自己是自己，夢中別人是不是自己？還是自己，自己變的，夢裡面山河大地虛空也是自己變的。全夢即心，心能變，夢是所變。你能夠明白這個道理，整個夢境都是自己。自己是自己，別人也是自己，你對於別人愛護，就跟愛護自己一樣，你就沒有分別，同體大悲！可是我們今天迷了，不曉得我們現在所有一切境界都是自性變現的。佛菩薩知道，佛菩薩對一切眾生，所以叫「同體大悲，無緣大慈」，無緣沒有條件，為什麼？它自己變現的。
自己變現為什麼有善有惡？善境界、善人是善心所變現，惡人惡境界是惡心所變現。我們的心所太複雜，亂七八糟一大堆統統現前，全是自己。除了自己之外，絕對找不到第二個人，諸佛菩薩也是自己變現，「唯心淨土，自性彌陀」，這給你講的是真相。這才知道這身是我，盡虛空就是我自己。所以覺悟了，禪宗常講：盡虛空遍法界是沙門一隻眼。就是講的這個意思。能變是一個心，一切眾生的心是相同，同一個心，這是事實真相。所有一切大乘經，確實依這個真相而說。所以清淨法身，法身無始，法身無終，虛空法界就是我們的清淨法身。誰能體會到？體會到，恭喜你，那你有相當程度的覺悟，你不會生煩惱，你對待人一定非常親切，非常關懷，非常平等，看人跟自己完全一樣。還有跟人對立，那就迷。所以一有對待法就迷了。真正覺悟，這個分別執著沒有了。十法界統是自己變現的，所以我們一念心性就是諸佛如來的身土。
【又照寂強名法身。寂照強名報身。】
前面說的是最高一層的境界，是第一義諦，佛經常講的第一義諦。這個地方所說的，這是第二義，把這個標準又拉下來一點，這個好懂多了，比前面好懂多了。『照寂』無相，這叫『法身』。這個法身是前面講的清淨法身，法身無相的。『寂照』有相，有相就叫『報身』。這個報，跟我們現在這個報不一樣，我們凡夫是業報身，我們是業報所感。諸佛如來是智慧的報身，積聚智慧而成的報身，所以是圓滿報身，圓滿的智慧成就的。我們是善惡業，這是惑業煩惱感得的這個身相，這個不一樣。
法身隨緣，雖然隨緣它不變，能隨十法界的緣，但是它不會隨緣而變，它不變。「隨緣不變，不變隨緣」，佛法上這兩句，我在早年講經的時候，我把這兩句說成四句，來看四種不同的境界。佛究竟果地不變隨緣，他能夠隨十法界眾生的緣，應以什麼身得度，他就現什麼身，這是佛。隨緣不變是菩薩，菩薩在隨緣當中學不變。不變不隨緣是阿羅漢，小乘，他不度眾生。他自己證得偏真涅槃，他怕麻煩，他不度眾生。隨緣隨變，我們六道凡夫隨緣隨變。這四個不同的境界，確確實實是如此。所以此地說報身、說應化身，大師這個文字都用『強名』，強名就是不得以勉強而說的。今天時間到了，我們就講到此地。