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佛說阿彌陀經要解便蒙鈔  (第三集)  1994/7  美國達拉斯  檔名:01-014-0003

  請掀開經本第十七面第一行:

  【第一釋名。此經以能說所說人為名。】

  從這個地方開始是本經的「五重玄義」。五重玄義是天台宗講經的方法,這就是在未講經之前,先把這部經的概要先提出來說明,使聽經的人還沒有聽到這個經的全文,先對於這部經有一個概略的認識。這樣才能夠培養聽經的興趣,同時也能夠在聽講的當中,掌握到經文的重點。天台家用五個科目來介紹全經的概要,稱之為五重玄義。玄就是經中玄妙的義理。在中國自古以來講經的大德很多,而介紹全經概要的方法也有許多種,流傳至今最為一般大眾所歡迎的,確實只有天台宗。除天台宗之外,還有賢首宗。賢首就是華嚴宗,它介紹全經概要比天台宗複雜,用的是十條(十個科目),我們稱它作「十門開啟」。十條比這個五條就要麻煩很多,後人喜歡簡單,無論是講經、無論是註經,都喜歡採取天台家的方法。

  到近代說經、講經跟註解用天台的已經不太多,為什麼?看到這個五條還是嫌麻煩,現在人是愈簡單愈好。現在人講經多半用一個講經的因緣,然後就解釋經題,這就入了經文,所以是愈來愈簡單。蕅益大師年輕時候是學天台的,所以他老人家許許多多的著疏都採取天台的方法。這一部《要解》也不例外,好在我們的道場是常年講經的道場,有許多都可以省略掉,不必再介紹。我們現在看這一段文。

  這個經題『釋名』,名就是經的名題,經名,解釋經名。這部經是以能說的人與所說的人做為經題。佛是我們娑婆世界說這部經的人,釋迦牟尼佛;阿彌陀佛是釋迦牟尼佛所要為我們介紹的一個人,所以這個經題裡面是「單人立題」。這七立選題在此地也不必多說。這個題目裡頭只有人,沒有法也沒有比喻,單人立題。

  【佛者。此土能說之教主。即釋迦牟尼乘大悲願力。生五濁惡世。以先覺覺後覺。無法不知。無法不見者也。】

  這是解釋『佛』字,佛是『此土』,就是我們這個世界能說法的『教主』,這個地方的教是教學、是教育,主就是老師,所以是教化主,主持這個教育,創辦這個教育的人。這個人就是『釋迦牟尼』,釋迦是姓,牟尼是名。前面也曾經跟諸位同修提過,諸佛菩薩沒有一定的名號,不但沒有一定的名號,連一定的相貌也沒有,這才稱之為圓滿報身。如果這個佛菩薩身相只有一個相,那就不能叫圓滿。圓滿是什麼意思?正如同《楞嚴經》上所說的「隨眾生心,應所知量」。眾生喜歡這佛是什麼相貌,看那個佛就是那個相貌。甲看的是這個相貌,乙喜歡那個相貌,乙看佛就是另外一個相貌。所以佛不但沒有定名,一定的相貌也沒有。由此可知,佛的相貌跟名字都是利益眾生,都是從眾生機緣上而建立。

  釋迦牟尼佛出現在我們這個時代,這是一個大時代,這個時代我們要講佛的法運。佛的法運,正法一千年,像法一千年,末法一萬年。我們講這個時代就是一萬二千年,這是釋迦牟尼佛佛法住世的期間。這段期間在這個地區,這一切眾生當然毛病很多,煩惱習氣很多,在眾多習氣煩惱之中,哪一種最重,這跟大夫治病一樣,重的要先治。重的那是要命,先治重病,輕一點的慢慢再來,不著急。

  佛觀察我們這個時代的眾生,最嚴重的毛病是沒有慈悲心。每個人都是自私自利,起心動念都是為自己著想,充其量為家庭、為事業,這心量非常的窄小。何況只知道自利,不但不能利益眾生,反而傷害眾生,自利損人,這是我們都能夠覺察得到的。佛說這是眾生的大病,於是在這個階段教學,佛就標榜仁慈,釋迦就是仁慈的意思。由此可知,名號就是他現階段教學的宗旨。除這之外,這些眾生們心地有很嚴重的污染,心不清淨。被什麼污染?貪、瞋、痴、慢、疑,被煩惱所污染,這也是大病。這樣的病所以就造成六道輪迴,病要是不除掉,永遠不可能超越六道。所以名號後面再加一個牟尼,牟尼的意思是寂滅,要說得好懂一點就是清淨心。我們心不清淨。

  世尊教我們顧名思義,我們念佛的名號就要想名號的意義,名號的含義實在講就是佛所講的修德。性德是圓滿的、是本具的,我們迷失了自性,佛用這個名號來啟發我們的自性,讓我們聽到這個名號,念到這個名號,就想起我要像佛一樣,對一切眾生要大慈大悲。這個大慈悲就是平等的慈悲,決定沒有分別,決定沒有執著。如果有分別、有執著,那就不是大慈悲。我們對自己心要清淨。這世間人不知道,這個叫迷惑顛倒,人生真實至高的享受就是清淨。

  在大乘佛法,不僅僅是禪宗注重清淨心,禪是佛心!六祖大師說得很好,外不著相這叫禪,內不動心叫定;內裡面沒有分別、沒有執著,不起心、不動念。對任何境界都能夠保持不起心、不動念、不分別、不執著,六根接觸六塵境界都能保持住,這叫禪定。所以真正的禪定,不是每天盤腿面壁。這個坐禪,諸位看看《壇經》裡面,六祖講的什麼叫坐?什麼叫禪?坐不是叫你真的坐,坐是取「不動」的意思。我們六根接觸六塵不動心,這就是坐;外面境界森羅萬象,你看得清清楚楚、明明白白,不分別、不執著,這叫禪。所以高級的禪定,行住坐臥統統是禪,都是在禪的境界,心地真是清淨,一片光明,這是牟尼的意思。所以牟尼通常翻作圓寂,圓是功德圓滿,寂是清淨寂滅,煩惱滅了,生死滅了,是說的這個。

  對自己要修清淨心,對別人要大慈大悲。大慈悲這裡面最重要的是幫助眾生破迷開悟,這才叫大慈悲,這才叫真實慈悲。為什麼?唯有破迷開悟,他才能夠永脫生死輪迴。給予眾生再大的利益,但是他不能超越三界,這個慈悲都不是真實的。不能超越三界,諸位要曉得那個後果不堪設想,這個就是六道輪迴。六道輪迴的真相是一世不如一世,這是真相。幾個人在六道裡面,來一生能比今生好?太少太少!佛在經上講「大地土」跟「爪上土」那個比喻,人失掉人身,來生還能得人身的,如指甲裡頭的土,爪上土;不能得人身的像大地土,不成比例。比人更高的是天,那更稀少。生天條件是十善業道,上品的十善業道,生欲界天;再往上去色界天,上品的十善還要加上禪定,還要加上四無量心;這四無量心是慈悲喜捨,這樣才能夠生到四禪天。如果有上品十善,有禪定的功夫,而沒有慈悲喜捨,多半是生到魔天去了。

  由此可知,慈悲是多麼的重要。慈悲是令一切眾生得真實的利益。真實的利益就是一定要幫助他,在一生當中超越六道輪迴,這就是此地講的『大悲願力』。佛以無盡的悲願憐憫眾生,幫助眾生,特別是在『五濁惡世』。這是指我們現代的社會,現代社會濁惡到了極處。經典裡面時時刻刻提醒我們,我們每天讀經就是接受佛菩薩的教誨,接受之後要認真反省,依照佛所講的標準改過自新,這樣才有救。一般人,包括我們自己在內,我們自己所造的業,哪是善、哪是惡我們自己都沒有能力去辨別,這叫愚痴。不能辨別善惡,不能辨別是非,不能辨別真妄,甚至於連利害都不能辨別,這真正的愚痴。往往我們想錯、看錯了,把邪的當作正的,把正的當作邪的,把善當作惡,把惡當作善。今天我們以佛的經典的標準,仔細來觀察這個世間,來反省自己,才發現自己的過失真的是太多太多了。雖然學了佛,受了戒,依舊是懵懵懂懂,每天還虛度光陰,俗話說得不好聽,「天天在混日子」,這樣下去怎麼得了!

  所以經典絕對不是止於讀誦,要是把讀誦當究竟,這就錯了。讀要解義、要理解,清涼大師告訴我們,信解行證同時要完成。不是一定要把它分成四個階段。我讀這部經,讀了我就相信,讀了我能夠理解,明白了之後,我能夠依照這個教訓去奉行,拿這個經對照自己的心行。心就是思想見解,我的想法、看法跟佛講的一樣不一樣?如果跟佛講的是一樣,我們很歡喜,我們的知見是正知正見,是佛知佛見。假如我們想的看的跟佛講的不一樣,要知道我錯了,佛沒錯,要把自己錯誤捨棄,依靠佛的知見來修正我們的過失。思想見解要用這個標準來修正,言語造作也要用這個標準來修正,這叫修行。證是什麼意思?證是契入境界。就是把前面的信解行統統都做到、統統都證實,沒錯。我們的解行跟諸佛菩薩走的是同一個道路、同一個方向,將來達到的目標自然就相同。經要這樣的念法,要把經變成自己的生活行為。佛對於我們的大慈悲、大恩德就在此地。

  佛是先覺,我們做弟子、做學生的接受佛的教誨,於是也覺悟了,這是後覺,『先覺覺後覺』。『無法不知,無法不見』這是果,這兩句是果,這個果德不可思議。這到底是真的還是假的?如果是真的,那就是像一般宗教家讚美上帝全知全能。說實在的,上帝還未必全知全能,佛確確實實是全知全能。佛是誰?佛就是我們自己!這底下講到「信」的時候,蕅益大師給我們講了六條的信,第一個就是「信自己」,自己確確實實是佛。天台家六即佛裡面理即佛,在理上講一切眾生本來成佛,這個話是佛在《華嚴經》上說的,《圓覺經》上也說過。而是我們迷失了自性,變成現在這個狀況。諸佛菩薩大慈大悲幫助我們,無非是恢復自性而已。除此之外,佛並無一法教人,就是教我們恢復自性,到自性恢復,果德就現前。

  六祖大師開悟的時候,向他的老師忍和尚提出他的心得報告,言語雖然不多,講得很透徹。他說「何期自性,本自清淨」,這性德現前了。本來,可見得不是修來的,是自性性德自然的流露;又說「何期自性,本自具足」,本來具足是說十法界依正莊嚴;又說「何期自性,能生萬法」,十法界依正莊嚴從哪裡來的?這就是「無法不知,無法不見」。所以六根的能力、本能是盡虛空遍法界。我們的眼統統都能見到,耳統統都能聽到。今天是遠的地方見不到,隔了有障礙聽不到,毛病發生在哪裡?毛病發生在你有了障礙。什麼障礙?佛將這些障礙歸納起來兩大類。一個是煩惱障,一個是所知障。這兩種障礙從哪裡來的?佛也給我們說得很清楚,妄想執著。《華嚴經》上說「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」,佛真是一語道破,把二障的根源給我們說出來。所以妄想發展就成為所知障,執著發展就變成了煩惱障。所以佛法總綱領破二障而已!我執斷掉,煩惱障破了;法執斷了,所知障破了。千經萬論,橫說豎說,都離不開這個原則。如果我們明白這個原理,知道這些原則,掌握到了,深入經藏就不會有多大的困難,不會有太大的障礙。這才對於經典裡面所說的字字句句都能夠肯定,深信不疑。再看底下一段:

  【說者。悅所懷也。佛以度生為懷。眾生成佛機熟。為說難信法。令究竟脫。故悅也。】

  這個解釋,無怪乎印光大師讚歎蕅益大師,即使是諸佛再來給《彌陀經》做個註解,也不能超過其上。我們想想印光大師的讚歎,真的是有道理。這個『說』字,我們看許許多多註解裡面有僅僅註到『悅所懷也』,古來祖師大德有這個說法。『眾生成佛機熟』,這句古人沒說過,這是蕅益大師說出來的,這一句話要緊!大師直截了當為我們宣布,這個法門是度成佛人的。所以釋迦牟尼佛講這個法門的時候,無比的喜悅。諸位《無量壽經》念得很熟,《無量壽經》發起序第三品,你們看到了,佛要講這部經的時候容光煥發。阿難尊者隨從佛那麼多年,從來沒有看到佛今天這麼樣的光采、這樣的莊嚴、這樣的歡喜,於是他才問釋迦牟尼佛,今天現的這個相非常之奇特,過去沒見過的,為什麼?為眾生說這個『難信之法』。說這個法門,釋迦牟尼佛得阿彌陀佛的加持,又得十方一切諸佛的加持,所以現的相特別殊勝。

  佛為什麼說這個法門?看到有一些眾生緣成熟了。什麼緣?這一生他應當作佛,他應當成佛了。所以就傳授他直接成佛的法門。是這麼一回事情。這真是百千萬劫難遭遇,眾生遇這個法門,難!佛遇到這批人也難。佛遇到這批人的時候,他才肯說;遇不到這批人,不說,說了沒用處。看到眾生成佛機會到了,你想這個歡喜。佛就是巴不得眾生快快成佛,現在果然看到這些人成熟了,這麼樣的歡喜為我們說出這個法門。

  「難信之法」,真的難信。不但凡夫難信,聲聞緣覺難信,菩薩也不能相信。但是這個法門是佛所說的,佛在一切經裡面告訴我們,凡夫無始劫以來怎麼迷的、怎麼墮落的、怎麼樣搞這個輪迴。現在要想超越,應當怎樣斷煩惱,怎樣破無明,怎樣來修行證果,說得許許多多。現在這個法門,從前講的那些統統都可以不必了,就這一句佛號就圓滿成就,你想想看這個說法誰相信?誰能接受?由此可知,聽了之後就相信、就接受,這個人不簡單!這是什麼人?是成佛機熟的眾生。所以他一聽到之後,毫無意見完全接受過來,依教奉行,這種人成功了。

  我們過去也曾經讀過淨宗的經論,也讀過祖師的開導,也能夠相信,但是始終有個疑問在那裡,這個疑問解不開。為什麼會有這種人?但是這種人是真有,就在現前我們也看見不少。可是我們知其當然,不知其所以然。到我們細讀《無量壽經》,這才明白,原來這些成佛機熟,著重在這個「熟」字,他的機緣成熟,這是無量劫所累積的善根在這個時候成熟。遇到這個緣,他成就了,這就正是本經裡面所說的「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。無量劫中,他聽經聞法,薰習的善根深厚,這是一個條件善根成熟;無量劫以來,他供養佛菩薩、阿羅漢,福德成熟,善根福德成熟。這過去生中的事情,我們肉眼凡夫看不到,佛在經上給我們說的。可是這個地方有個疑問,為什麼無量劫的善根福德,我們不早成就?照理說,我們至少也能證個小乘,不說阿羅漢,初果、二果、三果也應該證得。菩薩,就是十信位、十住位的菩薩應該也有分,為什麼會墮落在生死凡夫?這個疑問要不解開,對我們念佛往生還是會有障礙。我們不是上根利智,也不是下愚之人,一天到晚會胡思亂想,會追根究柢,有這麼一個習氣,這個疑問就變成障礙。

  諸位要明瞭,我們舉一個淺顯的事實,譬如學生念書,念書不用功,課天天上,考試都不及格。我們無量劫來就是這樣情形,無量劫都學佛、都聞法,考試從來不及格,所以連初果都沒有證到;菩薩位子裡面,初信位也沒有證到。你要問可能嗎?你想想這一生就曉得可不可能。這一生我們不是學佛學了幾十年,初果有沒有證到?沒證到,初信位的菩薩也沒證到。這不就明瞭生生世世無量劫到今天就是這麼混來的。雖然沒證果,但是這累積的善根福德太多,雖然都不及格,但是累積到今天是真多,但是講修行證果還是沒分。修行證果要斷煩惱,八十八品見惑要是不斷,初果須陀洹就沒分,初信位的菩薩也沒分。所以證果這事情我們一直到今天永遠還都沒有指望。可是這樣累積的善根福德,跟阿彌陀佛的本願相應,如果用這個法門求生西方極樂世界,這條件夠了,就具足了。我們缺的是因緣!佛給我們做因緣,菩薩祖師大德給我們做因緣,把這個法門介紹給我們。我們一聽就歡喜,一聽就接受,帶業往生,生到西方極樂世界,跟諸位說就證果。他證得那麼快,證得那麼容易,一點都不希奇,是無量劫累積的善根福德。所以阿彌陀佛本願威神一加持,確確實實能把他提拔起來,道理在此地。

  如果沒有過去世深厚的善根福德,今天遇到這個因緣,他也不能接受,他還是疑問多多。所以這一句話真是難為蕅益大師為我們說出。淨宗法門之所以難信,之所以不可思議,它的果德是『究竟脫』,脫是解脫。小乘四果羅漢就脫離了六道輪迴,脫離了分段生死,但是他還有變易生死,還有界外的無明,不是究竟。菩薩的果證,一個階級比一個階級殊勝,縱然證得圓初住、別初地,破一品無明證一分法身,還是不究竟。淨宗法門,一往生西方極樂世界,即使是凡聖同居土下下品往生,也是究竟脫。那些大菩薩們聽到都迷惑、都搞不懂這到底是怎麼回事情,所以經論上說這個法門,「唯佛與佛方能究竟」。等覺菩薩如果不是諸佛如來加持,他確實搞不清楚,他也說不出來。

  諸位要知道,我們今天在此地能說出一點意思,大家能夠聽得懂一點,都是諸佛如來威神的加持。如果沒有佛菩薩力量加持,靠我們自己不可能,做不到,這是真的。「究竟脫」,就是經論裡面常講的「圓證三不退」。蕅益大師在《要解》裡頭,這個話說得非常肯定。圓證三不退就是究竟脫。這個究竟是圓教如來的果位,所以真正不可思議!於是說法的佛,聽法的這些成佛機緣成熟的眾生,一片歡喜,無盡的歡喜!一切的歡喜當中,從來沒有這樣的歡喜事。所以西方稱極樂世界真的是極樂。我們修學這個法門,沒到西方去,現在?現在就極樂!這是真的。你只要真的修,真的能夠契入,你日常生活當中所表現出來一定是快樂無比,這是實話。如果你在日常生活當中,得不到法喜;換句話說,你還沒有入門,你的修學還沒有上軌道。你這個修學真的入門,真的上軌道,一定得法喜充滿。這個是「說」,說就是『悅』的意思,喜悅。

  【阿彌陀。所說彼土之導師。以四十八願。接信願念佛眾生。生極樂世界。永階不退者也。】

  這是經題,極樂世界的教主、極樂世界的導師『阿彌陀』。底下一段再詳細為我們介紹阿彌陀這個名詞的含義。佛『以四十八願』,我們在《無量壽經》上讀過,阿彌陀佛的大願在《無量壽經》五種原譯本裡面,數目不一樣,有的本子裡面是四十八願。但是早期的譯本,漢譯本《清淨平等覺經》是二十四願;宋朝時候,這最後的一個譯本是三十六願。這個願的數目不相同,但是我們仔細去觀察,內容大致是相同的。由此可知,這就是後人所講的開合不相同。有的兩個願、三個願歸納成一願,有的一願把它展開為兩願、三願的,這是我們在五種原譯本裡面所見到;但是在習慣上,大家都稱四十八願。所以夏蓮居老居士所會集的,他是以《清淨平等覺經》二十四願為綱,然後再以四十八願為目,這樣的會集,意思就非常的圓滿。他會集的非常之好,在此地我們就用四十八願。

  四十八願接引眾生,佛是願願都是幫助眾生圓滿成佛,我們要學佛,最要緊的是要學佛的心。佛存的是什麼心?我們用這個做標準,我們的心要像佛。佛是什麼心?佛是清淨心,一絲毫都不染;佛是平等心,於一切眾生決定沒有分別。所以清淨平等心是佛心。我們修行,行就是行為,起心動念,修是修正。我們起心動念不清淨、不平等,不清淨、不平等就不是佛心。所以我們一天到晚,處事待人接物就是修行。修什麼?修清淨心、修平等心。這個人我一看到就喜歡他,那個人我一看到就討厭他,怎麼樣把兩個人扯平?這就是修行。這真修!從前討厭的,現在不討厭了;從前喜歡的,現在也平淡了。一律平等,真實慈悲,這叫真用功,用功是在這上用的。不是我一天到晚念多少聲佛號,我念多少部經,我磕多少個頭,那都是假的,那是樣子、形式,不管用的。真正修行在起心動念之處,在處事待人接物之處,修清淨心、修平等心、修慈悲心。清淨平等自受用,自己跟佛接近了,像佛了。慈悲心是什麼?願,四十八願是大慈大悲!佛是這樣的一個心願對人,我怎樣?

  我勉勵淨宗的同修,我定了一個課誦本,跟一般用的課誦本不一樣。我們的早課念四十八願,晚課念《無量壽經》三十二品到三十七品。所以我定的課誦本裡面,我沒有念《彌陀經》,也沒有念八十八佛。目的何在?目的就是用四十八願天天跟自己對照,我的願跟阿彌陀佛的願望一樣不一樣?不一樣的趕緊修正過來,跟阿彌陀佛同心同願。三十二品到三十七品是行,處事待人接物應該要守哪些規矩?我們有沒有違犯。經就是一面鏡子,早課提醒自己,晚課認真反省,改過自新!今天犯的過失,希望明天不再犯,這叫修行,這叫真正用功。果然肯做,能有三個月到半年就見到效果。有很多同修來跟我講,我聽到非常歡喜,他確實改變了,跟從前想法、看法、做法真的不一樣。他回頭了、歡喜了,以前日子過得很苦惱,現在過得很快樂,冤家對頭也不嫌棄,他在這得樂趣。

  所以我們的願要學佛的願,不能說天天念四十八願,那阿彌陀佛的願與我有什麼關係?我們要把阿彌陀佛的本願變成自家的本願,這個才行。把阿彌陀佛的行持變成自己的行持,我們跟佛同心、同願、同德、同行,你想想看哪有不往生的道理?非去不可。為什麼?十方世界沒有你去的地方,只有極樂世界。你跟哪一個世界都不相應,唯獨跟極樂世界相應,這就決定得生,生西方世界。生到西方世界,永劫不退,這是西方世界第一個特色,他方世界沒有的。他方世界修行都是進進退退,都有退轉,唯獨西方極樂世界不退轉。如果你要問為什麼不退轉?我們在《無量壽經》裡面曾經有詳細的說明。《無量壽經》講過很多遍,留下的錄音帶也有很多種,每一次講的都不一樣,都可以聽聽。

  【梵語阿彌陀。此云無量壽。亦云無量光。要之功德。智慧神通。道力。依正莊嚴。說法化度一一無量也。】

  所以『阿彌陀』翻成中國的意思就是「無量」,阿翻作無,彌陀翻作量。這個無量是包括一切的無量,沒有一樣不是無量。而佛在經上只用了兩樁事情做代表,這是佛在經上給我們介紹的,『無量光』、『無量壽』,用這兩個做代表。光表空間,光明遍照;壽表時間,過去現在未來。我們現在人所謂的時間、空間,光、壽就是時間跟空間。時空裡面所有的一切都包括,沒有一樣能超越時空。大師在此地,怕我們不明白這個道理,所以下面又告訴我們,無量的功德、無量的智慧、無量的神通、無量的道力、無量的依報。這依報就是我們生活裡面所需要的也是無量。今天世間人心目當中所貪求的財富,西方極樂世界的人財富是無量。今天世間人縱然擁有整個地球,還是有量,擁有整個三千大千世界也是有量。他們的財富是無量,正報是無量,正報是身體健康長壽,身體圓滿,找不到一絲毫的缺陷,那叫無量。說法無量、教化眾生無量,樣樣都是無量。阿彌陀這個字的含義是一切的無量。

  我們到達西方極樂世界,這一切的無量我們統統都得到。怎麼得到?阿彌陀佛加持給我們的,這個也很不可思議。我們帶業往生,業障深重,到了西方極樂世界,我們的享受跟佛一樣,這什麼道理?享阿彌陀佛的福報。阿彌陀佛在那裡已經是現成的,我們到那裡去享他的福,這麼一回事情。他方世界,必須要你自己修得這個果位,你才能享受得到。西方世界,我們生到那邊,享阿彌陀佛的福。諸位細細看四十八願就知道。你看西方極樂世界很不可思議的,這是經上講得很清楚的,到達西方極樂世界,我們的身相跟阿彌陀佛一樣。所以西方世界是平等世界。我們體質跟阿彌陀佛也是一樣,決定沒有差別。十方世界都是有差別,唯獨西方極樂世界沒有差別,那個叫做真正平等的世界。相貌統統一樣圓滿,帶業下下品往生的也是這個圓滿。文殊、普賢從華藏世界,上上品往生也是一樣圓滿,沒有差別。所以這個大經,經題上有「清淨平等覺」,平等的意思很有味道!到達西方極樂世界一切享受平等,幾乎智慧平等、道力平等、神通平等,沒有一樣不平等。所以這個不可思議、這個難信之法。

  通途法門裡面,菩薩跟阿羅漢決定不平等,明心見性法身大士跟沒有破無明的菩薩,也決定不平等。縱然破一品無明,以圓教來說,十住跟十行決定不會平等。但西方世界裡平等的,這個平等是阿彌陀佛本願加持。所以這我們一定要曉得。能信的人,真正發願要去的人,這個人有福!這個人不久就成佛。雖然在那裡帶業,下下品往生也成佛。因為他到那裡受用跟佛一樣,沒有差別。所以他是究竟脫,究竟解脫了。這個法門之殊勝。再看底下這一段:

  【一切金口。通名為經。對上五字。是通別合為題也。教行理三。各論通別。廣如台藏所明。】

  『金口』,佛是金身,佛身是金色,所以佛所說的稱為金口。凡是佛所說的都稱之為『經』。經這個意思,在此地也不必細說,通常一般著疏裡面是以「貫攝常法」這四個意思來解釋,符合這個標準才能稱之為經。「貫」,不難,貫是貫穿,用我們現在的話來說,無論是言詞、文章,它的體系結構非常完整,這就做到貫,有條不紊,好文章、好言語。這個字不難,後面三條就難。

  「攝」是攝受人心,這一條相當不容易做到。譬如一篇好文章,讀了之後還有味道,還想讀,百讀不厭,那就是有攝受的力量,好的文辭有這個力量,叫你百讀不厭。像我們看報紙、看雜誌,看一遍絕對不會想去再看第二遍,什麼原因?它沒有攝受的力量。好的書籍看了再想看,但是那攝受的力量也有限,唯獨佛經,可以說從初發心一直到成佛,念無量劫都念不厭,這個攝受到了家。為什麼念不厭?遍遍有悟處,那就不厭。遍遍裡頭沒有悟處,你還會想去念它嗎?就念不下去。佛經為什麼有這麼大的、這麼深的攝受力?佛的言語是從真如本性裡面流露出來的,心性是無盡的、心性是無窮的,所以經裡頭字字句句都是無盡義,一直到成佛都念不厭,這是稱為經。「常」是永遠不變,我們俗話說真理是永遠不變的。經典所說的是真理。「法」是方法,是一個超凡入聖的方法,了脫生死的方法,從凡夫修學成佛的方法。不但我們這個世界,十方諸佛剎土一切有情眾生要想圓成佛道,都是用這個方法。

  特別是念佛這個方法,前面跟諸位報告過,古人所說的,十方一切諸佛如來,他們修行成佛用這個方法;這些諸佛如來要想普度眾生圓成佛道,也用這個方法。這個方法就是念佛成佛。因為眾生成佛的機緣沒成熟,佛對那些人才開演大乘、開演二乘、開演三乘,這是度那些成佛機緣還沒有成熟的人所開的。真正成熟,只有這一門,所謂是「唯有一乘法,無二亦無三」,一乘就是這個法門。古大德說「念佛法門,是一乘當中的一乘,大乘當中的大乘」,這些話說的都是真實話,沒有一句話是過分的。這是我們必須要明白,必須要認清楚,我們的心就定了。怎樣叫我們肯定?這個事情真難!若不是善根福德成熟,怎麼肯死心塌地去相信。這善根福德還稍微欠一點點的,欠得少還不要緊,還有補救的方法,這個補救的方法就是深入經藏。

  在大乘經論當中,我們看到,特別像《華嚴》、《法華》,這一些在佛教裡面,大家公認的是一乘圓教的大經。《華嚴經》到最後,文殊、普賢,華嚴三聖,華藏世界的等覺菩薩、後補佛,他們還要發願求生極樂世界,這一樁事情我們要多想想。其他人發願求生西方極樂世界,還說得過去,文殊、普賢為什麼還要發願求生?這想來想去只有一個道理,希望早一天成佛,希望順順利利的成佛。這就說明了西方世界成圓滿佛,決定比華藏世界要方便,否則的話他為什麼要去?決定比華藏世界要快速,所以文殊普賢求生!

  再看看宗門教下、顯教密教幾乎修成之後,也就是像禪宗大徹大悟、明心見性之後,他的歸宿在哪裡?都在華藏世界,毘盧性海,毘盧遮那佛的世界。華藏是一真法界,到那邊之後,碰到文殊、普賢,還是勸他們到極樂世界去圓滿成佛。這拐個彎到那邊去,這個彎拐的太大太大。因為一般修行能到華藏世界,那真的不容易!無論哪一個法門、無論哪一個宗派,一定要破一品無明證一分法身,這才生華藏世界。可是到這樣的功夫,那就很不簡單。世尊在這一般大乘經上告訴我們,要修行經歷兩個阿僧祇劫,才能到這個地步。我們淨宗臨命終時,一念十念都能往生,一往生到西方極樂世界果報超過十地菩薩,不是華藏會上的法身大士能相比的。所以這是難信法。

  『對上五字』,上面是「佛說阿彌陀」,對這五個字。「經」這個字是通題,上面五個字是別題。下面教經、行經、理經都有通別。天台家分析得很清楚、很明白,我們在此地都把它省略。但是有些地方我也講到,其他的這錄音帶都可以做參考。現在非常難得,有不少同修把這個錄音帶統統寫成書,分量太大,拿給我看,我翻了幾頁不想看,因為我並不想留著作在這個世間,去添人家的煩惱。世間書已經太多,再給他添一些,這有罪過。所以我一樣東西都不想留,你們自己愛怎麼搞就怎麼搞,與我不相干,我沒事。好,我們念佛迴向。

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