佛說阿彌陀經要解便蒙鈔 （第五集） 1994/7 美國達拉斯 檔名：01-014-0005
請掀開經本第十九頁第二行，從第二句看起：
【又性德寂照。名法身。修德寂照。名報身。】
前面講的「照寂」、「寂照」，是從性體上說的，這兩句是『性德』跟『修德』合起來說。『法身』，前面跟諸位概略的介紹過。簡單的說，法是一切萬法，一切萬法是我們性德的相分。在法相唯識家裡面說，山河大地是阿賴耶的相分。我們要問，心性有沒有相分？淨宗常說「自性彌陀，唯心淨土」。這個彌陀身土是性德還是阿賴耶的相分？如果屬於阿賴耶的相分，那與我們現前的相分又有什麼不同？在我們初學的同修，總是免不了有這些疑惑，總是希望追根究柢，把這個事情搞清楚搞明白。
實在說，事實真相確確實實擺在我們面前，可惜的我們就是把它錯認了。這個話不是我敢說的，這是諸佛菩薩所說。錯在哪裡？錯在我們這個念頭。我們想知道、我們想明瞭，就這一想就壞了。壞在哪裡？這一想，原來就是世尊在《楞嚴經》上所開示的叫「知見立知」。這知見立知就不好了，世尊說「是無明本」。我們都知道，佛常講的無明，無明是很難破的。這無明從哪裡來？無明就是從我們樣樣想知道，樣樣想明白，就是那個想來的。那不想，無明就沒有；想，愈想這無明就愈重。用這種心態，用這種方法，要想去明白性德，是不可能。這個方法、這個心態，最大的能力，你可以緣到阿賴耶。
阿賴耶的見相兩分你有能力緣到，那就相當了不起。說實在話，還不是我們凡夫的能力。像阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，他們有這個能力。連四禪天、四空天都不行，他所緣的還是相當有限，不能出這個大千世界，一尊佛的教區，不能出這個範圍。三乘聖者能夠出這個範圍，所以他能夠見到兩個大千世界，三個大千世界，幾十個、幾百個大千世界，可是緣不到自性，這是諸位一定要知道的。就是我們用思惟想像，這是有範圍，不能夠見性。因此心性這一樁事情，一定要很深的定功，從定功裡面開悟，所謂是因戒生定，因定開慧。智慧現前，這個問題自然就明瞭。所以這是性德。
我們今天要重視的是修德，修德就是大乘經上所講的始覺，性德是本覺。凡夫迷惑，那就是不覺，不覺就是迷。《起信論》裡頭說得好，「本覺本有，不覺本無」，馬鳴菩薩這兩句話給我們修行人，實實在在把這個心、情緒定下來了。本來無的，當然可以斷得掉，本來有的，當然可以恢復。我們從這個地方建立了信心，只要依照佛給我們講的理論與方法。佛是過來人，為我們說的是經驗之談！一尊佛是這麼過來的，過去、現在無量諸佛都是這麼過來的。所以佛佛道同，原理、原則、方向決定是一致。所以始覺是非常可貴，你開始覺悟了。我們要問，始覺以後？始覺以後還是始覺。從我們今天起，我們就開始覺悟，不開始覺悟，你怎麼會念佛？你怎麼會去讀經？你會念佛、你會讀經，你想著要想了生死出三界，或者是你要想往生，想見阿彌陀佛，這不覺的人沒有這個念頭，覺就有這個念頭，有這個念頭就開始覺悟。
給諸位說，這個始覺是天天在始覺，你們想想對不對？今天覺悟一點，明天又多一點，這還是始覺，後天還是始覺。一直從初發心到等覺菩薩還是始覺，始覺滿了就成佛，叫究竟覺，所以天天在覺。我們常講天天有悟處，那個悟處就是始覺。這個很有味道！始覺是一念心性，一念光明。這個光明縱然很小、縱然很短暫，如果它常常有，就會產生力量。像閃電一樣，時間雖然短，照得雖然短暫，假如這個閃電，過不多久它又有一次，愈來愈密集，這就是我們修行人的現象。初學的人也許一個星期、半個月有一點覺悟，覺悟有一點進步，這樣過個三、五年，就會每三、四天就有一個覺悟。如果能達到天天都有覺悟，這功夫就算不錯，求往生可以說有把握，決定有把握。
我們讀經、我們念佛，讀經的時候遍遍有悟處，所以經念得很高興，他不會厭倦。世間東西念了會厭倦，念到最後不想念，為什麼？沒有悟處。這個有悟處就是有新鮮的發現，怎麼昨天沒有發現，今天在這兒發現。這種天天發現是永遠沒有止境，這是經典。所以你要問為什麼經典這樣的奧妙？讓你永遠在裡面悟不盡！即使天天有悟處，都沒有止境。因為經典是佛從心性裡面流露出來，性德裡頭流露，性德是無盡的，所以性德裡面流出來的言語文字，裡面所蘊藏的理與事也是無盡的。這就是真正修行功夫入了境界、上了軌道，法喜充滿！
修行人的物質生活非常簡單。現在修行人這物質的享受跟古時候大大不一樣。古人住在深山裡面，頂多自己砍一點樹枝，砍一點竹子，搭個茅蓬。吃的東西簡單，吃松子、吃水果，都吃野生的東西。他健康，他長壽，飄飄欲仙，仙人一樣的。我們要是過這種生活，那不得了，幾天就餓壞。他為什麼有那麼高的享受？他這個物質生活需要量非常之少，精神生活充沛，法喜充滿。境界如果更要往上提升，這個人間的飲食可以不要了。我們供齋的時候，「禪悅為食」。悅是什麼？喜悅！在修行裡面得定開慧，那個喜悅就滋養著生命，法喜充滿。所以不需要飲食，這個飲食是可以不需要的。你看佛說的五蓋、五欲，財、色、名、食、睡。所以真正功夫到家的人不需要飲食，也不需要睡眠。睡眠是昏沉，不是好事情，功夫愈好的人睡眠愈少，他心地清淨，神智清楚。所以睡眠多的人不行，多的人昏沉的時間多。所以這個就是始覺，時時始覺，天天開始覺悟。這是以智照理。
一般人總講用心去研究，研究是第六意識。始覺是真心的作用、心性的作用，所以它不需要研究，它是直接不是間接的，直接，照！我們今天很可惜的，我們始覺，我們也在照，我們照的功夫不夠深，照的力量很薄弱。但是一切諸佛菩薩都是像我們這樣開始學成功的，不是他一下就達到那麼高的境界。可貴的是你能夠保持，這一點很重要。我們今天進步很慢，就是我們不能保持，一天偶爾照一、兩次，像那閃電放個一、兩次光，以後就不再放，不曉得過幾天又放一次，所以不能夠密集，這就是功夫不能保持。就是照理。這照理也叫見到事實的真相，理就是事實的真相。心愈淨、心愈定愈是見到。
所以同修一定要記住，古大德教我們的一個原則，禪宗叫「離心意識參」，落到心意識裡面，這個照沒有了。為什麼？意識，妄心起用，真心就不現，這一輩子都不能成就，所以要離心意識。這個心意識怎麼離法？心是阿賴耶識，意是末那識，識就是第六意識，怎麼個離法？這個八識五十一心所，我們從無始以來用到今天，已經用得熟透。現在要想不用它，不太可能！自自然然它就現前。我們今天學佛，真正功夫就在此地。禪，特別講求離心意識參。教下？教下也要離心意識，才能大開圓解。如果用心意識，你想大開圓解，做不到！我們淨土宗念阿彌陀佛求一心不亂，還是要離心意識，不離心意識，你決定到不了理一心不亂。換句話說，你用心意識，最高的功夫可以能達到事一心不亂，理一心沒有分。可見得在這個原則，不僅僅是禪宗講求，教下、淨土宗，哪一宗哪一派都不能違背。
我們現在要略說說心意識是什麼？如果連這個都搞不清楚，你到哪兒去用功夫？這個講起來非常複雜，很難講也很難懂。我們只講心意識的樣子，這好懂，明白這個也就有辦法下手。心是阿賴耶，阿賴耶是倉庫，我們今天俗話說落印象。我們眼見一樁事情，耳聽一點聲音，落了印象。在唯識裡面叫種子，種子儲存在阿賴耶識裡頭。所以阿賴耶叫藏識，藏就是倉庫。所有一切，這六根接觸六塵境界這些影像全都收在裡面。譬如說，我昨天看到你，今天我看到你為什麼會認識你？昨天看到你那個印象收到我這個裡頭，今天一見面，那個裡面檔案調出來，跟你對照對照沒錯，認識了，就這麼回事情。假如沒有這個藏識，昨天看到，今天見了一定不認識。藏識叫含藏種子，換句話說，我們見色聞聲能夠不落印象，這就不用阿賴耶識。第七識的樣子，執著，第六識是分別。我們明知道它作用的樣子，就曉得我們見色聞聲，六根接觸六塵境界，真正能夠做到不分別、不執著、不落印象，這就離心意識。
還有分別，那你還是用第六意識；還有執著，還用末那識；還會落印象，還用阿賴耶識。大家仔細想一想，你有沒有能力離心意識？特別是禪，禪要不能離心意識，你參的是什麼禪？也叫禪，世間禪定，不是出世間。換句話說，你那個禪的功夫再高，出不了三界。因為你用心意識，你那個禪的功夫達到頂點，生非想非非想天，這是達到頂點。參這禪的功夫真正得力，來生生到初禪天，這很了不起。初禪天要什麼樣的功夫？我在此地簡單說一說，你就想想你自己有沒有能力到初禪天去？初禪上面還有二禪、三禪、四禪，還有四空天，後面比你高的太多！初禪已經離開五欲，財、色、名（名是我們今天講榮譽）、食、睡，這五樣東西都沒有，你就得初禪。
如果你對於財還會動念頭，對於色還會有貪愛。那你禪別想了，沒分，為什麼？你的欲沒有斷。欲沒有斷，你只能在欲界，你爬不上色界。這個斷，不是從身體形式上斷，到深山去修行，找個石頭洞裡頭枯坐，坐死了也沒用處。要心斷，心地裡頭絕對不會起心動念，這叫禪定。所以五欲六塵這個念頭決定不會起，定功到這種程度時候，這才能生初禪。所以我們想到這個地方，看看禪宗那些語錄典籍是滿有趣，想想自己不行。為什麼？我們還會有念頭起來；換句話說，初禪沒分。
欲界天人，我們還要有真正的善行，上品十善，這才能夠生四王天、忉利天，那欲界天很下層的，你才曉得這真難。我們今天自己給自己打打分數，能夠有上品十善嗎？十善業道是個標準，身斷殺盜淫，口沒有妄語、兩舌、綺語、惡口，意裡面沒有貪瞋痴，這才能到四王天、忉利天。再往上去，上品十善加上禪定，那功夫沒到家，所以叫未到定。如果功夫到家，那就到初禪天去。譬如說修禪定六十分及格，你只有二十分、只有四十分，你這個禪定不及格。所以我們把這些事實真相搞清楚，就曉得我們要想生忉利天都不容易。真正上品十善！
大家現在看《了凡四訓》的人很多，你看了凡居士，一天到晚存心就想做善事，就想積功累德，善惡辨別得清清楚楚、明明白白。什麼是大善？什麼是小善？什麼是真善？什麼是假善？什麼是圓善？什麼是偏善？你看他所講的，真正在做斷惡修善積功累德。像他那種修持，生人天。真正修得好，四王天、忉利天沒有問題。他也打坐，他也修定，當然那個定是未到定，不到家的。所以功夫更好一點，了凡居士可能生到夜摩天。這是我們從書裡面看到他的境界，他能與這個階層的相應，與忉利天、夜摩天相應。很難！。
假如我們對這是非、善惡、真妄、邪正、偏圓都搞不清楚，我們想要達到了凡居士那個境界，就難了！因此，今天始覺最貴的，就是念佛求生淨土。從淨宗裡面去深入，這個深入決定不是叫你去研究，叫你用真誠的心、恭敬的心去讀誦受持。因為真誠恭敬會有悟處，為什麼？真誠恭敬是真心。我們雖然不能用真心，是妄心，妄心偏向真心那一邊，它就起作用。只要偏一點點就有作用，就有些悟處，有悟處就會歡喜，修德就有功。這個功逐漸在進步，那個性德慢慢、慢慢就往外透。眾生的修德與性德決定是相應的。佛修德圓滿，所以成就智慧的報身。佛的圓滿智慧報身，實在講就是眾生性德的法身。「性德寂照名法身，修德寂照名報身」，無二無別。這些都是講的事實真相，所以我們稱它作實相，佛學名詞稱作實相。這是從性德、修德合起來說。底下一句完全從修德上來講，這就好說，也好懂。
【又修德照寂。名受用身。修德寂照。】
前面是照寂，這是寂照，這名字稍微調換一下，意思就不一樣，體用差別不相同。
【名應化身。】
『修德』照而常寂。諸位一定要懂得這個『照』字，照就是明瞭的意思，一切明瞭，如如不動，它就起用。我們今天眼見用一個「照」做代表，他不用見，因為見用識，不用識就用見性見，這就用照；耳聽也叫照，六根對於外面六種境界的作用統統用一個照。「照而常寂」，裡面沒有分別、沒有執著，就寂。寂是定，心是定的，這是功夫，這叫修行。我們怎麼修？我們「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，心裡還胡思亂想，這個不行！這一句阿彌陀佛，跟諸位說就是照。
所以淨宗用的功夫比禪宗方便，淨宗有個阿彌陀佛，禪宗連阿彌陀佛也沒有。譬如淨宗，我們眼睛一見色、一起心，阿彌陀佛！把那個念頭、那個妄念就沒有，分別執著都沒有，一句阿彌陀佛就趕跑掉，這個好。禪宗沒有這阿彌陀佛，他也不起心、不動念。這就是淨宗比禪宗來得方便，禪宗難，淨宗容易。在見色聞聲裡頭不起心不動念，很難；起心動念一句阿彌陀佛把它壓住，這個容易。不用阿彌陀佛他就起心動念，所以這「阿彌陀佛，阿彌陀佛」要抓牢。這是淨宗用功方法跟禪宗不同的地方，淨宗比禪宗方便的地方在此地。
我們是不是在起心動念之處，馬上阿彌陀佛就提起來？第一個念頭才動，第二個念頭已經是阿彌陀佛，分別執著妄想全都沒有。所以佛在《大集經》上說「念佛是無上深妙禪」。這不是假的，只是方法手段不一樣，原理原則、目標效果都相同。何況更不可思議的，這個方法跟阿彌陀佛本願相應，這是真實的殊勝。它跟彌陀本願相應，與阿彌陀佛四十八願集合成一體，得佛力的加持！所以我們把什麼叫寂、什麼叫照，把它搞清楚。
照而常寂，這個自受用身，就是從前方東美先生講的「人生最高的享受」。你們想想對不對？沒有離開世間，沒有離開紅塵，最高的享受。他裡頭沒有煩惱，沒有業障。因為起心動念、分別執著，這就造業，你在享受裡頭造業，享受裡頭會有障礙。這個修行人有功德，享受裡頭不造業，享受裡頭無障礙，這叫真正第一等的享受！你們要看清涼大師判《大方廣佛華嚴經》最高的境界，「理事無礙，事事無礙」，就是這個境界。凡夫為什麼有礙？凡夫六根對六塵，他有分別、有執著，他落印象，所以他就有業障。
諸佛菩薩跟我們在一起，實在講完全沒有兩樣！他為什麼事事無礙、他沒有障礙？因為他沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，所以他就沒有障礙。他心是清淨、寂的。所以我們今天要學照，照怎麼樣？在照裡頭學寂，不要學分別執著，不要學起心動念。實在不會？阿彌陀佛。把阿彌陀佛拿出來，所有一切念頭統統歸到阿彌陀佛，這個高明！非常非常高明。這一句阿彌陀佛，六道裡頭沒有，十法界裡頭也沒有。所以這個阿彌陀佛念熟，他的果報就在西方極樂世界，不會到別的地方，別的地方沒有。這個道理、這個事實要知道。
修德裡面寂照是應化身，應化是它受用身。我們幫助別人，無論是世法幫助別人，是以佛法幫助別人，講經說法，種種的舉止，這個講叫演講，講演，講是靠口舌，演是表演，一舉一動，表演！講給人聽，做樣子給人看，這都是屬於照。照怎麼樣？心要清淨。你接觸大眾，你去度化大眾、幫助大眾。幫助大眾，假如你起心動念，你沒度眾生，讓眾生把你給度跑了，就是這樣的。所以一定要有能力自己如如不動，這樣我接觸大眾沒有妨礙。所以諸位你們要看到《戒經》裡面，佛給我們提出警告，佛弟子在山林裡面修行，不接觸社會、不接觸大眾，什麼事都沒有，佛心很安很歡喜。佛子要到外面去度化眾生，為一切眾生講經說法，佛提心吊膽，為什麼？就怕你在度化眾生的時候，起心動念貪著名聞利養，被眾生度跑掉，道業虧欠而不能成就，在這個地方。所以諸佛菩薩擔心。
你接觸廣大的社會，如果你不能在這個地方守住寂，守住清淨心，那就很難成就。怕的是這一生所修的，變成世間有漏的善法，你不能出三界，這一生的修學變成有漏的福報。有漏的福報到哪裡去受？到人天來受，那很難得。能到人天來受，五戒十善還要修夠標準，來生才能得人身，才能生天。假如善戒這個標準不夠的話，他到哪裡去受？到畜生道受，到餓鬼道受。畜生道享福的，我們在美國看到很多。你看美國人養的寵物，真的享福，真有福報，主人做奴婢伺候牠。死了以後，動物有公墓，我都去看過，小狗小貓死了之後，他還給牠立個碑，還把照片掛在上面，還常常到那裡去弄點花的，好像還祭祀牠的樣子。我去參觀過動物公墓，我還照了照片送到台灣給大家看。你看外國這些動物多有福報。那福報哪來？前生修的！得不到人身，到畜生道去享受。餓鬼道裡面享福，就是做那些像在台灣這個土地公、什麼王爺那些神，大家拜的那些，那都是在餓鬼道享福的。修的福，他一定有這個福報，在哪一道享就不一定。
所以修德裡面，我們就要明白，要抓牢住一個寂、一個照，這是總綱領。這個照的意思，樣樣明瞭，寂是如如不動。自受用跟他受用，自受用是照而常寂，他受用是寂而常照。這就跟佛菩薩的生活就很接近。諸佛菩薩自受用、他受用不過如是而已。底下說：
【寂照不二。身土不二。性修不二。真應不二。】
底下這就是總結：
【無非實相。】
但是要做到『不二』，『實相』才現前。二怎麼樣？二有能所，它是相對的。相對就沒有入真實，真實法裡面決定找不到相對。所以大乘法裡面講「入不二法門」，禪宗裡面講「明心見性」，入不二法門就是明心見性，因為心性是不二。二決定見不了性，也明不了心。諸位想想《金剛經》上的話，佛說「菩薩有我相」，你們想想有我，我的對面就有人，我跟人就是二，那就不能見性，不能見性就不是真的菩薩。教有實、有權，前面講過，實是真實的，真實裡面是不二的，二就不是真實。所以我們叫那樣的菩薩叫權教菩薩。權教菩薩，沒有見性的菩薩；見了性的菩薩，就不是權教，是實教。明心見性，見性叫實教。所以這個地方要曉得不二是真的，二都不是真的，二都是我們看錯了，都是認錯了、看錯了。所以佛與大菩薩他們境界裡面，盡虛空遍法界就是一個自己，這叫入不二法門。
所以佛看一切眾生，那個慈悲叫同體大悲。什麼體？性體。同一個真性，一個真心自性變現出來的。就跟我前面跟諸位用夢境做比喻，大家細細去體會，盡虛空遍法界確實是一個自己，所以叫無緣大慈。緣是沒有條件，無條件的，同體大悲。還有分別執著，那就錯了，這個要知道。
理上講『寂照不二』，事上講『身土』、『性修』、『真應』。「真應」怎麼講？真是諸佛菩薩，應是應化。眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交。為什麼會有感應？因為是一個心性變的，是一體的。所以與佛菩薩有感應，與鬼神有感應，與一切眾生統統有感應。只要心專，如果心再清淨，感應的力量特別強大。這個感應就是現在科學裡面所謂的磁場，就是這一類的，就是我們佛法裡面講的感應的道理。它這個頻率，心地清淨真誠頻率就會一樣，那個感應非常的快速。我們再看底下：
【實相無二。亦無不二。】
這是這一段的總結，說明「實相不二」的道理，然後再為我們說明心性變現十法界依正莊嚴，這些差別的所以然。十法界森羅萬象，無量的差別，這無量的差別，要知道都是一心作。善導大師在《觀無量壽佛經》上告訴我們「一切從真實心中作」，這句話很有道理。都是真實心中，因為無量差別的因緣，變現出這些現象，所變一切現象，總不外一心。所以一心統攝一切法，一切法不出一心。所以十法界依正莊嚴清清楚楚、明明白白，這就是『無不二』的實相。從心性能變來說，不二的實相。從十法界依正莊嚴所變這方面來講，無不二的實相。所以實相無相無不相，就是解釋這個道理。
能變的心性是照寂、寂照，這兩個字很有味道。照寂、寂照這裡面都沒有東西，都是空的，裡面沒有相分的存在。要用今天的話說，裡面沒有物質存在，沒有色法存在。它是真性空寂，照跟寂，寂跟照，統統是空寂，這在佛法叫真空。所現的這些現象，這些現象也不是真有，所以說「萬法皆空」。這個東西實實在在講，就跟我們作夢一樣，在夢中這個境界宛然。夢醒之後，確實就在作夢的時候，夢境也是空寂的，也是了不可得。實實在在不可得，但是在作夢的時候你不知道，你認為那是真有，醒過來之後才曉得、才覺悟到那是假的，不可得。十法界依正莊嚴，實實在在講夢中境界，佛講的「如夢幻泡影」，沒錯！你要把它當真，那就是太苦了。那就迷惑顛倒造業，叫冤枉受果報。你要覺悟，那跟諸佛菩薩一樣，在這個境界裡得大自在，幫助一切眾生覺悟，自心清淨毫無染著，這個就是照寂自受用，寂照他受用，這叫真快樂。世間人那個樂，樂極生悲，這是事實。自己以為快樂，佛菩薩看到你，可憐！很可憐！這實在的。下面說：
【是故舉體作依作正。】
『體』就是自性，自性變現出十法界依正莊嚴。依報是環境，像我們今天講的世界、星球、星系、太空，這是依報。正報？我們的身體，自己身體是正報。身體以外的一直到太虛空，都是屬於依報。
【作法作報。】
『法』是法身，『報』是報身。法就是前面講的依，法身；報就是前面說的正。但是「作依作正」，是迷悟都有，都包括在裡面。「作法作報」完全是覺悟，這沒有迷，佛菩薩就是法身報身。如果連同一切迷惑顛倒六道凡夫來說？依報正報，就這樣說的。所以他兩個名詞，覺迷不一樣，迷的時候依報正報，悟的時候法身報身，法身就是依報。
【作自作他。】
『自』是佛，『他』是佛所度化的這些有情眾生。
【乃至能說所說。】
『能說』的是佛，佛菩薩講經說法，能說的。『所說』的是法，是他所講的理論，所講的方法，所講的境界。
【能度所度。】
『能度』的是佛菩薩，也可以說能度的是教法（他的方法）。『所度』的是眾生。
【能信所信。能願所願。能持所持。】
這三句就是《彌陀經》的修學三個條件，古人稱為「三資糧」，信、願、行。後面還要細說。
【能生所生。】
『能生』的是十法界念佛的眾生，『所生』的是西方極樂世界。
【能讚所讚。】
『能讚』是十方一切諸佛如來，讚歎西方極樂世界、讚歎阿彌陀佛不可思議的功德。所讚歎的就是西方世界依正莊嚴。這些統統屬於事，統統是心性裡面變現出來無比殊勝之事。
【無非實相正印之所印也。】
你要是都清楚、都明白，曉得哪一樣都是實相，樣樣皆是！無有一法不是實相。所以悟了就是，迷了就不是。不是迷了不是，迷了自己不以為是，那就不是，就是這麼個道理。這一段我們就介紹到此地。
我們再看第三段「明宗」。玄義這個部分是第二段最難懂，第二段是理論的依據，要不搞清楚，我們對佛講的這個東西就很難接受。清楚了、明白了，你自自然然會接受。原來佛講的不是別的事情，全是自家的事情，離開了自性，確確實實別無一物。佛對我們的幫助，就是幫助我們見性、幫助我們恢復性德，恢復性德當中無量的智慧、無量的德能。而淨宗這個方法，真的在無量方便法之中，是最巧妙的一個方法，能令一切眾生在極短的時機得到最殊勝的成就。所以這個法門十方如來讚歎。十方如來讚歎就是十方如來勸導我們。我們要不信、要不聽，諸位想想怎麼對得起諸佛？實實在在講，是愚痴到極點之人！古德、經典裡頭也講，不能接受、不能認真去修學，這樣的人非愚即狂，不是愚痴，那就是狂妄之人。下面這一段「明宗」是講修行的方法，這一段就好懂多了。
【第三明宗。宗是修行要徑。會體樞機。而萬行之綱領也。提綱則眾目張。挈領則襟袖至。故體後，應須辨宗。】
這個五重玄義也是有層次的。『宗』，天台家只講『明宗』，賢首家講「宗趣」，宗還有一個趣，趣就是趣向，他到哪裡去，一個歸趣。所以宗是修行的歸趣，是修行的方向、修行的目的。古人講歸趣，我們今天講目標、講目的，大家好懂。是我們修行的一個目標，修行的一個目的，這個大家好懂。前面顯體是講性，完全著重在說明性德，而明宗著重在修行。當然他最高的標準，就是大乘法裡頭常講「全性起修，全修即性」，這是講到高級的修行法。這種修行法，實在講很容易達到性修不二那個境界，入不二法門，明心見性；在我們淨土宗，理一心不亂，這個層次非常高。
可是用什麼方法能達到？我們在一生當中可不可以達到這個境界？說老實話，達到這個境界，應該講人人有分。畢竟在一生當中達到這個境界太少太少。原因在哪裡？這個答案我可以答得出來，原因就在「不老實」，這是真話。凡是老實修行，可以說都達到這個境界。我們從哪些地方看？我們就從近代這些往生的人，我們看到許多高境界往生的人，都是不認識字，沒有念過書，一天到晚做苦工，老實念佛。他臨終的時候又不生病，曉得什麼時候走，站著走、坐著走，他達到這個境界。反而知識分子糟糕，知識分子不老實，一天到晚胡思亂想，自以為是，這個虧吃大。不如那些沒念過書的人，他自己謙虛，樣樣覺得都不如人，老實，這個緣殊勝！念幾天書自以為是，比起那些人差遠了。他們往生，說老實話，往生的品位高，達不到理一心，在我想像當中事一心都達到。通達教理的人、講經說法的人不如他們。我們這些講經說法，就連智者大師，那了不起！智者大師往生，五品位往生，生凡聖同居土。所以這個知識害人。
我們佛法講「轉識成智」，那就是佛，就是菩薩。把智變成為識，知識分子，這是六道凡夫。怎麼樣把知識轉過來？轉識成智，那就高明了，這才行。所以我們應當學什麼人？學那個愚人。我在台中，李老師常常告訴我，叫我學愚人。他說他也學。他說：我學了幾十年，學得還不像。他勉勵我要學得像一點。愚，愚不可及！不是一般人能比得上。什麼都不懂，什麼都傻傻的，老老實實念佛，好！決定有成就。所以達到高境界，「全性起修，全修即性」，這高境界。
此地說『修行要徑』，「徑」是路，「要」是非常重要，徑是近路，我們現在講直路，直路是最近，不拐彎。所以念佛法門，也許諸位看到古人有個小冊子，勸人念佛的，叫《徑中徑又徑》，這個名字起得很好。在佛法裡面，徑路是大乘，大乘比小乘好修，比小乘快速，當然比小乘要高，這大乘是徑路。禪宗是徑路裡面的徑路，大乘裡面的徑路，徑中徑是禪宗。可是淨土念佛要比起禪，那又更徑，所以是「徑中徑又徑」，這「又徑」就是念佛法門。所以這三個徑是大乘、禪、淨土，淨土是最近的一條道路！
假如沒有徑路，我們要想達到諸佛對我們的期望，「明心見性，見性成佛」，那要相當遙遠的時間。因為有徑路就快，真的從這個法門修學，我們看到的，我們從《淨土聖賢錄》裡面看、從《往生傳》裡面看，真正用功的人，真正希求淨土的人，你要問，大概要多少時間能夠修成？我們看古人那些的例子，大多數人三年到六年的時間就成就。這是我們在《往生傳》跟《淨土聖賢錄》裡面看到。
我們看倓老法師講的鄭錫賓居士，這是他老人家的一個學生。抗戰之前，早年在青島湛山寺，他老人家做住持的時候，鄭錫賓居士也是山東人，他自從聞法開始，念阿彌陀佛起，六年。他學佛很專、很用功，學了三年他就學會講《彌陀經》。學會講《彌陀經》，他本來是經商、做生意的，他買賣不做了，交給他弟弟去做，他就一天到晚到外面去講經，勸人念佛。到鄉村裡頭去講經，勸人念阿彌陀佛。這樣又過了三年，你看他往生多自在。他往生預知時至，他那一天是《彌陀經》講圓滿了，很高興告訴他幾個朋友，他說：我要走了，麻煩你們明天替我租個房子。這朋友們就奇怪了：你要走了，你還租房子幹什麼？他說：我不是到別的地方去，我要到西方極樂世界去，怕死在人家家裡不方便。這些朋友們一聽：你真的往生，到我家好了，我不忌諱。那個朋友說到我家，大家都爭著請他到他家裡，不忌諱他。所以他就到一個朋友家裡去了，往生得很自在。臨終的時候，這些朋友還要求他做個偈子，做幾首詩，留作個紀念。他說得很好：不必了，看我這個樣子就是很好的紀念。大家念佛送他往生，不到一刻鐘（一刻十五分鐘）他就坐化了。六年！
你們要問，我們已經念了不止六年，幾個六年都不止，為什麼還不能往生？那我要問你，你想不想往生？不想，還不想去。那難怪！人家真正對這個世間沒有留戀，他就成熟了。我們今天為什麼念佛不能往生？一面嘴巴說求往生，心裡牽掛這邊，牽腸掛肚太多，斷不了，所以佛不來接引你。佛知道，你這個心口不相應，口是心非，所以佛不來接引。你要是果然是真的，感應道交不可思議。鄭錫賓居士是個很普通的人，是個在家居士做生意人，六年！預知時至，不生病，這經講完，說走就走，這個多自在。別的事情能騙人，這個事情能騙人嗎？
民國五十七年，不曉得是五十七年還是五十六年，就是這兩年，哪一年我記不清楚。那個時候我在佛光山，佛光山有個長工，佛光山的工程從來沒有間斷，等於說包工一樣。佛光山做工的工人告訴我，他親眼看到的，他的鄰居老太太站著往生，是台南縣將軍鄉的，他告訴我這個老太太念佛三年。現在高雄還有不少人對這件事記憶得很清楚，我前年到高雄，提到這件事還有不少人知道。這個老太太也不認識字，走的時候沒有生病，清清楚楚、明明白白。她走的時候沒讓家人知道，怕家人擾亂，吃晚飯時候走的，家人吃晚飯，她說不要等我，你們先吃。她要到西方極樂世界去，等到家人發現，她已經走了，站在那裡走的。三年！所以說實實在在話，我們念佛，心裡很想去，但不是現在要去，最好能過個一百年、兩百年、三百年才去，存的是這麼個心。換句話說，這個世間的罪還沒受夠，還要多受幾年。可以了了，他不肯了，這叫無可奈何，這沒辦法。好，時間到了，這修行這一段明天再跟諸位報告。