佛說阿彌陀經要解便蒙鈔 （第一集） 1994/7 美國達拉斯 檔名：01-014-0001
請掀開經本第十五頁，看經題：
【佛說阿彌陀經要解。】
在淨宗的修學，大家都知道我們所依據的是三經。世尊當年在世為我們介紹這個法門，最初是講《無量壽經》。《無量壽經》就像是一部淨宗的概論，文字雖然不多，將西方世界理事、因果、依正都做了詳細的介紹。何況世尊為我們介紹這個法門不止一次，這是我們從留傳下來的譯本當中可以見到。在古代譯經記載裡面，《無量壽經》傳到中國來，總共有十二次的翻譯。從後漢到南宋總共八百年間，十二種的譯本，非常可惜，其中有七種失傳了，現在傳下來收錄《大藏經》的只有五種。就在這五種本子裡面，古德詳細做一個比較，發現翻譯原本不是同一個本子。因為最顯著的，也是《無量壽經》裡面最重要的一部分，就是阿彌陀佛所發的弘願。有一本這個願是四十八願，有一本是二十四願，宋朝翻譯的本子是三十六願；如果是同一個梵文本子，那是不可能有這麼大的差異。所以古德根據這個譯本判斷，傳到中國來的《無量壽經》的梵文原本至少有三種不同的本子。
這是很重要的一個問題，因為世尊當年在世講經，一般經只講一遍，沒有講過第二遍的。換句話說，梵文的原本應該只有一種。縱然抄寫有抄錯誤的地方、訛錯的地方，但是不可能這麼大，不可能把四十八願抄成二十四願，這是不可能的事情。所以古德就判斷，世尊當年在世講《無量壽經》是曾經多次宣講，這是一個很重大的發現。多次宣講，那就是對於這個法門特別重視，否則不可能多次的宣講。
多次宣講，我們在經典裡面也得到了證明，《無量壽經》是方等會上講的，但是在大寶積會裡面有「無量壽」這一品，跟我們留傳的《無量壽經》是相同的。這就證明世尊在寶積會上曾經講過《無量壽經》，證明古人推斷多次宣講是正確的。因此集結的時候就有不同的原本，傳到中國來才有種種不同的翻譯。我們把各種不同的本子合起來看，對於西方極樂世界的狀況就更清楚、更明白。使我們知道諸佛度化眾生，還有這麼一個場所。這個場所就像是諸佛建立了一個佛學院，專門培養有志成佛的這一類眾生，那個佛學院真正畢業就成佛，一點都不假，這麼一個場所。這是一切經裡面我們未曾見過的。第二個梯次宣講的就是《觀無量壽佛經》。《觀經》可以說是《無量壽經》的補充，對於西方世界的理論、修學的方法，也就是十方世界眾生求生淨土的方法、修行的方法，以及四土九品的因果，在這部經上講得很詳細，也就是《無量壽經》上一個重要的部分，特別再詳細說明，這是《觀經》。最後為我們說這一部《阿彌陀經》。《阿彌陀經》在三經裡面來說，可以講它是屬於流通分，這個經的內容，完全是勸我們要相信，勸信、勸願、勸行，佛是深深期望我們不要錯過這一個機緣。錯過這個機緣，那真叫太可惜！因為這個機會是我們一生當中決定成佛，決定得到究竟圓滿的成就。這樣三經連起來看，這是淨宗非常完整的教學。
從這個地方，我們能夠見到釋迦牟尼佛真實的慈悲。從世尊，我們也能夠見到十方一切諸佛的大慈大悲。這是我們在《無量壽經》跟本經「六方佛讚」這一段經文裡面看得非常清楚、非常的明瞭。佛確確實實是希望一切眾生快快成佛，不希望我們修無量劫才成佛，也不希望我們真的要修三大阿僧祇劫才成佛，那個實在是真正不得已！正如同我們做父母對兒女的期望一樣，哪個做父母不希望自己小孩十幾歲就拿到博士學位，這多好！何必要念書念那麼多年、念那麼辛苦。諸佛對眾生的心，就像父母對兒女的心一樣，恨不得你趕快就成就。能不能做到？能！
我在過去初學佛的時候，同學當中常常在一塊談論，就有一個問題，我們稱佛為萬德萬能，這萬德萬能到底是真的還是假的？是我們對他的讚歎，還是他真的有這個能力？從什麼地方去看？從他度眾生成佛道。假設有一個人造作五逆十惡的罪業，極重的罪業，立刻就要墮阿鼻地獄了，佛有沒有能力叫這個人立刻成佛？如果他有這個能力，佛真的是萬德萬能。如果沒有這個能力，萬德萬能是讚美的，不是真的。這個問題在我們心裡面存在了很多年，得不到答案。到後來遇到這淨宗，在淨宗裡面有了相當的認識，搞清楚、搞明白了，這才真正佩服佛確確實實有這個能力。就在第十八願，四十八願的第十八願，極重罪業的罪人臨命終時，只要他一念回頭，「一念十念，決定得生」，一生到西方極樂世界，那就是成佛，就是成就究竟圓滿佛！佛確實有這個能力。障礙在哪裡？障礙在眾生他不相信，他不肯照做，那就沒法子。
所以我們發現諸佛如來萬德萬能是事實，一點都不假。由此可知，不僅是世尊一個人，所有一切諸佛如來度眾生成佛道，最究竟最圓滿的就是這個法門。諸位如果說是深入大乘，你才能夠明瞭。為什麼開無量的法門？佛之所以開無量法門，就是這個法門難信，不是多數人所能夠相信、所能夠接受，這才不得已隨機施教；什麼樣的根機，用什麼樣方法來教導他。這才開無量法門，無量法門是這麼開的。雖開無量法門，我們在經上，在古德的語錄上，常常看到有殊途同歸這個說法。這個說法，我們也在大藏裡面發現確實是的，幾乎所有一切法門，最後的歸屬都是華藏世界毘盧願海，都是歸到華藏世界。
能夠到華藏世界不是個簡單事情，《華嚴經》是一個絕對的標準。能夠生到華藏世界，一定要證得圓教初住，華藏世界是四十一位法身大士修學的場所，這是圓教。圓教初住菩薩等於別教的初地，也就是說見思煩惱破了，塵沙煩惱破了，根本無明要破一品，《華嚴》裡面跟我們講的四十一品根本無明，至少要破一品，破一品無明證一分法身，這樣才能夠生到華藏世界。一般通途法門，就是一般法門要修到這個境界，需要用多少時間？佛在別教裡面講，這不是講圓教，講別教。別教從破見惑這一天起，三界八十八品見惑破了，從這一天開始，破見惑也就是小乘初果，證小乘初果這一天算起，沒有證得以前不算。從這一天算起，要修兩個阿僧祇劫，兩大阿僧祇劫才能夠到初地菩薩，等於圓教的初住，這個時間都是天文數字。到了華藏世界之後，遇到文殊、普賢這兩位大菩薩，還是教導他們念阿彌陀佛求生淨土，拐個彎到最後還是到極樂世界，殊途同歸！這是諸佛如來教化眾生的事實真相，真正搞清楚、真正搞明白的人，實在很少很少。
所以經題上『佛說』。這個佛就不是釋迦牟尼佛一個人，而是十方三世一切諸佛都說，沒有一尊佛不說，諸佛都說。因此，這個經題上的佛說，跟一般經題冠上佛說，意思又不一樣。一般經題有加上佛說的，那是釋迦牟尼佛說的；這個經題上佛說的，除釋迦牟尼佛之外，所有一切諸佛統統都說，這是不可思議。阿彌陀佛是西方極樂世界的教主，西方極樂世界的導師，在這個地方我們也不必細說，後面入到經文裡面，還要詳細介紹。
『要解』。「要」是精要，是淨宗裡面的精華，經典裡面最重要的部分。蕅益大師提綱挈領為我們指示出來，這是非常非常希有而難得。實實在在中國人有福報能夠遇到這樣多的聖賢，為我們傳述諸佛如來的教誨。古德為我們說明「要解」兩個字，第一個是「心要」，因為這部經、這個法門是十方一切諸佛如來的心要，心裡面最重要的、最精采的這一部分。
說到心，《楞嚴經》裡面講得最透徹、講得最詳細。心有真心、有妄心。妄心是什麼？當然現在大家曉得，我們身體器官裡面這個心臟，這個東西不是真實的，不能夠思惟想像。世間人把能夠思惟、能夠想像的認為是心，現在人講腦。腦主宰思惟想像，這是不是心？這不是的。這不能夠細說，細說要佔很長的時間。最重要的，真心，佛法講本性。真心本性到底在哪裡？佛在《楞嚴》上為我們開導，真心不在內，也不在外，也不在中間。到底在哪裡？說穿了，無所不在，它是萬事萬物的本體。現在我們哲學裡面講的本體論，宇宙萬有的本體，在我們佛法裡面就叫做真心，就叫做本性，所有一切萬法都是從它變現出來的，都是從它生的。這個諸位如果說是細細的去研究《楞嚴》，多多少少能夠體會到這個意思。佛在《楞嚴》上也用了很大的篇幅，差不多用了四卷的經文說明這個事實。
這個地方講的心要就是指的真心本性，為什麼？西方極樂世界是我們真心本性顯現出來的，所謂是「唯心淨土，自性彌陀」。同樣一個原理，我們現前的境界也是真心本性顯現出來的，所以宗門裡有一句話說得很好，「若人識得心，大地無寸土」，假如一個人明心見性了，大地無寸土，所有一切萬事萬物都不存在了。都不存在，不是說沒有了，它還有。有，為什麼說沒有？它是幻有不是真有。心性是真有，萬事萬物是心性變幻出來的。所以那個有，佛家稱作「妙有」，妙有就是假有，是暫時的有。現在科學相當發達，科學裡面講這一切現象是波動。這個說法跟佛法的觀點非常接近。什麼波波動發生這些現象？心的波。心性之波發生了十法界依正莊嚴。不僅如此，連虛空都是波動的現象，沒有一法是例外的。「心要」，這才說到了萬法的根源，我們明白這個道理，就知道這個法門可信。
所以有些人問我，西方極樂世界真有嗎？你相信它真的存在嗎？我相信。基督教講的上帝，你相信嗎？我相信，我比基督徒還要相信。什麼道理？基督徒不明理論，佛法講的道理講得透徹，一切法唯心所現，唯識所變，這是佛給我們講基本的原理。又給我們說「一切法從心想生」。十法界的現象差別那麼大，為什麼會有差別？從心想生。心想什麼它就變現什麼境界，境界都是變現的。它想基督教的天堂，就現基督教的天堂，這一定的道理。所以我們相信，他未必相信，我們真信！懂得這個原理，所以這心要那是講盡了。
其次講「境要」。境界，心變現出來的境界。前面講的是原理、是根據，實在講最重要的是境要。我們今天這個境界是我們自性變現的，西方極樂世界也是自性變現的，十方一切諸佛剎土還是自性變現的，為什麼我們要捨棄別的，求生西方極樂世界？這才講到我們問題的中心。我們這個境界是我們妄心變現的，我們迷在這境界裡面，這才有苦。諸佛剎土雖然是真心變現，要跟西方極樂世界做個比較，沒有西方極樂世界圓滿。所以世尊叫我們求生西方淨土，一切諸佛如來也鼓勵我們求生西方淨土，道理在此地。
西方淨土從理上講是一個道理、一個原理，是我們自性變現的；但是從事上講，是阿彌陀佛願力顯現的，不同我們這個世界。我們這個世界是我們眾生業力變現的。我們這個業力非常複雜，而且惡業多、善業少。我們每個人如果自己冷靜去想一想，你就明瞭。我們從早到晚，不要想過去也不要想未來，就想今天，應該還記得清楚，從早到晚我們起多少念頭，這些念頭裡面有幾多是善念、有幾多是惡念、有幾多是無記念？無記念就是無所謂善惡，非善非惡的這個念頭。這就明瞭。再觀察我們周邊的這些人，他們起的是什麼念頭？然後就明瞭這個世界是怎麼來的，業力變現的。幸虧還有佛的願力在支持，如果這當中沒有佛的願力支持，這個世界就不堪設想。而業力不可思議，佛在經上說，眾生業力之大，「能敵須彌，能障聖道」，業力不可以輕視。這就說明這個世界是這樣變現出來，十方一切諸佛剎土大概也不例外。諸佛剎土有比我們好的，好的也有限，並不是究竟圓滿，為什麼原因？因為所有一切眾生不可能完全造善業，而不造惡業，這幾乎是不可能的。
唯獨西方極樂世界這個地區特別。你要問特別在哪裡？實在講，諸位如果細讀《無量壽經》你就明瞭，西方世界不是業力成就的，它是阿彌陀佛願力造成的。《無量壽經》上講得清清楚楚、明明白白。阿彌陀佛建立這個世界之後，就歡迎十方世界眾生移民到他那裡去。咱們現在講移民容易，講往生大家就很難體會，移民就是往生，可是它的條件？它是有條件不是無條件。要修淨業才歡迎你去。不但你修惡業去不了，你修善業也去不了，他那個地方條件要修淨業。換句話說，縱然在我們這個世界、他方世界造作極重的罪業，罪業可以懺除。真正懺悔，真正悔改，改過自新，行！這就清淨。我們中國俗話說「浪子回頭金不換」，在我們這個世間造五無間罪業的人，一悔改往生西方極樂世界，那就是浪子回頭。所以它是真清淨，它不是假清淨，這叫帶業往生。生到西方極樂世界，統統清淨。
西方世界沒有惡緣，雖然還有惡的習氣種子，到了西方極樂世界，統統不起現行，統統不起作用，它是這麼個世界。像我們在地球上，比如美國，美國是新大陸，美國的這些人民都是其他國家民族移民來的，這是個新國家。假如他那個移民法限制的很嚴格，必須要相當道德的標準才准許移民，那今天美國豈不就跟西方極樂世界一樣。它不像其他的國家歷史很悠久，都在那裡土生土長，無可奈何，沒有法子。十方世界就像其他這些國家歷史很悠久，西方極樂世界，阿彌陀佛成佛到現在才十劫，是個新國家，新興的國家，移民進去有這麼多條件限制，所以它的美好、它的完善就超過一切諸佛國土，是這麼一個道理。這必須要把它認識清楚、搞明白！所以這是我們心性純淨的那一分變現出來的，阿彌陀佛的願力，往生到那個地方去統統是淨業。所以沒有其他的雜業，沒有惡業，也沒有善業，這是十方一切諸佛剎土裡頭找不到的。因此往生到那邊成就非常快速，成就真實不可思議，這是境界要。
第三個「法門要」。這法門裡面講，它也是最精采、最精要的。這個法門修學非常簡單，簡單到人不能相信，所謂是「三根普被，利鈍全收」。業障深重的人，只要你懺悔，只要你改過，統統都收。而方法就是一句名號，叫你老實念佛，只要你真的相信、真的肯去。這一句佛號的念法，大勢至菩薩講得最好。大勢至菩薩，夏蓮居老居士在《淨修捷要》裡頭說出「淨宗初祖大勢至菩薩」。我以前沒有聽人這麼說過，在書本裡面也沒有見到過。夏老這句話講的，我是非常贊成、非常同意。
我過去讀《華嚴》，大家都曉得，世尊在我們這個世界示現成佛，最初講經就是講《華嚴經》。他在菩提樹下夜睹明星證道的時候，二七日中說的這部《華嚴經》。《華嚴經》是定中說的，我們肉眼凡夫看不到，只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，哪裡曉得他在那裡講《華嚴經》。華嚴會上普賢菩薩十大願王導歸極樂，提倡淨土，提倡念佛往生，第一個人是普賢菩薩。夏老說是大勢至菩薩，這我們恍然大悟。我們《楞嚴經》讀了不少遍，我過去《楞嚴經》講過很多遍，至少有六、七遍的樣子，我還沒有發現大勢至菩薩是淨宗初祖。他一提出來，我想想，對，大勢至菩薩是淨宗初祖，盡虛空遍法界提倡念佛法門。經文上說他與五十二同倫，同倫就是志同道合，五十二是五十二位菩薩，十信、十住、十行、十迴向、十地，五十位，再加上等覺、妙覺，從初發心一直到成佛，就是一句阿彌陀佛，不用其他的方法，「不假方便，自得心開」。這一句阿彌陀佛名號功德是真正不可思議，那麼簡單，那麼容易。用這個方法成佛的人不知道有多少。聽聽大勢至菩薩講的就知道。
而念佛方法？就是他老人家教給我們的「都攝六根，淨念相繼」，這是大勢至菩薩念佛的方法，是他在盡虛空遍法界裡面教導眾生的，這是我們要特別重視。「淨念」，淨就是決定沒有懷疑。要有疑心就不清淨，心就不清淨；決定不能夾雜，夾雜就不清淨。如何不夾雜？《西方確指》覺明妙行菩薩講得很好，他那一段開示我們節錄下來印了不少，同修們想必都見過。也就是要用極清淨的心去念，叫淨念，相續是不間斷。
這個「念」諸位要知道，念佛跟稱佛不相同，我們今天把稱當作念，把稱名當作念，就是念跟稱我們沒有搞清楚。口裡頭「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，這叫稱，稱佛的名號。這我們在《觀經•下品下生章》裡面看到，罪業很重的人臨命終時，遇到善知識勸他念佛，他業障重不能念，不能念叫他稱佛名，就是「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，一念十念也能往生。由此可知，稱跟念不一樣。念是什麼？念是心上有佛，不一定口裡頭念出來，心上真正有，那叫念。所以「念」字，我們中國文字很妙，中國文字是符號，這個符號充滿了智慧。你看念是今心，就是現在的心，現在心上真有，那叫念。我們俗話常講「心上人」，那就是念，不一定掛在口頭上。心上真有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，這就叫淨念。可見得淨念不一定是掛在口上，掛在口上叫「稱名」，這個要知道。雖然稱名跟淨念功德是一樣，都能夠往生，但是兩樣要是講殊勝，淨念比稱名還要殊勝，這是不能不清楚。
所以這方法在法門裡面講是最精采的。精要、精采就在它簡單容易，人人都能學，人人都能夠學的成功，這個法門才能稱之為精要。如果這個法門修學很難，不容易成就，這個法門就不是最好的法門，就不能算是第一法門。最好的第一法門是人人都能修，人人都能成就。解是為我們詳細說明，這是一個精要的解釋、重要的解釋。下面這是名題：
【姚秦三藏法師鳩摩羅什譯。】
羅什大師跟我們中國人緣分很深，他所翻的經採取的是意譯，不是直譯，是意譯，所以很適合中國人的口味。讀他的譯本，就像中國人寫文章一樣，很容易接受。玄奘大師是我們中國人，他老人家翻的經，我們讀起來就覺得格格不入，那就是他用的是直譯，是照著梵文的文字直接翻譯過來，這在文法上有很多跟中國人習慣不一樣，所以我們念起來格格不入。玄奘法師現在最流通的大概就是《心經》，兩百六十個字。其他所譯的東西，他譯的很多，但是讀誦他的翻譯的人並不多，沒有羅什大師譯本這樣暢銷，這個裡頭有關係。
羅什大師的傳記很容易找到，因為古今大德註解經典，羅什大師的譯本，總會把他的傳記節錄一些，所以不難看到。這個人也是再來人，傳記裡面記載的，他老人家是過去七尊佛的翻譯，所以變成翻譯專家，譯經譯得這麼好。由此可知，不僅僅是這些高僧大德們，我們每個人都是一樣有過去世。既有過去，就有將來。人不是一生，因此我們起心動念、言語造作就不能不謹慎，為什麼？要為來生著想。佛說得好，我們這一生所受的，這是果報。果必有因，因是前生。前一世造的因，今生受果報，今生所造的因，來生受果報。所以「菩薩畏因，眾生畏果」。眾生在造作的時候迷惑顛倒，到果報現前的時候，害怕了，這害怕也來不及。菩薩聰明，知道果報之可怕，所以他起心動念，一切造作，他很小心、很謹慎，不造惡業，不起惡念。
善惡的標準，在佛法是戒律，戒律就是善惡的標準，在世間法就是道德，在中國尤其是顯著。中國古聖先賢講的倫常八德，那就是善惡的標準。但是現在不僅是一般人，就是連出家人，對於這些標準也疏忽掉。學經的人還有，講經的人還有，講戒律的人沒有了。講經有人聽，講戒律的時候聽眾都沒有，都跑掉。為什麼？聽到這一句也罵我，那一句也罵我，算了，不聽了，現在是這麼個情形。所以乾脆算了，不願意聽就不講。講的人也難過，為什麼？自己沒做到。換句話說，我們今天的造作，惡業決定多，善業很少。如果不能往生，前途就不堪設想，這是一定的定律。所以從前李老師教導我們，對我們常常嚴重的警告，決定要求生，我們只有這麼一條生路，不往生淨土就不得了，這個話都是實話。大師這一生事跡，諸位要想了解，可以參考《高僧傳》，古今人註解裡頭很多。下面還有一個名題：
【清西有沙門智旭解。】
這就是蕅益大師。『智旭』是大師的法名，這是他出家師父給他取的名字。在從前師父對徒弟、父母對子女命名，都是對他一種期望，所以名非常慎重。一個人一生決定不能改名，改名叫大不孝！你父母對你的期望，你把它改掉，這怎麼能對得起父母？出家也是如此，師父對你起這個名字，對你的指望！這個法名意思非常的明顯，師父希望這個徒弟，將來的智慧天天增長，像旭日東昇，這是對他這麼一個期望。大師果然不辜負他的老師，不辜負這個法名。確確實實他充滿了圓滿的智慧，當然這也是個再來人，絕對不是一個普通人。
鳩摩羅什是七尊佛的譯師，再來人！蕅益大師這更不必說，所以再來人教化眾生的手段非常高明。他出家學天台、學教、參禪，最後歸到淨土，這就是現身說法。教導我們從禪教到最後歸宿在淨土，給我們做一個榜樣，這才是真正的歸宿。所以歸淨土之後，他就起了一個別號叫「西有」，這是他的別號。這兩個字的意思是明白的告訴我們，佛說西方極樂世界是真有，確確實實有，我們對它不可以存一絲毫的懷疑，你要懷疑，你就錯了，你這一生空過了。這一點都不假。另外一個別號叫「蕅益」，蕅益是從因果上取的，藕能生，蓮花是所生，種藕才會生蓮。這意思就是講，蕅是表信願行，益是利益。益是花開見佛，那是利益，決定往生。所以他這個名號是這樣取的。一方面勉勵自己，一方面這個名號就度化眾生。所以號是自己起的，法名是師父所命的，意思都非常的圓滿。
大師非常謙虛，用『沙門』不用「法師」。「沙門」是在學習階段的稱呼，要用我們現在的話來說就是學生，是在學生的時代。沙門是梵語，翻成中國的意思叫「勤息」，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。因此沙門的稱呼，在從前印度，是出家在家的佛門跟外道都通稱，只要是息滅貪瞋痴，勤修戒定慧，都稱作沙門。所以這是一個很普通在學地的稱呼，就是在修學這地位上的稱呼，在家出家都這麼稱法。佛教傳到中國來之後，在習慣上都是出家人的稱呼，在家人很少用這個稱呼；實際上，在家可以稱的。所以這是非常謙虛的一個稱號。這也是大師為我們做一個榜樣。學佛要謙虛，學佛要忍讓，不可以好高騖遠，這樣才能夠成就。大師的傳記，圓瑛法師的《講義》，寶靜法師的《親聞記》裡面都有，都可以做參考。我們現在看前面的序文：
【原夫諸佛憫念群迷。隨機施化。雖歸元無二。而方便多門。】
『原夫』，這是文言虛字，沒有解釋的，這是個開端用的這兩個字。『諸佛憫念群迷』。諸佛就是說明，不僅僅是阿彌陀佛，不僅僅是釋迦牟尼佛，三世十方一切諸佛如來，佛佛道同，佛佛心願也相同。所以阿彌陀佛建立西方極樂世界，諸佛如來見到都歡喜，決定沒有嫉妒、決定沒有障礙。不但沒有嫉妒障礙，連阿彌陀佛的老師世間自在王如來，我們在《無量壽經》上見到的，阿彌陀佛在他老師會下是法藏比丘，這個學生志氣很高，智慧德行都超過一般的同學。他建立西方淨土之後，回頭向他老師報告，當然這裡面還有許多情節，你們念《無量壽經》都知道。
他的老師滿他的大願，給他講二百一十億諸佛剎土，這個二百一十億不是數字，這是諸位必須要曉得的，它是代表圓滿。因為顯教裡面用數字代表圓滿的，像《彌陀經》上用七，七是代表圓滿，它不是數字，七是四方、上下、當中，這就圓滿，它表這個意思。所以密宗裡面用十六、用二十一，用這個代表圓滿。所以二百一十億就是二十一的展開，它是代表大圓滿，就是一切諸佛剎土一個也沒漏掉！如果說二百一十億，這數字太小，這數字不大，漏掉就太多。所以它是代表圓滿的。所有一切諸佛剎土裡面，這些因果善惡、種種莊嚴，佛都講給他聽，都給他說明。不但給他說明，而且以佛的神力變現在他面前，讓他統統都見到。所以西方極樂世界的建立，非常符合今天所說的科學理念，他不是自己憑空想像，他是取一切諸佛剎土之長，取人之長，捨人之短，這樣建立的。換句話說，集一切諸佛美好之大成，一切諸佛剎土的缺陷，他裡頭統統都沒有，他是這麼建立的。
建立之後，向老師報告，老師聽到非常歡喜，把所有的同學都叫他跟法藏比丘學，都叫他到西方極樂世界去，這個了不起！要是在我們現在人看起來，你搞個道場，你把你師父的信徒統統都拉跑掉，這成什麼話。他那個現象不就是這樣子，把他師父道場裡面的信徒全部拉到西方極樂世界去，師父不但不生氣，還鼓勵大家去。什麼原因？那個環境，就是他建立極樂世界的環境比世間自在王這個國土修行還要方便、還要殊勝。可見得諸佛對於眾生是利益眾生，希望你趕快成就，那個環境比我這裡好，鼓勵你去，不攔阻你。這才叫真正慈悲，真實的愛護。如果明曉得那個環境比我這裡好，想盡方法留住你，不讓你去，這哪裡是叫利益眾生。我們要學佛，這些地方去留意，學佛的真實慈悲，學佛對眾生真實的利益，這就對了。
所以這個世界建立了，不但他的老師世間自在王如來歡喜，十方一切諸佛如來都歡喜，把自己的這些學生、把自己的徒眾都勸導他們去念佛求生西方極樂世界，跟釋迦牟尼佛一樣。釋迦牟尼佛沒有叫我們念他的名號，求生他的淨土。釋迦牟尼佛也有淨土，他也有實報土、也有常寂光土。一切諸佛都有四種淨土，為什麼不叫我們生娑婆世界的實報莊嚴土、娑婆世界的常寂光土？叫我們去生西方極樂世界去幹什麼？西方世界容易成就。這個地方要想達到釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，剛才講了，你要斷見思煩惱，斷塵沙煩惱，還要破一品根本無明，才能生到釋迦佛的實報土，不容易！
釋迦佛的實報土就是《華嚴經》上講的華藏世界、一真法界，沒有極樂世界那麼方便。因為極樂世界它四土是圓融的，一切諸佛的四土，它當中是有隔礙的；換句話說，它不是一個境界。唯獨西方極樂世界的淨土，一即是四，四即是一，一生一切生。所以我們帶業往生生凡聖同居土，等於同時就生到方便土，同時生實報土、寂光土，一生一切生，這個真的是一切經典裡面都沒有，沒有這個說法，一切諸佛剎土裡頭沒有這個事相，這是西方極樂世界無比的殊勝。正因為如此，一切諸佛都勸他的弟子往生西方極樂世界。所以淨土三經、淨土法門，沒有一尊佛不講，沒有一尊佛不認真懇切的來宣講，道理在此地。
只要你能信，只要你真正願意去，沒有一個不往生。善導大師為我們講的「萬修萬人去」，一個都不會漏。念佛而不能往生，責任在自己。毛病出在哪裡？一定是信願行裡面出了問題。信不真、願不切，念的不如法，這個不如法就是這個念有夾雜、有懷疑、有妄想，那功夫就不得力。所以這諸佛憫念群迷。群迷，群就不是一個，群是指九法界，從六道再加上聲聞、緣覺、菩薩，菩薩一直到等覺菩薩。你看華藏會上，毘盧遮那佛會上，文殊、普賢是華嚴三聖，是毘盧遮那佛的後補佛，他們兩個還發願求生西方極樂世界，其他就可想而知。在阿彌陀佛眼睛裡面，文殊、普賢也迷，他沒有成佛，他還有一品生相無明沒破，不過就是迷得輕而已，六道凡夫迷得重。
我們在《無量壽經》上講過許多遍，西方世界的特殊，西方世界是平等法，經題上「清淨平等覺」。所有一切眾生，上從等覺菩薩下至地獄眾生，生到西方極樂世界是平等的。為什麼？法門平等。等覺菩薩是念阿彌陀佛往生的，地獄眾生也是念阿彌陀佛去往生的，所修的法門平等，到達西方極樂世界，果報平等。那個世界是平等法，成就平等，因平等，果平等，這是所有一切諸佛剎土裡沒有的。他那裡雖然有四土、雖然有九品，理上有，事上沒有，事上是平等的，這真正是不可思議的境界。所以古德常說，經上也說「唯佛與佛方能究竟」。等覺菩薩若不是諸佛如來威神的加持，他對於西方極樂世界的狀況也搞不清楚，沒有方法透徹的明瞭。這是如來真實無盡的慈悲，為我們開顯究竟圓滿的法門。
『隨機施化』，施是設施，化是教化。眾生根機不一樣，雖然是第一殊勝的法門，他要是沒有善根他不能接受，他不能相信。能夠接受這個法門，一聽就能接受，這是善根福德無比深厚的人，這是我們在《無量壽經》上才明白這個事實。過去沒有細細研究《無量壽經》，這始終在我們心裡都是個問題，都是個疑問，到讀了《無量壽經》這才明白，才知道這是一回什麼事情。原來這個法門一聽就相信，過去生中累積的善根那是無比的深厚。因為經上我們看到一個例子，阿闍王子與五百長者子，過去生中曾經供養四百億佛，以這樣的善根，對這個法門還不能發心求生。由此可知，今天一個人聽到這個法門，就能一切放下，老實念，求生淨土，他的善根超過阿闍王子。換句話說，過去生中供養諸佛如來超過四百億，這不是普通人。《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。所以我們自己要珍惜這個因緣，我們能信能願；換句話說，我們過去生中的善根福德絕對不是阿闍王子能夠相比的。
這一生有機會聞到這個法，這是因緣，所以是決定得生。無量劫的生死輪迴，在這一生當中就可以跟它告別。這一生我們在這個世間叫最後生，下一次如果再來，是乘願再來的菩薩，不是凡夫。大大的不一樣。所以這個因緣要珍惜，要曉得不容易。佛對於善根沒有成熟的人，這才用種種大乘、二乘來教學，無非是培養他的善根，培養他的福德，沒有大善根、大福德，這是不能接受的。所以今天有許多好心的同修，把這個法門勸家人、勸你的親戚朋友，他不接受，你就生煩惱。你生什麼煩惱？他過去生中沒種善根，佛都不生煩惱，你何必生煩惱！但是勸是應該的，勸一遍，他阿賴耶識裡頭種了善根。這一生他不相信，多生多劫，他這個善根會起作用、會現行。所以我們勸一定要勸，信不信不要在意，他要是能信，我們讚美他的善根成熟；他不相信，我們也喜歡，善根種了，沒成熟。曉得這個道理，我們自行化他，真正是法喜充滿！好，今天時間到了，我們就講到此地。