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華嚴念佛三昧論講記複講—法會儼然未散　　悟道法師主講　　（第十八集）　　2023/8/24　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-059-0018

　　《華嚴念佛三昧論講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《華嚴念佛三昧論》第十二頁第三行，從第二句看起。我先將這段論文念一遍，我們對對地方：

　　【下文又開諸大菩薩三七念佛門。盡于十方三世及一一毛端量處。念念佛出世。念念佛說法。念念佛滅度。一以自心無邊智行而為其體。本具三身。一念相應。名為念佛三昧。入此三昧門。即能徧攝一切諸三昧門。】

　　我們這節課從這裡看起。『下文』就是下面的論文，也是經文。「開」，開啟。『開諸大菩薩三七念佛門，盡于十方三世及一一毛端量處』，「十方」是指空間，「三世」，指時間，就是「一切時間，一切空間」。「每一個小小毛頭裡，一念一念都有佛出世，一念一念都有佛說法，一念一念都有佛示現滅度。所以佛的說法從來沒有間歇」，就是沒有間斷，沒有歇息，沒有停止，說法是從來不間斷，沒有休息的。「眾生只是不聞」，眾生如聾如盲，不聞，佛是時時刻刻都在說法，沒有間斷。「這一切，十方三世甚至一個小毛端的地方都有」，也就是遍一切處，沒有一個處所、沒有一個地方沒有佛在說法。「一念一念之間都有佛出世」，每一念，我們起心動念，每一個念頭，一念一念之間都有佛出世。「一念一念之間都有佛說法」，因為佛出世主要是要說法。「一念一念之間都有佛示現滅度，都是以咱們的自心及其所有無邊的智慧和行持為本體」，這個就講到我們自心的本體。

　　『本具三身』，我們每一個眾生本來與諸佛如來沒有兩樣，「咱們一個人本來成佛，此《圓覺經》的話」。因為本來成佛，本來就是佛，「本來就具足三身」，我們每一個眾生本來大家都具足三身，法身、報身、應化身，大家都有。這個就是根據《大方廣圓覺經》，根據，我們簡單講，《圓覺經》。《圓覺經》講，「一切眾生本來成佛」。一般的說法，「一般說本具法身」，這個是從理論上講，一切眾生本來都具足法身，「修了之後，才能成就報身、現應化身」。這是一般經典上的說法，我們眾生本來就是佛，這個本體就是法身，人人都有。中峰國師在《三時繫念》開示，「人人本具，箇箇不無」，大家都有這個法身，都有自性本體，都一樣。這個叫性德，我們自性的德，本來具足。性德要透過修德才顯現圓滿報身、千百億應化身，那是一般的說法，經典都這麼說。

　　但是，「《圓覺經》、《華嚴經》最高的圓頓教」，這個說法跟一般經典講的又不同。一般經典講，一切眾生本來就具足法身，但是要透過修德之後才能成就報身、應化身，這一般經典的說法。但是《圓覺》跟《華嚴》是最高的圓頓教，這個說法就「三身本具」，就是說不但法身是本來具足，報身、應化身也是本來具足，這個是說到最究竟圓滿。『一念相應』，就是自己的心念與本具的三身一念相應，「這才是密宗所謂母子光明會的正確含義」。你只要相應，這個三身它同時就現前，不但見法身，報身、應化身也都現前了。黃老他是密宗的上師，所以他也引用密宗裡面講的母子光明會。母子光明會它的正確含義就是這樣，就是這個道理。

　　「相應是什麼意思？」再給我們說明怎麼叫相應，黃老他也用比喻，「打個比方」，就用比喻的，讓我們透過這個比喻去知道這個相應的概念。「一台電視機把它調好了，發射台的節目就傳到你這裡來了。」這個是對我們現代人，大家可以說沒有人不看電視的，現代全球人類，看電視的很普遍，幾乎人人都看過電視。看電視，要有一部電視機。電視機你要調頻道，比如說現在衛星電視，你要調頻道，你的頻率跟它對上了，相應了，它這個發射台的節目就傳到你這裡來了，傳到你的電視機來了，傳到你這個機器，這些節目也都來了，就出現了。「調好了，就是你的電視機」，你這部電視機這個機器與發射台它發射出來的這些電波對上、相應了，頻道調對，調到相應了，這些節目就統統來了，我們就全部收到了。「調不好，什麼也沒有。」我們看到電視一片空白，頻道沒有調對、沒有調準確，看不到節目，什麼都沒有。「沒有相應」，沒有相應怎麼辦？我們大家過去也都調過電視機、收音機這一類的，沒有相應怎麼辦？「慢慢調」，就是不要著急，慢慢調。這個不是電視機壞了，「電視機沒有壞」。我們都有經驗，調這個電視機，頻道沒有調對，出來都是吱吱喳喳這個聲音，影像好像顆粒一樣，馬賽克一樣的，它是一片都是空白，沒有節目。這個就說明電視機本身它沒有壞。

　　如果壞了則一點聲音、一閃光亮也沒有。如果電視機壞了，你開關打開，它也不會亮，它也不會出一些雜音，那是真的壞了。如果我們電視機打開有聲音，也有亮度，表示這個電視機沒問題，「電視機沒壞」。沒壞，為什麼收不到節目？這個我們頻率沒有調對、沒有調準。「電視機沒壞，發射台也在發射」，發射台也沒停止，我們這邊電視機也沒壞，就是頻道沒有調對，「就是沒相應」。那我們跟諸佛如來，也是一樣一個道理，我們沒有調對，跟諸佛不相應。我們佛性都在，也沒有喪失掉；佛光注照，好像發射台發射，也沒停止。問題在我們這一方面，我們眾生這一方面，頻率、頻道調對、調準了，跟佛三身就相應了。相應了，我們自己的三身也現前了。「一旦相應了」，電視機一旦跟發射台頻道相應了，「什麼節目都來了」，你在美國、在莫斯科、在日本、在歐洲，「相隔萬里」以外的，那邊發射台出來的節目，我們也都收到了，「如在目前」。就像我們現在全球網路直播，你調對了，相隔萬里，也如同在目前一樣，就全部接收到了。

　　黃老用這個調電視機（現在是電腦），用這個來比喻一念相應的意思。「一旦相應，這叫什麼？叫念佛三昧。」「你本身就具有三身的佛」，本來就具足了，只是現在還不相應，不能現前，好像電視機也沒壞，發射台也在發射，頻道沒有轉對，收不到。你一旦頻率調對了，一旦相應了，「你現在能夠念念之間相續」，就是念佛，念念之間就好像我們一直在調，一直念佛一直在調這個頻率，「有一念跟本具的三身佛相應，就開始入念佛三昧」。有一念就是這一念對上了，調對了，你念佛念到一念相應了，跟十方一切諸佛如來就全部都通了，都相應了。

　　「念佛三昧為什麼殊勝呢？『入此三昧門，即能徧攝一切諸三昧門』。」因為你只要入了念佛三昧這個法門，就能夠遍攝，遍就是一個都沒漏掉，都含攝一切諸三昧門。三昧很多，佛在《華嚴經》講了兩千多個法門，每一個法門都能得三昧。你只要入這個念佛三昧門，什麼三昧都具足了，都遍攝了。「《華嚴》講了無量無邊的三昧」，兩千多個法門，每個法門再發展出去，還有無量無邊的三昧。無量無邊的三昧，「只要入了念佛三昧」，所有一切三昧也都含攝在念佛三昧裡頭。這個就是《華嚴經》講的，「一即一切，一切即一」。你只要一入了念佛三昧這一個門，所有三昧也都現前。

　　下面黃老又舉出宋朝王龍舒居士說的，「不需要像王龍舒居士說的，在念佛號，還要念多少多少億佛」。宋朝王龍舒居士他有個《龍舒淨土文》，王龍舒居士講，在念佛號要念多少多少億佛，要很多佛。你不需要！你只要入了念佛三昧門，所有的三昧都有了。「因為《華嚴》的道理一就是多」，一即是多，多即是一，一多不二，「一念相應，念一佛就是念多佛」。

　　這裡講這個一念相應，還有這個念多佛，這個也有兩個意思。念一佛，比如說我們念一尊佛的名號，我們修淨土的同修都是念南無阿彌陀佛。除了南無阿彌陀佛的名號，其他諸佛的名號也是無量無邊的，南無本師釋迦牟尼佛、南無藥師琉璃光如來，東南西北都有佛。我們念《彌陀經》，六方佛，每一方都有恆河沙數諸佛，舉出幾尊佛代表，這個就是說佛無量無邊，佛很多。像我們過去早年在台北景美華藏佛教圖書館，每一年初一到初三，韓館長她舉辦千佛懺，拜千佛，一天拜一千尊佛。第一天是拜一千零五十三尊佛，一般講千佛懺，拜三天。還有拜萬佛懺的，那個要拜七天，好像打佛七一樣，《萬佛名經》。《千佛名經》，一千尊佛的名號。《千佛名經》，應該是一千零五十三尊佛的名號，每一尊佛都有他的名號。《萬佛名經》，一萬尊佛的名號，這個就多了，念很多佛了。實際上佛的名號是無量無邊的，《千佛名經》、《萬佛名經》，這還是舉出一個代表，代表一個圓滿數。念很多尊佛的名號，這個叫念多佛，這是一個意思。另外一個意思，我們專念阿彌陀佛，或者你專念藥師如來，佛號我們念很多，比如說我們一天念一萬、二萬、三萬、五萬，有人一天念十萬聲佛號，佛號念得很多，這個也是念多佛的意思。念一尊阿彌陀佛的名號，我們念得很多，像王龍舒居士講的，念多少多少億佛，念得很多，這個也是一個意思。念很多尊佛的名號，或者念一尊佛的名號念得很多，這個就叫念多佛。

　　你念很多尊佛的名號，或者念一尊佛的名號，關鍵在一念相應，你念到相應。就像剛才我們講黃老，他用調電視機頻道這個比方來給我們說明相應的意思。你頻道調對了，調對了那一刻就是相應了，就一念相應。你之前調這裡、調那裡，調很多方面都不對，調到最後，調對了。調對了，就是這一念，我們念佛念念念，念了很多，念到這一念相應了，那就關鍵這一念相應了。所謂一念相應一念佛，念念相應念念佛。一念相應，你就入念佛三昧了。

　　所以蕅益祖師在《彌陀經要解》的開示，他的註解，他說念佛往生西方品位高下，在於功夫的淺深。你念佛功夫深，品位高；功夫淺，品位低。他沒有說你佛念多少，佛號念得多的品位高，佛號念得少品位就低。所以這個註解他沒有講多少，在講淺深。這個淺深，也就是相應的意思。所以這個也有相同之處，一念相應，念一佛就是念多佛。

　　「入一個三昧就遍攝一切三昧」。所以黃老說過，「我們研究這個《華嚴》，經中之王」。《華嚴經》是一切經的王，所有的經典都是《華嚴經》的眷屬。「《華嚴經》講念佛，講種種三昧，念佛三昧是三昧中的王」，《華嚴》講念佛，講種種三昧，念佛三昧是三昧當中的王，「所以這是王中之王」，《華嚴經》是經中之王，華嚴念佛三昧是三昧中的王，所以這個念佛三昧是「王中之王、寶中之寶」，我們要重視，要認識。

　　「以上是德雲比丘的無上開示。下面是第二位解脫長者對善財的說法。」我們請看經文：

　　【又如解脫長者言。我入出如來無礙莊嚴解脫門。】

　　「解脫長者講，我能夠入什麼呢？」「又是一個法門」。前面德雲比丘講了一個念佛法門。解脫長者講，「他能夠進入『出如來無礙莊嚴解脫門』」，他能夠入這個門，「也即進入這個三昧，如來沒有障礙、不能侷限」，所謂理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，都沒有障礙。「無有窮盡的莊嚴與解脫的法門」，無盡的，沒有侷限性的。

　　我們再看下面的經文：

　　【見十方各十佛剎微塵數如來。彼諸如來不來至此。我不往彼。我若欲見安樂世界阿彌陀如來。隨意即見。我若欲見栴檀世界金剛光明如來。妙香世界寶光明如來。蓮華世界寶蓮華光明如來。妙金世界寂靜光如來。妙喜世界不動如來。善住世界師子如來。鏡光明世界月覺如來。寶師子莊嚴世界毘盧遮那如來。如是一切悉皆即見。】

　　這個是解脫長者，他入這個三昧門了，他也不要去到諸佛那邊，諸佛也不需要到他這裡，他就能「參見十方無量無邊如來，彼諸如來不到我處，我也不到彼如來處」。我沒有去他那裡，他也沒有來到我這裡，「可是我就見到佛了」，我在這裡就見到佛了。「我要見安樂世界阿彌陀如來，想見就見。其他很多很多世界與如來，都是願見就見」，他沒有障礙了。

　　我們再看下面經文：

　　【知一切佛及以我心。悉皆如夢。知一切佛猶如影像。自心如水。知一切佛所有色相。及以自心。悉皆如幻。知一切佛及以己心。悉皆如響。我如是知。如是憶念。所見諸佛皆由自心。】

　　這段經文講的就更深入。「如果說所現的一切佛都是如夢、如響、如幻，這還容易懂。現長者說『知一切佛及以我心，悉皆如夢。』這我心，不就是法身嗎？」就是講我們的法身，我們的自性。「從法身流現出一切諸佛，諸佛都可說是顯現，那麼，法身是真實，稱為真如，稱為實相，這個我心，應是真實」，應該是真實的，因為從法身當中流現一切諸佛。諸佛都可以在法身當中所顯現，所以法身是真實，稱為真如、稱為實相。這個我心應該是真實，怎麼在這裡講「怎麼也如幻了」？從下面一句，「『諸佛猶如影像，自心如水。』可以深入。」「自心像是水」，我們的心就像水一樣。像，這個佛就是像。「佛，像是水中現出的月亮，是水所現的影像。諸佛是自心所現，如水現出月亮，月亮是所現」，從水當中所現出來，「水是能現」，它能夠現出月亮的影像。「能把它現出來是誰？是水」，水能現。「自心就像水」，我們自己的心就像水一樣。「諸佛如影像」，我們見到佛，諸佛就像水當中月亮的影像一樣。「自心是能現」，我們見諸佛，佛是我們自心現的。「佛像是所現」的，我們心所現的。「在有能有所的時候，能和所是對立的，是二，所以都是幻了。」有能有所，那就是二，二就是虛幻的，是這個意思。

　　下面黃老又舉出禪宗一個公案，讓我們去體會這個道理。「在禪宗可以體會這個道理。唐朝肅宗皇帝問南陽忠國師」。唐朝到了肅宗這個時候，肅宗皇帝，唐朝皇帝大多都是學佛、信佛的，而且對佛法有相當的深入，所以這個皇帝也才能問這些話。肅宗皇帝問南陽忠國師：「如何是十身調禦？」什麼是十身調禦，十種身調禦，十身調禦，問這個意思。「國師回答：檀越（施主）踏毘盧頂上行。」檀越這指施主。肅宗皇帝是施主，他是檀越，我們一般講齋主，施主。他講檀越，踏上毘盧遮那頭頂上去走路，行就是走路，「即是你應在毘盧遮那佛的頭頂上行走」，在毘盧遮那佛的頭頂上走路。肅宗皇帝說，「寡人不會」，你講這個，「我不能體會」。「國師說：莫認自己清淨法身。正表禪宗要超越法身，叫做法身向上事」，這個在禪宗的話。我們一般在禪宗這些祖師的語錄，就是百尺竿頭更進一步，就是再向上，所以叫「法身向上事」，見到法身，還要再向上。法身是毘盧遮那佛，毘盧遮那翻成中文的意思是法身，毘盧遮那佛叫法身佛，你要在毘盧遮那佛，在法身再向上，那不就是在毘盧遮那頂上行？是這個意思。

　　「禪宗初開悟為到法身邊」。禪宗一般講三關，要破三關。初開悟叫破初關，就是剛剛開悟，大徹大悟就到法身邊，見到法身了，看見法身了，明心見性，大徹大悟。見什麼？見到法身，叫明心見性，很清楚明白見到法身了。這是第一關，還要破第二關重關，「破重關就安住於法身」。破初關，見到法身，還沒有安住在法身，破重關就安住法身了，這個就是《金剛經》講「無住生心」，安住於法身。「還有第三關，是法身向上」，你安住法身，還要再向上，這就禪宗講的百尺竿頭，更進一步，還要再向上。所以「重關是安住於法身」，安住在法身，「宗下」，宗門、禪宗，「叫做陷入法身量中」，你還陷在法身身量當中，你還沒有向上。「法身向上才能見與佛齊（知見才能與佛看齊）。」所以安住法身，還要再向上。第一關見到法身，第二關破重關，安住法身，安住法身還要再向上，破第三關，這個才跟諸佛看齊。所以，「禪宗三關齊破的人」，他的知見跟佛的知見是一樣，就相同了，「到了向上一路（從法身還要向上）」。不是見到法身就好了，還要向上，不是見到法身、安住法身這樣就可以，還要再法身向上，百尺竿頭，更進一步，這個知見才跟佛完全相同。「這是一件大事，是大志氣人做的事，我們往往一點點就滿足了。所以國師說，陛下應該在毘盧遮那佛頂上行走。法身向上，這不是語言文字所能表達。所以自心現一切佛的影像，一切影像以及能現的自心，悉皆如幻如夢如響如影。禪宗的法身向上，與密宗大圓滿相通。所以，密宗在毘盧遮那佛上又添了一尊佛叫阿達爾嘛如來，就是表示法身還有向上事啊！」

　　我們再看下面一段經文：

　　【所謂無礙莊嚴解脫者。離一切相。成一切相。雖然如夢如幻。而亦不壞夢幻諸境。若不入此夢幻法門者。便如舍利弗大目犍連等在逝多林。不見如來神力境界。以善根不同故。】

　　這段就是給我們講，「什麼叫無礙莊嚴解脫呢」？「是離一切相，成一切相，總是不落二邊」，不落在任何一邊。「離一切相又能成一切相」，不是說離相就沒相了，是離相又能成一切相。「與法身無相、亦無不相、能現一切相是一個道理。離一切相成一切相，雖然如夢如幻，但也不壞夢幻的境界」，也不去破壞這個夢幻的境界。「所以永明大師說：建立水月道場，大作夢中佛事。」知道這些是如夢如幻的，但是也不壞這些幻相。所以永明大師說：建立水月道場，大作夢中佛事。這就是講夢中的佛事，也不去破壞夢幻之境。「如果不入這個夢幻法門，也就是沉空滯寂，不動了，無為了。」無為就落到涅槃坑，像阿羅漢、辟支佛，「就同舍利弗、大目犍連」，他們都是阿羅漢，「當年在法華會上一樣，對於會上種種的佛的說法、種種的佛力變現、多少大菩薩成佛、多少人證菩薩，種種殊勝事件」，大目犍連跟舍利弗，好像瞎子、聾子一樣，也看不到，也聽不到。「所以，這部經現在大家聽不懂，是很當然，連阿羅漢」，佛的弟子證阿羅漢，「都跟瞎子聾子一樣，我們能夠聽一遍，能聽懂一點就是好的。有很多道理確實很深」。

　　「我們為什麼要不壞夢幻境界呢？就是免得像他們阿羅漢一樣」，變成小乘，沉滯在涅槃上，不起作用。所以我們不要壞夢幻境界，才能避免像阿羅漢一樣，「當年參加法會，如聾如盲」。「佛說《法華》的時候，很多大阿羅漢痛哭流涕」，那個時候才明白，「云何一法中，而不知此事」。「在一個法裡頭，一直跟著佛，佛始終說的是這個法，這些人就不知道」，就是聽不懂，「如聾如盲」。到最後說《法華》的時候，聽懂了，那時痛哭流涕，怎麼過去都一直不懂，到現在才懂。

　　我們再看下面第三位善知識：

　　【又如鞞瑟胝羅言。我開栴檀座如來塔門時。得三昧名佛種無盡。我入此三昧。隨其次第。見此世界一切諸佛。所謂迦葉佛。拘那含牟尼佛。拘留孫佛。尸棄佛。毘婆尸佛。提舍佛。弗沙佛。無上勝佛。無上蓮華佛。如是等而為上首。于一念頃。得見百佛千佛百千佛。乃至不可說不可說世界微塵數佛。】

　　「第三位鞞瑟胝羅居士，他說我開了栴檀座如來塔門時，得了一個三昧，叫『佛種無盡』。我入了這個三昧，就見了這個世界的一切佛，從迦葉佛到種種佛。我於一念之間，能見百佛千佛百千佛，乃至不可說不可說世界微塵數佛。」這又是一位普勸念佛的善知識，「因為普賢願行無盡，於是念佛無盡，佛種無盡」。底下就是彭居士的解釋。我們看這個文：

　　【此佛種無盡。皆由普賢願行所生。蓋普賢願行。俱以四無盡句而得成就。所謂虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我願乃盡。而虛空界乃至煩惱無有盡故。是則佛種無盡。故曰我知十方一切如來。畢竟無有般涅槃者。】

　　「佛種無盡是為什麼呢？就是由普賢的願和行（普賢十大願王大家都很熟悉）」，我們做三時繫念，第一時都要念一遍，大家常常念。「由於普賢的願和行，具有四句都是無盡。『虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我願乃盡。』要虛空界沒有了，眾生也沒有了，眾生業也沒有了，眾生煩惱也沒有了，我願乃盡。當然這些都不可能盡，於是我的願就無盡」，沒有盡頭，沒有盡的時候。所以，「普賢願具有這四句，這些都無有盡故，所以佛種無盡。入這個三昧就是佛種無盡。因為虛空無有窮盡、眾生無有窮盡、眾生的業和煩惱都無有窮盡，所以佛種無有窮盡」。

　　『故曰我知十方一切如來。畢竟無有般涅槃者。』因為佛的願無有窮盡，沒有停止的，所以就「沒有佛般涅槃」。般涅槃，好像佛度化眾生到一個階段就盡了，「走了，離開我們」。這個我們凡夫看，好像盡了，到一個階段佛就走了，佛不住世了。實際上，佛沒有般涅槃，我們凡夫看佛有般涅槃，實際上沒有。「最好的例子就是隋朝智者大師」，這個公案。智者大師讀《法華．藥王菩薩品》，智者大師是天台宗的開山祖師，他讀《法華》，《法華》就是《妙法蓮華經》，簡稱《法華經》。他讀到「藥王菩薩品」，讀到這一品經，「藥王菩薩焚兩臂」，就是用火燒兩個手臂。「經曰：是真精進，是真供養。」他讀到這一品經的時候，他就「看見印度靈山一會」，就是靈鷲山，佛在那個山上講了很多經，我們叫靈山一會。我們做午供都要念南無靈山會上佛菩薩。他在讀到《法華．藥王菩薩品》，讀到這一品經，經文裡面講「是真精進，是真供養」，讀到這個地方，他就看到印度靈山一會儼然未散，「釋迦牟尼佛仍正在說法」，沒散，還在！「大會的諸大菩薩大阿羅漢」，種種的這些聽眾，「都在座聽法，這個法會儼然未散，還在進行」。沒有般涅槃，佛還在說法。

　　「誰般涅槃了？因為咱們是從生滅心所生知見」，我們生滅心看到外面的境界就是生滅現象。人有生老病死，動物都有生老病死，植物生住異滅，礦物成住壞空，生滅心看外面境界就是生滅的現象。實際上境界沒有生滅，是我們的心生滅，我們看到外面是生滅的。所以我們看到佛涅槃，就是從我們生滅心所生的知見，我們的認知、我們的見解，「說釋迦牟尼佛般涅槃了」，但是「智者大師說儼然未散」，沒有，佛沒有般涅槃，「法會還沒散呢」！「所以經云『十方一切如來。畢竟無有般涅槃者。』就是如此」。

　　「大家也知道，極樂世界阿彌陀佛般涅槃」，「繼任者」，接著成佛是觀世音菩薩，「但是要知道這都是示現」。「對於很多念觀世音菩薩往生的人，他在極樂一定時間之後」，就看到「阿彌陀佛就示現般涅槃了」，接著，「觀世音菩薩就成佛了」。「對於念佛往生的人，那阿彌陀佛還照樣在極樂世界是佛，沒有般涅槃。」「這都無礙」，沒有妨礙，「各各所見不同」。「在同一個地方，各各的法界是不一樣的」，每一個人的法界不一樣，「你就坐在我旁邊，你就見觀世音菩薩成佛，我就見阿彌陀佛還沒涅槃，沒有妨礙」。還沒有涅槃，不妨礙成佛，成佛不妨礙沒有般涅槃。所以我們一般眾生的情見，「只許阿彌陀佛涅槃，才有觀世音菩薩補位」，這是我們眾生的情見。「這都是經上說的」，所以這一點黃老也就順便說一說，免得大家擔心，怎麼阿彌陀佛還有涅槃？「十方諸佛畢竟無有般涅槃者」。這個我們一定要明白。

　　【是知諸佛報化。該一切數。如阿僧祇品說。窮一切時。如如來壽量品說。徧一切處。如菩薩住處品說。】

　　「『該一切數』，諸佛的報化，一切數都包括在內，這個數目是無法說的，這個是《華嚴經．阿僧祇品》說的。『窮一切時』，遍一切時間無有窮盡，此「如來壽量品」說的。『徧一切處』，佛的報化身遍於一切空間，是「菩薩住處品」說的。佛所現的報化身是如此，該一切數，廣大不可說；遍一切處，無處不有；窮一切時，任何時都不要擔心，處處有佛，時時有佛。大家都是佛，佛就在這裡，不然怎麼叫遍一切處，窮一切時？就是當前這時候，釋迦牟尼佛沒有般涅槃，不但在印度，就在我們這裡。五台也就在這裡，不是非得到山西去找五台！」到處都有，這個才是遍一切處。

　　好，這節課時間到了，我們就學習到這一段。下面這裡還有一小段，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！