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華嚴念佛三昧論講記複講—願是欣厭　　悟道法師主講　　（第十三集）　　2023/8/2　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-059-0013

　　《華嚴念佛三昧論講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《華嚴念佛三昧論》，第九頁第二行，從第二句看起，「不入此門」這裡看起。我先將這段論文念一遍，對一對地方。

　　【不入此門。所念之佛終非究竟。以不識法身自性故。將謂別有故。入此門時。一念功德過于虛空。無有限量。】

　　我們今天從這段論文看起。『不入此門，所念之佛終非究竟，以不識法身自性故，將謂別有故』。這一段論文講，「不入此門」，就是不入這個法門，也就是說沒有入華嚴念佛三昧這個法門，你所念的佛終非究竟，就不究竟了。為什麼？因為「不識法身自性故」，不認識；佛都是自己法身自性所現的，不認識。簡單講，也就是說不認識自己，我們眾生就是不認識自己，對自己不明白、不認識。所以學佛最終目標，無論修學哪一個法門，顯宗、密教，到最後就是明心見性，見性成佛。見到自己的本性，見到自己的法身，那就叫成佛了。

　　宇宙的一切都是自性法身所現的，我們眾生是不了解，不知道，不認識，因此佛大慈大悲出現於世，就是告訴我們這樁大事。所以《法華經》講，「佛為一大事因緣出現於世」，哪一件大事？就是這件生死大事，宇宙從哪裡來的，自己從哪裡來的。這件大事，世間人無論是哪個宗教、哲學、科學，都不明白。一直要去找這個宇宙人生事實的真相，所謂宇宙本體，但是總是找不到答案。這個問題，佛看到了，大慈大悲出現在世間，來給我們說明這樁事實真相。要了解宇宙事實真相，就是要明心見性，見性就成佛，成佛對整個宇宙人生事實的真相，種種的這一切，統統徹底明白，絲毫疑惑都沒有了，所以這個就叫成佛。成佛沒有別的，就是自己的事情。佛出現在世間，對我們啟示，教我們眾生要回歸自性，要認識自己，所以佛法是教學。一切眾生都有佛性，都有法身，但迷了，迷失了，不知道，冤枉在六道十法界受苦。所以佛大慈大悲，就是為這件事出現在世間，我們學佛人對這一點總要認識清楚。

　　這裡講到，如果不認識法身自性，那我們所念的佛總是不究竟。為什麼？總是向心外求，不認識。「將謂別有故」，就是不認識這一切諸佛如來、一切眾生都是自己的法身自性所現的，以為自己以外還有這些諸佛、一切眾生，不知道這是一體，都是自己自心所現。所以不入這個法門，沒有入華嚴念佛三昧這個法門，所念的佛總是不究竟，因為不認識法身自性的緣故。「此就是《彌陀要解》」，黃老講，這段論文講的也就是《彌陀要解》蕅益祖師在註解當中有講到。「以及我所作的《淨土資糧》」，這個「我」就是指黃念老，黃念老他有的著作一本書叫《淨土資糧》，這個書流通很久了，流通了三十多年。在《彌陀要解》、《淨土資糧》裡面，有提到信願行這三資糧。信，蕅益祖師在《要解》講了六信，我們一般很少看到把信列出六個，這個列得很詳細。一般我們都講信，總以為自己都信佛了，也相信念佛法門；這個信是不是《彌陀經》講的標準？我們要看蕅益祖師他的註解，才知道自己這個信，信到什麼程度了。蕅益祖師在《要解》中講到信有六種，六信，這段論文講的就是《彌陀要解》裡面六信當中的「信自」，自就是自己，自己是誰？就是自心，自己的心，自己的真心本性。第一個就信自，這個非常重要。一般宗教都是教信他，信上帝、信神，沒有講到信自的；只有在佛法裡面，《彌陀經要解》蕅益祖師提出第一個信是信自，這個是很重要，要相信自己，自己有真心本性，宇宙一切都是自心所現的，這個信跟一般宗教那個信就大不相同。這個不信，如果不能信自，這個信願行，信願就不具足了。可見得六信第一個是第一重要的。

　　《彌陀經》修學的宗旨，就是信願行三資糧，第一個是信，第二是願，第三是行。如果信願不具足，這個地方講不具足，也要補充說明一下，所謂不具足，你說我們念佛人信不信佛？當然信，念佛人相信釋迦牟尼佛在經典上給我們講的，有西方極樂世界、有阿彌陀佛、我們念佛可以往生極樂世界，一般念佛人都相信，這樣的信聽起來似乎是相信了，但是是不是經典上的標準？這個就未必是標準，我們要看這個註解才知道信的條件。如果這一點我們搞不清楚，信跟願就不具足了。不具足的意思，也就是說我們信願沒有達到經典上的標準，這一點非常重要。這一點過去先師淨老在講席當中也說了很多，但是我們同修、聽眾，還是很多沒有真正聽明白、聽清楚，為什麼說沒有聽明白、聽清楚？因為真正聽明白、聽清楚，他真的信願就具足了；還不具足，就表示對這個還沒有真正的明白，似懂非懂，好像明白了，實際上沒有明白。真明白是什麼？就真依教奉行，放下萬緣，一心念佛，求生淨土，真正具足信願。如果對這個世界還放不下，這個信願有，但是還不具足。所以不具足這三個字，不是說都完全沒有，完全沒有，他也不會來學佛，也不會來念佛，有，但是這個程度到底達到什麼程度？這個信願有沒有達到經典的標準？這一點我們要認真去體會。

　　信願如果不具足，往生就沒把握。往生西方，能不能往生？是決定於信願。蕅益祖師在《彌陀要解》講，能不能往生，在於信願之有無。你有沒有信？有沒有真發願要往生極樂世界、真願意放下娑婆世界？如果這個不具足，那就沒有達到真信、發願了，就沒有達到往生的標準。「念佛的深淺決定你的品位」，這是《彌陀要解》講的，往生西方的關鍵在信願之有無，有沒有真信切願？真願意往生極樂世界，真放下娑婆世界。信就是不懷疑，全體承當，不懷疑。真信發願，決定往生極樂世界，這個就沒有懷疑了。念佛是往生到極樂世界品位高低，你念佛功夫比較深，品位就高；念佛功夫比較淺，品位就低。所以這個地方，念佛他也沒有講念佛念得多品位高、念得少品位低，他沒有講多少，而是講功夫的淺深，你念得有沒有功夫。如果你念得很多，一天念十萬聲佛號，功夫淺像功夫成片，我們先不要講事一心、理一心，講功夫成片它也有分三輩九品，同樣是功夫成片，伏煩惱有的伏得深、有的伏得淺，功夫比較淺的，品位就比較低；功夫深的，他品位就高。這個是祖師在《要解》裡面講的。

　　「信願不足，念得再好也沒用」，因為不能往生極樂世界。如果說在六道輪迴裡面種善根、得人天福報，這個功德肯定有，但不能往生極樂世界。不能往生極樂世界，就出離不了六道十法界，只能得人天福報。往生西方，關鍵就在信願之有無。這裡講信願不足，就是有，但是不足，就是還沒有夠上這個條件，在這一點我們都要搞清楚。不然我們念佛往往都以為我真信、我發願了，一般都口頭上發願，內心沒有真正的發願，所謂有口無心，這個就不足。

　　「印光大師讚歎蕅益」，讚歎他註解的《彌陀要解》說，「釋迦牟尼佛自己來給《阿彌陀經》寫個註解，也不能超過《彌陀要解》了。這個話非印老說不出，別人不敢講」，一般人沒有人敢講這個話。這個話已經把《彌陀要解》讚歎到無以復加，就是說釋迦牟尼佛自己親自來給《佛說阿彌陀經》做個註解，也不能超過蕅益祖師的《彌陀要解》。印老是我們中國佛教淨土宗第十三代祖師，這是中國佛教界公認的十三祖，淨宗十三祖。當代，我們這個時代對印老，佛教界都非常尊重。印老是淨宗祖師，但是他對禪、教、密、淨也都通達，實際上印光祖師也是大通家，只是他專弘淨土，你問他禪、教、密，他統統明白。他講的，大家也就沒有意見了。

　　「此話很好，恰如其分」，黃念老在此地說，他這個話講得很好，都不過分，恰如其分，就一點都不過分。《彌陀要解》就是釋迦牟尼佛自己親自來註解，也不能超過其上，黃念老在這裡也肯定印祖讚歎這個話是恰如其分，剛好，一點誇張過分都沒有。過去我們台灣到新加坡的長老演培老法師，有一次先師淨老和尚到新加坡弘法，這個大概也有二、三十年前了。有一次請先師淨老吃飯，他就提出這個問題，他說印光大師讚歎《彌陀要解》，釋迦牟尼佛再來給《彌陀經》做個註解，也不能超過其上，這個讚歎是不是太過分了？先師淨老和尚就回答說，一點都不過分。就像黃念老講的，恰如其分，剛剛好，一點都不過分。所以先師淨老和尚跟黃念老真的是英雄所見，大略相同，都認為印光祖師讚歎這個話不過分，剛好，恰如其分。

　　《要解》講，「信願不具足，念佛念得如銅牆鐵璧，風吹不入，雨打不透，也不能往生」。這是真的，我們看念佛人有多少臨終真正有瑞相的？念佛臨終有瑞相，這個肯定也有，但是有瑞相並不確定他是往生到極樂世界，你往生到人天善道也會有瑞相。為什麼？因為念佛也必定得佛力加持，你縱然信願不具足，佛力加持，業障消除，福慧增長，來生往生到人天善道，會往生到有佛法的地方，會再遇到佛法，遇到佛法再繼續修行。這個在《無量壽經》四十八願，到後面有一願就講到這一條，念阿彌陀佛沒有發願往生極樂世界，阿彌陀佛也加持，讓他往生到善處，「生尊貴家，常修殊勝梵行」，就是接著繼續學佛修行。他為什麼念佛沒有往生？就沒有信願，他還不想到極樂世界，只是念阿彌陀佛，所以得人天福報。不會生到邊地，往生到有佛法的地方、有佛法的世界，遇到佛法再繼續修行，這是阿彌陀佛加持，這個也是顯示阿彌陀佛四十八願它的偉大。阿彌陀佛並沒有說，一定要發願來我這個極樂世界我才加持你、才幫助你，你不發願來我就不加持你了。這個我們在四十八願看到這一願，你沒有發願，念阿彌陀佛，佛一樣加持，一樣幫助你。你在娑婆世界或者他方世界繼續修行，哪一天你想到極樂世界，阿彌陀佛隨時都歡迎，關鍵在眾生你什麼時候想去？真想去，佛就來接引了。所以往生的人他有瑞相，也不能確定他往生到極樂世界，往生人天善道都有這些瑞相。

　　往生極樂世界，這裡條件講得很清楚，你要具足真信切願，真相信，不懷疑，真願意往生極樂世界，這樣他肯定往生極樂世界。所以你信願不具足，念佛念得如銅牆鐵璧，風吹不入，雨打不透，也不能往生，這個也是真話。所以我們常常看到，過去先師淨老在講席當中也常常引用台中蓮社雪廬老人當年常常對蓮友的開示，說念佛的人多，往生的人少。當年，這總在五十年前。當年雪廬老人就講，一萬個念佛人，真正有瑞相往生極樂世界，大概就兩個、三個，就是萬分之二、三，這個五十年前的。五十年前的人心、根器，比現在深厚太多太多！那個時候就萬人念佛，真正往生的兩個、三個；隔五十年後的今天，恐怕十萬個人當中難得有兩個、三個。你要問什麼原因？就是信願不具足。念佛的人多，往生的人少，為什麼？就是沒有信願，信願不具足。

　　只有念佛，沒有信願，「很多人都犯這毛病，就是想念，省事，但不去檢查檢查信願是不是夠，老貪戀世間」。黃老他講這個也很具體，我們很多人都犯這個毛病，我們看別人犯這個毛病，回頭想想自己，自己也犯這個毛病。什麼毛病？就是想念，想念就是說很想念佛，反正我念佛就好了，其他我就不管了，什麼信、什麼願，不管了，念佛就好了，這樣多省事！像這樣念佛的人是絕大多數。包括我自己過去也是這種想法，反正念佛就好了，管他有沒有什麼信願，反正一句佛號念到底。過去我們在景美華藏圖書館，在師兄弟當中也有人示現給我們看，他也是我們的老師，他做實驗，要閉生死關，要一句佛號念到底，念到了生死出三界，結果都失敗了，念不下去了。那是不是念佛有問題？沒有，不是念佛的問題，是自己對念佛這個理論方法，對經典講的沒有真正明白，沒有真正認識清楚，沒有深入經教的義理。這樣念，當然念佛都有功德，這個種善根的功德肯定有，這是毫無疑問的，但是現前這一生就不能往生了。為什麼？沒有去檢查檢查這個信願是不是足夠？就是說有信有願，但是夠不夠？也就是具足不具足？有沒有具足信願的條件？有沒有符合經典上講的信願的標準？

　　「老貪戀世間」，這句話也是重點。為什麼信願不具足、不夠？信也信了，願也很想去西方，但是就是這個世界放不下，老貪戀這個世間。所以下面講，「願是欣厭，厭離娑婆，欣慕極樂」。黃老再把這個願具體給我們說明，不然我們看那個願，我天天都在念願生西方，以為自己都發了願，其實沒有，口頭上發，心裡沒有。願是什麼意思？就是欣厭，「厭離娑婆」，願意離開娑婆世界。好像你要移民，你從這個國家要移民到其他國家，你要離開這個國家才能移民到其他國家；你不離開這個國家，又想要移民到其他國家，這個辦不到，我們用這個淺顯的道理來說明。厭離娑婆，你願意離開娑婆世界。「欣慕極樂」，對極樂世界生起仰慕，欣就是歡喜、仰慕，喜歡到極樂世界去，這個就是願。「厭離娑婆，欣慕極樂」，這個是願，願意離開娑婆世界，願意往生到極樂世界。我們講具體一點就這樣，你真願意。真願意，對娑婆世界自然就放下了，不會再計較是非人我，這裡一切都放下了。

　　「老對娑婆世界留戀不捨，願就不足。」我們老是對這個娑婆世界留戀，捨不得離開，這個願就不具足，偶爾一下發個願，一下又沒有了。我們為什麼老對娑婆世界留戀不捨？這個也是我們要討論的一個重點，為什麼會留戀娑婆？黃老在這裡講的，這是簡單的講，也講得很清楚、很明白。他老人家很慈悲給我們提醒，他講的話很簡短，就是老是對這個娑婆世界留戀，捨不得離開，這個願就不具足了。那我們要問，為什麼我們對娑婆世界留戀不捨？世界這麼苦，極樂世界那麼好，我們為什麼不願意放下娑婆世界，不發願往生極樂世界？為什麼還是老留戀？當中這個問題你要深入去探討，不然我們聽到這樣，這個概念有了，我們也認同了，但是依舊還是留戀，還是不捨。所以黃老這段話很簡單，但是我們要很仔細的去深入、去探討。你看前面講，要去檢查檢查信願是不是夠？要怎麼檢查？最簡單的就是先師淨老常講，你對這個世間有沒有放下？你真願就是這個世間你都不留戀了，這一切名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這些統統放下，我真願了，對這個世間絲毫不牽掛。但是我們如果心裡牽腸掛肚的事情還是很多，這就說明我們沒放下，還是貪戀這個世間。

　　這方面也有牽涉到觀門的問題。信願可以說是觀門，觀想的觀，觀照的觀，就是作觀，所謂觀察、觀想、觀照。我們對這個世間知道苦，知道是無常，但是我們沒有深入去作觀，我們貪戀這個世間，根深蒂固的執著很難放下，這個是真的。作觀，佛法講的觀門就太多了。《十六觀經》，我們持名念佛也是要觀，你沒有觀（觀察）這個世間苦、空、無常、無我，沒有真正去作觀，我們就是放不下，雖然念佛，還是放不下。所以最基本的，我們要依三十七道品，最起碼。三十七道品一開始就是四念處，四念處第一觀就是「觀身不淨」，觀察我們這個身體不清淨，污穢。這四念處的第一觀，也是三十七道品的第一觀，要觀身不淨。「觀受是苦」，三界統苦，沒有快樂，都是苦。你真正去觀察這個世間，所有都是苦，才會覺悟。我們為什麼放不下？人在苦中不知苦，認為這個苦當中還有快樂，實際上沒有，只有苦。在六道，三界統苦，你超越六道才有樂可言，最起碼要超越六道，再提升超越十法界，才會有真樂。在三界六道，實際上只有苦，沒有樂。所以《法華經》講「三界統苦」，我們要觀，你沒有觀，我們感受不到這個世間只有苦、沒有樂。感受到這個世間只有苦、沒有樂，就會生起求解脫的心，有這個心生起來，就是開始覺悟了。這個心還沒生起來，就還是迷惑顛倒，還是執著放不下，還是不覺悟。「觀心無常」，我們這個心，妄心，一下想東、一下想西，這個心是無常的。這個心不但無常，我們這個妄心也不可得，你也找不到，《金剛經》講「三心不可得」。第四個，「觀法無我」。這個四念處，後面是四正勤、四如意足。四正勤就講到，「未生善令生」，「未生惡不生」，已生善要讓它增長，已生起的惡要讓它停止下來，就是斷惡修善，「諸惡莫作，眾善奉行」。

　　我們再去琢磨三十七道品，斷惡修善排在第二個，第一個先修四念處，這個也是說明，我們四念處能夠觀得起來，自然就會斷惡修善，不會造惡業了；如果四念處還觀不起來，那就要斷惡修善來輔助，再來幫助我們來修四念處。所以這個前後，也有相輔相成的一個關係在。為什麼？因為我們現在想去修這個觀，這個道理都在地藏三經《占察善惡業報經》裡面，《占察經》對這方面是講得很深入。《占察經》講，末法時期的眾生，在家出家佛門四眾弟子遭遇到末法，法弱魔強，五濁惡世到了很嚴重的程度。這個時候比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，在家出家四眾弟子修行障礙很多，我們一般講業障深重，修什麼都產生障礙。包括我們修念佛法門都有障礙，只是念佛法門比起其他法門障礙少，還是有，就業障。為什麼末法時期四眾弟子修行障礙這麼多？就是末法時期四眾弟子不能勤觀四聖諦法、十二因緣法，勤觀就是說很認真、很作意的去觀，觀察。不能觀察這個世間苦、空、無常、無我，也不能觀察四聖諦法、十二因緣法，無生無滅等法，是大乘的，觀察實相；前面是小乘的觀法。

　　這個作觀，觀的功夫不得力，身口意三業就不可能不起貪瞋痴，貪瞋痴一直增長。貪瞋痴增長，就造十惡業，造惡業就有惡的業障，就障礙來了。因此末法時期的四眾弟子修什麼法門都有障礙，連念佛法門還是有障礙。堅淨信菩薩是請問本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛勸他去請問地藏菩薩，地藏菩薩就給堅淨信菩薩開示。其實堅淨信菩薩是代表我們末法眾生啟請的，他當然是知道，他這個請問就是利樂有情問，為了利益眾生而問的，不是他不知道，他代表我們去問這個問題。而且在佛的時代，那是正法時期，菩薩都是大慈大悲，就關心到我們末法時期的四眾弟子修行有很多障礙，請問佛怎麼辦？怎麼幫助末法時期四眾弟子能夠破除這些障礙，無論修行哪個法門都能得到成就？所以講了這部《占察經》。《占察經》這段經文也是非常重要的，就是說三十七道品，或者大乘的無生無滅，觀實相，這個要勤觀；你不勤觀，你就造惡業，造惡業就有業障，業障現前，你不從斷惡修善下手，就是障礙，你要修什麼觀法也是會有障礙，這一點我們也要明白。因此現在我們觀察這些觀不起來，首先就是要斷惡修善，因為惡業會障礙我們修觀，惡業就產生業障，那個業障就會障礙我們去修觀，讓我們這個觀不能成就。

　　修觀，也幫助我們斷惡修善。所以我們也要知道這個也是相輔相成的，互相有連帶關係。修觀，當然你觀成就了自然不會造作惡業，因為你能伏煩惱、能斷煩惱了。就像我們念佛法門，你念佛功夫得力，雖然你沒有去受戒，沒有去念這些三個根，但是他的煩惱伏住，他所作所為必定跟這三個根相應，伏住煩惱了，智慧也就透露出來了。像海賢老和尚，他念佛功夫得力，他也不認識字，你說他有念過《弟子規》嗎？他也沒有，不認識字。《感應篇》念過沒有？沒有。《十善業道經》也沒念過，一部《阿彌陀經》也不會念。他的師父就教他念一句南無阿彌陀佛，就不斷的念下去，就有好處。關鍵也有很多人聽到這個方面也說，好，我也學海賢老和尚老實念佛。但是還是不行，因為海賢老和尚他能夠老實，我們如果做不到老實，念佛還是妄念一大堆，還是貪瞋痴慢，這些都伏不住。你就需要一些經教來補助，不然你伏不住煩惱，功夫不會得力。功夫得力，他自然不會造惡業，貪瞋痴慢伏住了，自然不會造惡業了。沒有伏住之前，肯定進進退退，進得少，退得多，這個是必然的現象。這個是我們要知道這個事情，我們這一生念佛要真正往生極樂世界，這個方面我們的確需要花一點時間去深入，否則我們念念念，總是以為自己信願都有了，實際上是不具足，這一生雖然念佛，還是不能往生，但是對消業障、增福慧、種善根是有幫助，這個我們不能不知道。所以這個是很關鍵的，我們這一生要不要去極樂世界，這個是很關鍵的一個課題。

　　所以黃老這裡幾句話，我們不能輕易看過。「就是想念，省事，但不去檢查檢查信願是不是夠，老貪戀世間」，這幾句話很簡單，往往我們這樣看也就看過了，囫圇吞棗，沒有仔細去揣摩它裡面講的。關鍵也就是說，只是想去念佛，想要省事，反正我念佛就好，什麼都不要管，不去檢查這個信願是不是夠？重點在這裡，這是重點。所以我們不能不多說一些，不多說一些，這樣看一看過去了，囫圇吞棗，好像我們也知道了，但是不是真正明白。所以我們現在願是欣厭，厭離娑婆，就是放下娑婆世界；欣慕極樂，就是真願生極樂。現在我們的課題，就是我們怎麼樣來學習厭離娑婆、欣慕極樂，這是我們要往生的一個前提。如果這個你沒有真正生起信願，只是念佛，還是留戀這個世間，那這一生還是不能往生，這也是很嚴肅的一個問題，我們一定不能夠疏忽，一定要深入。

　　所以《金剛經》也是幫助我們看破放下的。過去黃念老也有著作一本書，《從金剛經到無量壽經》。有人說《金剛經》是講空，《無量壽經》講有，好像兩部經都不相干，其實都是相同的，有是從空出來的，空才能現出有，空有不二。《金剛經》教我們學習看破放下，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。《金剛經》，這個我們真正能去作觀，也自然會放下。這樣念佛，願生極樂的心自然就生起來。我們《金剛經》會念，但是我們還是觀不起來，為什麼？我們有惡業在障礙，所以要先懺除業障，斷惡修善；修觀也幫助我們懺除業障，這個兩方面相輔相成。

　　好，這段很重要，所以我們多說一些。這節課時間到了，我們就先跟大家分享到這裡。下一堂課，我們還是從這段看起。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！