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華嚴念佛三昧論講記複講—慎勿信汝意　　悟道法師主講　　（第二集）　　2023/5/19　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-059-0002

　　《華嚴念佛三昧論講記》學習複講。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！

　　我們上一堂課（也就是第一堂課）學習到黃念老他講《華嚴念佛三昧論》的五個因緣。所謂「一切法從因緣生」，講經也是要具足因緣，黃老他講了五個因緣。第五個因緣就是說，他「大病不死，得講此論」。就是這個因緣也非常重要，因為如果死了，那也沒辦法講了，就沒有這個機會講這部論了。所以這個因緣也特別的殊勝。所以黃老他留下來給我們學習這部《華嚴念佛三昧論》，也因為這個因緣，我們才有機會看到黃老他講的這個講記。

　　我們有機會大家來學習，也是一個很殊勝的因緣。前面這個緣起，悟道也跟大家做個一番的報告。「有這些因緣，所以人人應當生出殷重心，難遭難遇之想。」因為這個因緣具足，能講這部論，這個非常難得，所以我們有緣遇到，應當生出殷重心。殷重心就要珍惜，就是我們一定要知道這個因緣非常難遭遇，難遭難遇，我們要有這樣的想法。這個想法也是事實，不容易，要具足這些因緣不容易。主客觀條件都要具足，缺一不可，所以有緣遇到，我們一定要有難遭難遇這樣的一個想法。

　　另外黃老又提到，「當年佛在說《華嚴》的時候，在座的都是大阿羅漢，智慧第一的舍利弗，神通第一的大目犍連」，這個是十大弟子，舍利弗、大目犍連都是佛的十大弟子之一，連這些十大弟子，他們都已經證阿羅漢果了，但是佛講《華嚴》的時候，他們也聽不懂，「其餘更不用說了」。「這些阿羅漢們如聾如盲」，聽了不明瞭，「好像跟聾子一樣，好像跟瞎子一樣」。聾子就是說聽不到聲音；瞎子，看不到。「參與了法會，但對法會殊勝的內容，殊勝的言教，聽了與沒聽一樣」，以這個比喻好像聾子一樣，看到跟沒看到一樣，也看不懂，也聽不懂，這個是好像眼睛瞎了一樣。「因此，今天的內容」，如果我們學習《華嚴念佛三昧論》，「碰到一些道理，自己一時想不通，不要灰心，不要不滿意」，好像聽了聽不懂，不能理解，也不要退心，我們就要想到，「就連大目犍連、舍利弗都還吃不消」。我們不懂，這個很正常，他們都證阿羅漢了，都還不懂，我們凡夫不懂當然是很正常的，所以我們也不要灰心，也不要不滿意。

　　「至於不明白」，聽它幹什麼？「聽了有什麼好處？」聽不明白，聽了有什麼好處？佛門常講，「一歷耳根，永為道種」，就是這個一乘圓教的種子，這個因，你聽一句半句，落在阿賴耶識裡面，這個就是金剛種子，功德就不可思議。凡是佛講的這些經教、咒語、佛的名號，「一歷耳根，永為道種」。也是現在不懂，將來總有一天會明白。所以這個種子，它經過一段時間，慢慢它會成長，成長的時候，慢慢就能體會了；到成熟的時候，那就入境界了。所以不懂，聽也有好處，種善根，種一乘圓教的善根。特別又提到《華嚴經》當中，王中之王的念佛三昧，這個更不可思議。

　　「這裡許多文句來自《華嚴經》，今天的研究等於研究《華嚴經》，研究《華嚴經》三昧中的王，亦即經王中的三昧中的王。」這部經是稱為經中之王，《華嚴經》講了很多種三昧，念佛三昧又是在所有三昧當中的王，所以這部論是很重要的論，大家能夠聽到、見到，應該要有慶幸之心，「說者、聽者都生難遇之想」，說、聽都不容易。說的人、聽的人，都要生難遭難遇的想法，要想到這個很難遭遇到，所謂「百千萬劫難遭遇」，真的是這樣，所以我們要珍惜這個因緣。

　　「若說佛教經、論」，這個是講到佛教裡面的經跟論，「在開始研究之前，要應當先知道這部經、論的綱要」，綱是綱領，要就是主要的在講些什麼，對這部經、這部論，它的綱要，我們「心中先有一個輪廓」。也就是說先知道一個大概，知道這個大意，「再去看經、看論，收穫就大。」所以自古以來，在中國佛教，「天台宗經典」，天台宗是用五重玄義來解釋，就是還沒有講經之前，先講五重玄義，這是天台宗。「華嚴宗更多，十門分列」，又叫十門開啟。到第十門就講經文，就進入經文了。在講經文之前有九門，這個九門都是經文之外，還沒有正式講經文，是總結提出來。黃老他註解《無量壽經》，稱為《大經解》，就是用華嚴宗的十門開啟來註解《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，稱為《大經解》，他用十門開啟，用華嚴宗的。華嚴宗的十門開啟，比天台宗的五重玄義多了一倍。黃老這次講這部論是按照天台的五重玄義，五重玄義比較簡單，自古以來，法師大德、在家出家註解經典、經論、講解，不是用天台的五重玄義，就是華嚴的十門開啟。這個兩宗也是在中國佛教各宗各派的代表，也是講經、註經的代表。其他的宗，像唯識宗也有，但是後來的祖師大德很少採用，大部分採用天台的五重玄義，還有華嚴的十門開啟。

　　這兩種，特別是五重玄義，因為它比較簡單，所以很多祖師大德都採用。像我們老同修應該都很熟悉的《佛說阿彌陀經疏鈔》，這個是我們淨宗八祖明朝蓮池大師他註解，註解《佛說阿彌陀經》。蓮池大師他註解《彌陀經》，他就是用華嚴宗的十門開啟，他前面開頭就用十門開啟。蕅益祖師是淨宗九祖，他採用的就是天台宗的五重玄義，他註《佛說阿彌陀經》，用五重玄義。這一部《佛說阿彌陀經》，這兩位祖師（前後的祖師），他們註解也都各有特色，他們採用也是這兩門。

　　五重玄義，第一個是「釋名」，釋名就是解釋一部經、一部論的名題，也就是名稱、名字。這部經叫什麼經，就是有一個名題，有一個名字，一個題目，我們一般講經題。經題就是名題，一個經的名稱。「研究經論，先要把名字弄清楚」，經的名題要先弄清楚。像「日本到處都是『南無妙法蓮華經』，石頭上都是，有些大德臨終就請人念經題」。所以像日本日蓮宗的，也很多人學這個宗，他就是念經題，念「南無妙法蓮華經」。所以有一些大德臨終會請人家念經題，就跟我們念佛念「南無阿彌陀佛」一樣。「所以說，名字很重要」，這個名字，就是名題，把一部經論的特點都包括進去了。看到一部經的名稱、這個題目，我們大概知道這是在講什麼。好像我們看作文，人家一篇文章，看那個題目，看題目就知道重點在講什麼內容。因此講經先講經名，大家看其他經論也應該注意這一點，就是這部經在講什麼，它是什麼名稱、名題。

　　「二、辨體。」五重，這個就是第二重。這個體就是一部經、這部經「以什麼為體，本體是什麼？經中說了很多文字到底以什麼為本體」。這個體用現代話來講，就是它的立論的基礎，它的理論基礎。經典上講本體論，本體。「言說是形相，是文字相。這些相是從什麼體裡顯現出來的？」言說，語言文字，它有個相。根據這個名，這個形相要知道它是從什麼體現出來，因為相是從體現的，「知道體，才知道根本」。「所以，我們看一部書，要能抓住它的根本，知道體是什麼。」也就是我們現在話講，立論的基礎，它的理論基礎是什麼。

　　「三、明宗。」宗是宗旨，宗旨是什麼。《阿彌陀經》的宗，這個宗叫宗趣，趣向，就哪個方向。旨是主要的。所以蕅益大師指出的一部《佛說阿彌陀經》，它的宗旨就是講「信、願、持名」四個字。「全部的內容，全部的理論，全部的修行方法，都在其中。《阿彌陀經》就是要信，發願往生。」這部經，佛講「難信之法」，難信要能信，信了之後要發願，願生彼國。要有信，要有願，還要念佛，持名就是念佛。在四種念佛當中，實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，一部《佛說阿彌陀經》，它提倡的是持名念佛。所以，「一經宗旨就是信、願、持名，四個字把一部經就概括了。就是要好好信、好好發願，好好持名」。這是引用《彌陀經》做一個例子，其他我們就可以以此類推，舉一反三。

　　「四、論用。」論用就是「作用，講此論的作用」。講任何一部經、一部論，我們學這個經、學這個論有什麼用處？有什麼作用？我們一般講用途，它的作用在哪裡？這個就是論用，它的功用，這是第四重。

　　「五、教相。講此論屬於哪一教。」教相就是佛一代時教，每一個階段的教學有不同，這部經、這部論是在佛一代時教當中，它是哪一教。就好像我們現在在學校念書，它是小學課程，還是中學的，還是大學，還是研究所的？就是要知道這個教相，它是屬於在哪一教，是「小乘教、大乘教」？大乘又有分「始教、終教、頓教、圓教」，這是華嚴宗判的這個教，小、始、終、頓、圓。天台宗它是藏、通、別、圓。

　　這個教就是在不同階段的教學。「不同的教就是為了不同的對象」，所謂應機說法。「佛是隨機說法的」，隨順眾生的根機來說法，因應眾生的根機來說法。「說的內容就有分別」，就有差別。這個在小乘教這個階段的教學，佛就「不談成佛」，只談到證阿羅漢果，在這個階段，像方等十二年，人天，還有小乘教，只有講到這裡，就沒有講到作菩薩、作佛，在小乘沒有這些名稱。到始教，「闡提不能成佛」。始教就是開始由小乘要提升進入大乘。這個階段講的道理、講的經，講到可以成佛，但是一闡提就不能成佛。一闡提就沒有善根的人，他沒善根，那這樣不能成佛，這個是始教講的。到終教，佛講闡提也有佛性，「也能成佛」，但是要三大阿僧祇劫，那時間很長。到了頓教，「一剎那可以成佛」。圓教就是圓滿的。這個就有差別，所以先要知道這部經、這部論是屬於哪一教，這個是小乘教，還是大乘的始教、終教、頓教、圓教，這個叫教相。「一剎那成佛或三大阿僧祇劫成佛，都是佛說的，但對象不同，所說便不同了。」佛講三大阿僧祇劫成佛，是針對那個對象，那些對象知道成佛要這麼長時間。遇到圓頓根器的，佛就講一剎那可以成佛。這個都是佛講的。

　　實在講，「時間是由於大家的妄念」，時間在《唯識論》裡面講，是不相應行法，時間、空間都是抽象概念。實際上是沒有時間、空間，是我們的妄念產生的一個幻相，實際上沒有。這個在大乘教就有講到了。所以佛「說一剎那、說三大阿僧祇劫」，說無量劫，「都是平等的」。這個入了《華嚴》的理論就知道了，「念劫圓融」，一念是非常短暫的；劫，非常長的時間。一念可以延伸到無量劫，無量劫縮短為一念，這叫念劫圓融。所以時間不是真的，連現代的科學家就知道，是人類的錯覺。所以說一剎那、說三大阿僧祇劫，就事實真相來講，都是平等的。因為它不是真的，說長說短，不都平等的嗎？所以要知道「依了義教，不依不了義教」。

　　四依法裡面，「依了義，不依不了義」，因為了義、不了義，都是佛講的。了義教跟不了義教，這些說法有牴觸的時候，佛就給我們講，你要依了義，你不要依不了義的，這就一個取捨了。要知道這個《華嚴念佛三昧論》是了義教，《華嚴》，一乘了義。我們首先要知道這個論是了義，還是不了義的。兩種說法不一樣的時候，應該依了義教，所以要知道它的教相。所以這個教相就是讓我們判這個經、這個論，它是了義，還是不了義；它是屬於了義經，還是不了它義經，這個叫教相。

　　「以上就是五重玄義」，天台的五重玄義。「有時看書、看論，不看註解倒容易，一看註解攔路虎就攔住了，因為它講五重玄義。我們現在是解剖麻雀的性質。」雖然這個論只有十五頁的短論，這個論文不長，「仍分析到其中的五重玄義」，所謂「麻雀雖小，五臟俱全」，五重都有，我們要這樣來看。以上所講的就黃老列出五重玄義一個大概的意思。下面就是就這個五重做比較詳細的說明。

　　「壹、釋名。」「《華嚴念佛三昧論》。《華嚴》是《大方廣佛華嚴經》的簡稱。《大方廣佛華嚴經》雖然只有七個字，這個經題是最全面的經題。」這個經題包含三個內容：人、法、喻，三個內容。我們一般學講經的人都知道，所謂「七例選題」。所以佛經的經題也不是隨便的，它有個體例，有七種，所以稱為七例選題。這個經題，這個七例就是有人、有法、有喻，三方面。比如說《佛說阿彌陀經》，在人、法、喻這三方面，《佛說阿彌陀經》這部經的經題只有「人」，「佛是人，是本土的佛」，本師釋迦牟尼佛，佛是人作的，人成佛的。「阿彌陀是彼土的佛」，西方極樂世界的佛。「此方的佛說彼方的佛」，都是佛。佛是由人而成的，所以《佛說阿彌陀經》，在人、法、喻它只有人，以人來做為一部經的經題，它只有人，沒有法、沒有喻。

　　像《金剛般若波羅蜜多經》，它沒有人，它只有法跟喻。「金剛是喻」，喻就是比喻，用金剛來比喻。「般若波羅密多是法」，比喻這個法像金剛一樣。所以《金剛般若波羅蜜多經》，這部經就有法、有喻，但是沒有人。像《地藏菩薩本願經》，「地藏菩薩」是人，「本願」是法，它有法、有人，沒有喻。「《大方廣佛華嚴經》中，大方廣是法，佛是人，華嚴是喻。七字中人、法、喻具足。」也就是七例選題，它是屬於具足式的，就是具足人、法、喻，所以《大方廣佛華嚴經》是具足式。其他就是單人、單法、單喻，像《佛說阿彌陀經》，只有以人立題。或者有的只有以法來立題，或者法、喻，人、法，人、喻，這個有兩方面的。有單的、有複的，複就是說有兩種；單的就是這三種當中其中的一種，就叫單。像《百喻經》，那是只有比喻，它沒有人，沒有法。七例選題，一般學講經的人都必須要知道。我們聽經，也需要知道，這也是一個佛學的常識。

　　「大方廣有二種說法。第一種說法，大講體，以常遍為意。體是大，是常，無生無滅，豎無初際，無始，找不到開頭」，未來也沒有盡頭，這個是就時間來講。大就是講這個體，我們現在的話講，宇宙的本體。這個體以常遍為意，常就是說恆常，它沒有變化。遍就是遍一切處，到處都有。這個體是大，是常，它沒有生滅，它沒有變化。從豎的來講，無始，從時間來講，它沒有開始，本來就存在的，本來就有，所以你找不到開頭，什麼時候開始有，它本來就有，所以叫無始。未來也沒有盡頭，也沒有終了的時候。所以這個就時間來講，無始無終，沒有開始，也沒有終了。在我們中國常講「終始」，它不講始終，因為這個就時間來講。

　　「空間則遍滿十方一切處。」所以這個空間它不是局限在一個地方，它是遍一切處。實在講，這個大就超越時空，超越我們一般人這種時空的觀念。「此體就是如此，無生無滅，無始無終，遍滿一切處。」這個體它沒有生滅，沒有生，沒有滅，「無生無滅」就是沒有生，沒有生就本來就有，本來有，它就不會滅。我們現在講生滅生滅，為什麼會滅？因為有生，有生它就有滅；無生它就無滅，它本來就存在的。所以無始無終，遍滿一切處。「所以，大即常與遍。」這個大的意思就是恆常，無生無滅，遍一切處，這是大的意思。

　　「方是以軌持為意。法是持其自相，一切法都有它本身的相。」像桃樹的桃花，它的相，它長得就是那個樣子，「保持它自己的相」。「李樹的花、葉、果子又有自己的相，自己的形式。法就是如此，一為持，各個法各有其表示的形式。」每一法都有它的一個相，它的形式。這個法就太多了，我們叫萬法，萬法不是只有一萬，是無量無邊的，各有它的一個相。比如說茶杯有茶杯的相，毛巾有毛巾的相，各有其相。「再有令人生解，提之則知其含義，軌持為意，此為方。」這個讓人家能夠生起理解，提起來知道它的含義是什麼意思，就是軌持為意，此為方。

　　「廣」是言「用」，廣就是「以包博為意」，廣就是包含一切，廣博包含一切，博是廣博無邊。這是第一種說法。

　　「第二種說法，大是體大，方是相大，廣是用大。第一大字代表體大。體是離開言與思的」，就是不可思議。「體是什麼？用語言，思想都不能解，是法非語言分別之所能解。」這個本體不可思議，你無法用言語去說出來，你用思惟想像也想不到。「語言就是言，分別就是思」，思惟，你一思就是分別。「那麼，此體大是什麼？」離言思，離開我們的言說，離開我們的思惟想像，我們言說思惟想像都達不到。

　　「離言思，就是說現前自己一念介爾之心，介爾之心就是極微小的一念之心，永遠沒有變異而包攝一切。」我們這一念心，永遠沒有變化，而可以包含，含攝所有的一切萬法，萬事萬法。「底下還要細說。此部論，此點說得很精彩。」就是這一部《華嚴念佛三昧論》，這一點講得就非常精彩。這很難得的。

　　「大就是言一念之心，瞥爾一剎那一念之心，而這一心就是永遠沒有變異，不生不滅，攝一切法。一切法都從此體生，從體流出相，流出用。一切法都從體生，體就是你的一念之心。」當前我們的一念心這就是體，所有一切法都從一念之心所生的，所以這個是大的意思，這個第二種說法，大的意思。

　　「方是相大」，大是體大，方是相大。這個相大，「也是離言思，非語言分別之所能知。就是介爾之心，就是大智慧光明，就是清淨自在、常樂我淨，無量無邊的功德」。方的含義就是這樣，就是如此，這個是相大，「一切殊勝之德皆此相」。我們一般講德相，就是我們介爾之心，我們這個一念心，它當下就是大智慧光明，就是清淨自在、常樂我淨，無量無邊的功德。這個是講相大。

　　「用就橫具十界因果，十界的一切因果都不出於此。」用就講到因果，十界，從佛法界到地獄法界，十界因果都是用，它的作用。「是心是佛，是心作佛就是佛法界。」「廣度眾生」，六度萬行就是菩薩法界。「自覺」，自己了脫六道生死輪迴就是羅漢法界。「一切因果，以四諦十二因緣為因，就得聲聞緣覺的果。以六度萬行為因，就得菩薩的果。以大方廣為因，就得佛果。」

　　「我們一般說大，都是一個對待的大。」對待就是有大就有小，那個叫對待。有大有小，這是對待。像一個桌子比照相機大，房子又比桌子大，還有比房子更大的東西。總之，某一件物品是大，也是小，這個就是對待的大。像我這個桌子，比鬧鐘就大，鬧鐘就小了；但是這間錄影室，那又比桌子大。所以每一件東西它有大、有小，這個是講對待的大。

　　「《華嚴》之說」，《華嚴經》講這個大，大方廣這個大它是沒有對待的，不是大對小這個對待的大，它是絕對的，絕對的大，不是對待的大。「有二才有對待」，大小是二，大對小就二，這個就是對待。「到了無二，還有什麼對待？」就絕待了。「所以維摩詰入不二法門。入不二法門是什麼？離開了二」，就是離開了對待。「誰要能離開二，就入不二法門。」實際上講，本來它就是不二法門，是我們自己妄生分別執著。所以離開二，「不要等別人給你證明入了不二法門，離開了一切分別，就入不二法門了。以上解釋大方廣，大方廣是所證的法」。我們修行要證到什麼？要證實什麼？就是證到大方廣，證實大方廣。這個就是一般的話講，宇宙人生事實真相，就是大方廣。

　　佛，大方廣下面就是佛。「佛是覺者。佛是最平等的，是覺悟的人。是覺圓果滿，覺都圓了」，圓滿了，稱為圓覺。「果都滿了，果頭的佛，最尊！覺滿了，自覺、覺他、覺行圓滿，三覺圓滿。自覺也圓滿，覺他也圓滿，覺行也圓滿，所以，成了佛。」

　　根據《華嚴經》，佛有十個含義：「一、具一切智。二、具一切種智。三、離煩惱障。四、離所知障。所知障，知識分子確實要注意」。知識分子會被所知障障礙，一般「都知道煩惱障，貪瞋痴不好」，這個是比較明顯，一般都知道這個是煩惱。所知障，可能一般就不太了解。這個所知就是你所知道的變成是你的障礙，你本來不懂的、不知道的，現在懂了，懂了很多，這些所知可能就變成障礙，稱為所知障。「不成障就是智慧；成障，就是所知障」，變成障礙。自己所知道的，變成自己的障礙，這個叫所知障。道理懂得很多，但是產生障礙了，就是所知障。「所知障非常麻煩，所謂事障易遣，理障難除。」所知障是屬於理障，好像煩惱障（事障）容易排遣。這個理障，「所知成障」，就是說你所知道的、你懂的，「就有一固定的成見」，執著這個，「承認這個，不承認那個」。「要鬧派系，這宗說那宗，這一派說那派。固執一宗一家之說，不能圓融。」「這些都是理障」，就是屬於所知障。「以為就是自己這個意」，以為自己見解就是對的，其他都不對，「其實呢，不見得」。「《四十二章經》：慎勿信汝意，汝意不可信。」你自己還沒有證果之前，千萬不要相信我的意思、我的想法都是對的。往往我們自己想對的，是錯的。所以為什麼要皈依佛、皈依法、皈依僧？佛不在世了，要依法，不能依自己的意思，自己想當然爾，那是變成障礙，所知障，錯了！所以汝意不可信。「偏偏要信自己這個意」，這個妄心、這個意念，「這個意就是所知障。所知都成障礙，佛就離開這個障」。離所知障，他沒有所知障，也沒有煩惱障。

　　「五、於一切法，能自開覺」，開覺就是開悟。對一切法，自然能開悟、能覺悟。「六、能讓他開覺」，也能幫助別人開悟、覺悟。「七、於一切種相，能自開覺」，對一切種種不同的相，能自己開悟、覺悟，對這一切種相不迷惑。「八、於一切種相，能讓他開覺」，也能幫助別人開悟、覺悟。「九、如睡夢覺，佛就是睡醒的人。我們就是在夢中的人，佛就是這麼平等。佛醒了，我們在作夢。作佛也是在夢中，大作夢中佛事」，這古大德講的，大作夢中佛事，「是個好夢，但是還是究竟沒醒，要知道它是夢。我們作夢都有此經驗，夢裡頭，啊！我這是作夢嘛！，這就要醒了。我們知道這是夢，那就要覺。佛就是睡夢中覺醒了」。所以如睡夢覺，好像我們睡覺，醒過來了。佛就是如睡夢醒過來，覺悟過來了，知道自己在夢中。「十、如蓮花開，蓮花開了是極其自然的。每一個花苞都要開，佛開了，我們還沒開。」

　　「佛就是這十個涵義。到《華嚴》，什麼都是十。」因為《華嚴經》以十做一個圓滿數，它不是數字。像《彌陀經》它是用七做圓滿數。密宗是用十六，《華嚴》用十，所以這個不是數字。「此其特點。此為第四個字—佛，是人」。大方廣佛。

　　好，今天這節課時間到了，這個名題我們還沒講完，下面「華嚴經」，我們下一堂課再繼續來學習。好，今天我們就講到此地。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！