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華嚴念佛三昧論講記複講—關鍵要發菩提心　　悟道法師主講　　（第十集）　　2023/6/28　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-059-0010

　　《華嚴念佛三昧論講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請翻開《華嚴念佛三昧論》第七頁第二行，我們從：

　　【歷十住十行十回向十地十一地。不離當念。因果圓成。】

　　我們從這一句論文看起。這一段講「通過十住十行十回向十地十一地」，這個是圓教，圓教有四十二個位次，就是從圓教初住、二住、三住，一直到十住，再上去就是十行、十回向、十地，第十一地就是等覺，再上去就是妙覺。所以十住十行十回向十地，這是四十個位次，十一地是等覺，再上去妙覺就是成佛。所以從圓教初住位到妙覺位，這個當中有四十二個位次。「經過十住十行十回向十地十一地，不離當念，因果圓成。」經歷四十一個位次，在我們一般的概念來講，要經歷很長時間，這裡講「不離當念」，當念就是我們現前這一念，就在我們現前這一念，他因果就圓成了。因就是十住十行十迴向十地十一地，這是因；妙覺是果。就在我們當前一念，因果它就圓滿了，就成就了，這句話我們的確很難懂、很難理解。在我們凡夫的概念當中，總是有個時間觀念，一個過程。當念就是當前一念，極短暫的時間，一剎那，極短暫的時間，極短暫的一念，因果就圓成了，這個的確我們很難懂，很難理解。

　　頓教是不離當念，這是圓頓教講的理論，就是成佛，你一念覺就是佛，一念迷就是凡夫。中國禪宗六祖惠能大師在《壇經》有開示這麼一段話，六祖說，「迷聞經累劫，悟則剎那間」。六祖這個開示，也就是跟《華嚴》講的是一樣的，屬於圓頓教。就是我們迷惑顛倒無量劫，累劫就是無量劫，這個時間太長太長了，無法計算，用累劫來形容這個時間之長。迷，經累劫還是凡夫；一念覺，剎那就成佛了。「迷聞經累劫，悟則剎那間」，開悟是剎那間的事情，不是說經過多長多長時間慢慢開悟的。當然在漸教講是有這個層次，有個層級，但是真正悟入的時候，的確統統是在一念之間，你漸修修到最後，悟入還是在一念間。頓教的修行人，他就可以直接去頓悟。一旦悟入，頓漸也都談不上了，都一樣。從頓教這個理論來講，頓教是真實說，說真諦，真實說，佛講真話，真話一般人聽不懂。不但我們凡夫聽不懂，權教菩薩、二乘聖人，他們都已經證果，超越六道了，他們還不懂、他們還不能理解，那個就是要講漸教、漸修。圓頓教就是講這一念心，我們當前這一念心。心，誰沒有？大家都有。這一念心，「剎那間可以成佛」，這跟六祖講的是完全一樣，「迷聞經累劫，悟則剎那間」，頓悟、悟入那是一剎那間的事情。不是說三大阿僧祇劫、無量劫，這個是佛方便說，在我們凡夫來講也是事實，因為凡夫、二乘、權教菩薩還沒有離開時空的妄念，還有時間、空間，頓教裡面超越時空了，他超越了。所以連世間的科學家也知道，時間、空間是我們人類的錯覺，事實上沒有，是我們的錯覺。這個跟佛講的就相同了，佛在《唯識論》裡面講，時間、空間這個概念叫不相應行法，它不是精神，也不是物質。不相應行法就是我們現在話講的抽象概念。所以頓教講，這一念心剎那可以成佛，哪裡修行成佛要經過三大阿僧祇劫？

　　佛在經上也有講三大阿僧祇劫，甚至講無量劫，那是方便說，因為我們聽不懂，講這個方便，我們才能夠理解、才能接受，佛恆順眾生，隨喜功德。等到你明白了就跟你講真話，講一念可以成佛，因緣成熟了就講真話。像佛陀四十九年講經說法，一開始講《華嚴》，大家聽不懂，連二乘聖人，舍利弗、大目犍連都證阿羅漢果了，如聾如盲，聽到好像沒聽到，看到好像沒看到，不知道佛在講什麼，聽不懂，聽不懂就好像聾子一樣。後來佛觀察大家的因緣還不成熟，所以先從人天小教來講解，講人天善法，四聖諦、十二因緣，提升到六度。小、始、終、頓、圓，華嚴是先講小教，再講始教，天台是講藏、通、別、圓。小乘教講了十二年，等於是小學十二年的功課，講人天因果，善有善報，惡有惡報，善惡因果，先教這個；然後再教四聖諦、十二因緣，超越六道的。人天小乘講了十二年，再進入始教，開始要進入大乘，就好像小學畢業提升到中學，初中、高中。終就好像進入大學，開始念大學了，頓教也就是提升到碩士班，圓教等於是博士班、研究所。用我們世間這個學歷來做個比喻，我們知道一個概念。佛開始講《華嚴》聽不懂，講阿含十二年，後來進入大乘，講方等講了八年，八年就進入大乘的經教，般若講了二十二年，般若講的就是頓教，最後八年講法華、涅槃，回歸到圓教。因為《華嚴》是圓教，最初講的，大家不明白。所以佛四十九年辦學校，先辦小學、中學、大學、研究所，到最後講《妙法蓮華經》，開權顯實，回歸到一乘圓教。所以在《妙法蓮華經》我們很清楚看到經文講的，說沒有什麼二乘、三乘、五乘（我們現在講到五乘佛法），《法華經》講「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，講清楚了，講真的只有一乘法。這裡講圓頓教剎那成佛，這是圓頓，這是真的。因為眾生不懂，不懂就方便說，講人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，然後進入大乘、再進入一乘。實際上只有一乘，沒有三乘、沒有二乘，這個我們要明白。所以我們學習到《華嚴念佛三昧論》，彭居士他是根據《華嚴經》來編這個論，《華嚴》跟《法華》是中國佛教界公認的一乘圓教的經典。

　　「不離當念，因果圓滿；所修的因也圓了，所證的果也圓了。所以，至圓至頓。」佛經常常用蓮花來表法，表什麼？圓頓。因為蓮花在植物當中，它是因果同時。一般植物都先開花後結果，就是先有因，後有果；只有蓮花，花一開，它的蓮子、蓮蓬都同時長了，同時出來。所以在佛經上我們看到都是以蓮花來表法，表圓頓的大法，圓頓大法就是因果同時，就是「不離當念，因果圓成」，表這個法。「怎麼說不離當念就能證得這麼些次第呢？」我們的概念當中，次第就是一定有次第，當念就是一念之間，很短暫的時間，怎麼說不離當念？就是我們當前這一念，同時就可以證得這麼多的次第？從初住到十住，從初行到十行，從初回向到十回向，從初地到十地，這四十個位次，然後再到等覺菩薩，四十一個位次，等覺再破一品無明就圓成佛道，究竟覺了，這明明有次第，怎麼說不離當念就證得這些次第？黃念老他舉了一個比喻，從這個比喻當中我們也能夠體會圓頓教的一個概念。他舉出我們坐電梯這個例子，比如說一棟摩天樓，一百層。像我們台北信義路這裡，我們道場附近有一棟一百零一層的，一Ｏ一大樓，一百零一算是摩天大樓了。我們從最底下這一層樓要上到一百零一層，最高的那個樓層，最高那個樓層就比喻說成究竟佛果，妙覺位。從最低的，我們就從圓教初住算起，或者再推前，從初信位這個地方算起，還是從凡夫位這個地方算起，這個就是最底下的、最低的。如果你要上一Ｏ一大樓，最高的，你坐快速電梯，現在快速電梯很快的，你這個當中不下來，就從最下面這一層直接就可以到達最高那一層了。當中沒有停下來，沒有停頓，就直接上去了，直接就坐電梯從一樓就上到一百零一樓了，就到最高層去，而且很快。特別現在這個快速電梯，一下子，兩、三分鐘就上去了。坐電梯的人一下子坐高速電梯到了最頂層，一百零一層，這個人怎麼樣？他不離開他的地方，對不對？他有沒有離開那個電梯？在電梯裡面站在東南角，他沒有離開東南角。他站在一個角落，他一步也不要動，就站在那裡，可是從平地已經上到一百層樓，上去了。這可以不可以？當然可以，現在大家都坐過電梯，都有這個經驗。也就是說他沒有離開那個地方，「不離當處」，坐電梯就是在那個地方，他沒有離開，從平地就直接上到最高，第一百層。就是你坐那個電梯是因，一下子達到第一百層樓是果，因也圓了，果也圓了，因果同時，他上去了。黃老這個譬喻可以幫助我們一點了解，就是他沒有離開他站的這個地方，可是他已經達到最高的目的地了。坐電梯沒有離開那個地方，一下子就上到最高那一層樓了。從他開始的出發點到目的地，他一步也不要動，就站在那裡。如果從這個譬喻我們能夠信入的話，我們當前這一念也就因果圓滿了，當下這一念。所以這個是非常殊勝的，我們有緣遇到《華嚴》這個一乘經典的理論，那個也是非常不容易、非常殊勝的，一乘圓教。

　　我們再看下面這一段，請看論文：

　　【故曰才發菩提。即成正覺。如賢首品初發心功德品。廣明斯事。】

　　這段論文又說明發菩提心的重要。「現在我們很多人修行已經注意到實修的重要」，實際修行的重要，很多人已經注意到了，要實修，這個就很難得，知道要實修。「知道修行的重要，所以禮拜、供養、修持、念誦都很勤」，很精勤，不懈怠，就是很用功。「但是，往往有人還不知道發菩提心的重要。」這個是修行人當中，就很多人疏忽掉發菩提心，不知道發菩提心它的重要性。知道要用功修行，這個我們看到很多，有的人真的他用功，我們是不如他們。發心用功修行的人很多，但是還有很多人不知道要發菩提心，不知道發菩提心的重要性。《華嚴經》最強調的是發菩提心。我們在《無量壽經》也看到，三輩往生，各人修行的因緣、根器不一樣，分上輩、中輩、下輩。無論上中下哪一輩，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這段經文都一樣。其他你大持經戒，修福，或者沒辦法修福，隨喜，這上中下三輩，各人的根器、修行等級不同，但是要往生西方極樂世界，都要「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。可見得《華嚴經》跟《無量壽經》、《彌陀經》，對發菩提心都非常重視，特別《華嚴》是最強調發菩提心。

　　《華嚴經》講到，「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」這個問題就很大，這個我們也要多說一說。「忘失菩提心」，把發菩提心這個事情忘記了，不知道要發菩提心。菩提心，「菩提」是印度話，翻成中文的意思叫覺悟，覺而不迷。沒有發菩提心，忘失菩提心，但是他很認真在「修諸善法」，斷惡修善，修種種的善事，這樣是什麼業？這在《華嚴經》的標準來講不叫善業，叫魔業，「是名魔業」，變魔業了。這個話怎麼說？沒有發菩提心，修諸善法，是名魔業，為什麼《華嚴經》沒有講是名善業，稱為魔業？這個魔的意思就是受到折磨，不能擺脫。受什麼折磨？我們六道輪迴就是受盡折磨，受生死輪迴之苦，受這個折磨，生生世世從來沒有暫停，這個就是魔。《八大人覺經》講的四魔：天魔、煩惱魔、五陰魔、死魔，這個魔就是折磨的意思。如果只有修諸善法，沒有發菩提心，你出不了六道輪迴，來生會得到人天福報，這一生修福，來生會往生到人天善道，得人天福報，享受人天的榮華富貴。這個在我們一般人來講很好，這個怎麼叫魔業？在六道當中人天道，享受人天福報，那是好事情，但是我們凡夫眼光看得淺，佛的眼光看得遠。你這一生修福，來生享福，人一享福就迷惑顛倒，享福的時候就造業，造惡業。我們看現在很多富貴人家浪費、奢侈，甚至造作很多惡業，有財有勢，所以他造惡業也大，影響的層面也廣。惡業造多了，福報享盡了，第三世就墮三惡道去了，到三惡道去受苦了。所以經典上也講，這個叫「三世怨」，第一世修福，第二世享福，享福又迷惑顛倒，又造惡業，惡業造多了，福報享盡了，第三世就墮三惡道，墮地獄去了，那不是三世怨嗎？佛看得遠，我們凡夫眼光看得短淺，只看眼前，沒有看到將來。所以我們現在看看社會上這些做大官的、大富大貴人家，有幾個人他肯修行？難！《四十二章經》講「富貴學道難」，不容易。所以你沒有脫離六道，修種種的善法只是能享受人天福報。沒有辦法生生世世都修福，人享福就很容易迷惑，除非你修行有相當的功夫，有這個警覺，不然的話，人一享福就糊塗了，糊塗就造惡業，惡業造多了，福報享盡就墮落，墮落到三途去了，這個很可怕，這個關鍵就是沒有發菩提心。

　　《金剛經》講的，你著相修福得人天福報，人天福報就是三世怨。如果你離相修福，你超越六道、超越十法界了，果報不一樣。離相就是發菩提心，菩提心就是覺悟，覺而不迷。所以「你才發菩提心，就成佛了」，這個菩提心就很可貴，就是這個話：「才發菩提，即成正覺。」這個論文講，因為因果圓成，當念就成佛，所以你才發菩提心，當下就成正覺。因為當念就圓成，所以他發心的時候就是成佛的時候。《華嚴》之頓、之超情、之離見、之不容易懂，就在這個地方。這個我們一般人很難懂，不懂就不能接受，哪有這回事情？不能接受。因為不懂，無法理解，所以就是在這個地方，這個是超出我們凡情，我們凡夫的見解。所以《華嚴》這個圓頓就是當念成佛，超出我們的情見，不在我們凡夫的情見裡面，用我們的情見很難理解，沒辦法理解。華嚴之頓、之超情、之離見、之不容易懂，也就在這個地方，就是「才發菩提，即成正覺」，這個很難懂。黃念老講，他說「我的話，大家都能懂」，他說我講這個話，話是都能懂，「可是，這話裡頭的意思極深！跟我們腦子裡的東西是格格不入的」，跟我們一般的思想觀念是格格不入的。所以黃老也講，他說老實話，這個要慢慢的來，你現在還不能理解、不能接受，這個沒關係，慢慢來，我們現在先不要去否定，這點很重要。我們不懂，但是我們先持保留態度，哪一天我們搞懂了也就明白了。先不要去否定，否定你就不願意修學，那就很可惜，這個圓頓教的教法當面錯過了就很可惜。所以黃老勸我們，「現在先仰信」，仰就是信仰、仰慕，相信佛的話都是真實語，不欺騙人。「什麼叫仰信？」黃老這裡也引用《華嚴經》給我們說明，「《華嚴經》是釋迦牟尼佛說的，是最高的經」。《華嚴經》是經中之王，一切經都是《華嚴經》的眷屬，就是佛教裡面最高層次的經典。「經上是這麼主張的。」《華嚴經》是佛講的，經典是這麼講的，我們不敢不相信佛講的，這個就叫做仰信。雖然不明白，但是我們信，佛講的的確都是事實真相，我們「慢慢再去修持，逐漸逐漸修習，真能信入」，我們真正從這個地方能夠相信、能夠悟入，我們「就進入圓頓門中了」，一下子我們也進入圓頓門當中了。《華嚴經》有一品專門講發心的功德，「初發心功德品」，初發心即成正覺，就是這一品經講的，可見發菩提心它的可貴。

　　我們再看下面這段論文：

　　【如是念佛。能于一切處見如來身。】

　　這段『如是念佛，能于一切處見如來身』，這一段也是接上面的論文講的，就是我們如果明白這個圓頓教的道理，發菩提心來念佛，就能夠於一切處見到如來身，一切處就是無論到什麼地方，都見如來。所以黃老給我們講，「這樣念佛有什麼殊勝處呢？」就是你懂得《華嚴》這個圓頓教的理論，明白之後，你用這樣的心來念佛，有什麼殊勝的地方？「這樣念佛，能於一切處見如來身，就可以在一切處見到如來。」一切處見到如來就不一定在佛堂，你在外面遊山玩水，無論你在什麼地方，沒有一個地方不是如來，就見到如來。如來就是法身佛，法身遍一切處，無處不在，無時不在，時時處處就見如來。

　　「下面又引《華嚴》，（本論所引均出《華嚴》）」，「本論」就是《華嚴念佛三昧論》所引用的這些經文，都是出自於《華嚴經》（《大方廣佛華嚴經》）。在一般佛學院都不講《華嚴》，為什麼？《華嚴經》部頭太大了。我們淨老和尚在世，他很喜歡《華嚴》，講的時數比李老師還多。他也希望圓滿的講完一遍，但是還是沒講圓滿。早年在台北那個時候，還沒有買景美華藏佛教圖書館之前，就已經開始在講《華嚴》了。那個時候韓館長租地方、借地方給我們師父講經，我記得以前也曾經借台北市第一百貨公司講過《華嚴》，還有好幾個地方，像李月碧講堂、志蓮精舍，很多地方，有一段時間也講到《華嚴》。後來有佛陀教育基金會，他講了《華嚴經》，也可以說是很多地方講，包括館長往生之後。在台灣早期，台南般若精舍開心法師他也啟請。他總是要想把它講圓滿，但是講到八十五歲，那個時候他回家鄉有兩、三年的時間，住在廬江實際禪寺。滿公老和尚也蓋了一棟華嚴講堂，獨立的，在寺院當中蓋一個華嚴講堂，供養我們師父在那裡講《華嚴》。講到八十五歲他就放下了，沒講圓滿就放下了，就專講《無量壽經》，他說《無量壽經》是中本《華嚴》。特別講黃念老的《大經解》，重複講了四遍，第五遍講沒有幾次，他老人家就沒辦法講，後來就往生了。也是沒有講圓滿，因為這個部頭的確太大，而且現在這個時代，講經法師也都很忙，很多地方邀請，來來去去，時間沒有辦法很完整的這樣密集的講，就很難完整的去講完一部。不像在唐朝時候清涼國師、賢首大師，他們都講很多遍，聽說有講五十遍，那這個真是空前，可能也是絕後。現在連佛學院都沒有講《華嚴》了，因為分量太大。《華嚴經》在佛教經典裡面是最深入的、最高深的一部經典，大家有緣來接觸《華嚴》應當慶幸，這個因緣不容易。

　　我們再看下面一段論文：

　　【又如光明覺品。世尊放百億光明。從此三千大千世界。遍照十方。乃至盡法界虛空界。】

　　『百億』，一百億，我們看一百億是一個數字，雖然是數字，「但其本意並不限於此數，極言其多。」世尊講「百億」是表法，不是表數字。以這個數字來表法，不是限於就一百億，這是極言其多，多到沒辦法去計算，用百億來表太多了，不是說只有一百億這個數字，我們要明白這個道理。「釋迦牟尼佛從我們這個三千大千世界」，我們現在是住在釋迦牟尼佛的教化區，娑婆世界，一個娑婆世界有三千大千世界。「三千大千世界是一尊佛的國土」，一尊佛教化的一個區域、範圍。「一個太陽系（地球是太陽系的一員）」，我們地球在這個太陽系裡面，其中的一個星球，「可能說是小世界」。但是現在你說我們這個地球是個小世界，可能這個說法還不行，行不通。不是太陽系是小世界，依照黃念老講（他是學科學的），他說「大到銀河或是才是一個小世界」。「或」，他還不是很確定，說一個太陽系是一個小世界，他說這個可能不能成立，應該要一個銀河系才是一個小世界。但是他也不確定是不是一個銀河系就是一個小世界，可能還有更大，才是一個小世界。小世界，「因為它有個須彌山」，這在經典上我們常看到須彌山，太陽所圍繞的中心就是須彌山。一千個小世界就是一個小千世界。如果用銀河系來計算，一個銀河系是一個小世界；有一千個銀河系，那就是佛經上講的小千世界。「一千個小千世界成為一個中千世界，一千個中千世界就成為一個大千世界。」大千、中千、小千，這個叫三千，經典上講「三千大千世界」，這是一尊佛的教化區。所以「三千大千」不是三千個大千世界，是由三個千連續乘起來，你看這個有多大！一個三千大千世界就大得不得了。這是釋迦牟尼佛國土的範圍，一個娑婆世界。這個娑婆世界有多大？三千大千世界，這是釋迦牟尼佛教化的區域、範圍。所以宇宙之大，不是我們心量所能比量，我們想像不到。釋迦牟尼佛就從這個大千世界放光，從這個娑婆世界、這個大千世界放光，「遍照十方，盡法界、虛空界」，盡虛空、遍法界都是佛的光明，沒有一個地方沒有達到，這個是遍照十方，乃至盡法界、虛空界都普照。我們現在講，請某某法師來我們這裡普照普照，就是這個意思，佛光普照。

　　我們再看下面這段論文：

　　【而文殊說頌。教人離于有無一異生滅去來種種諸見。遍一切處觀于如來。是為入佛正信。】

　　這一段論文講正信的標準。根據這段論文，『文殊說頌』，教人要離，離就是離開，離開什麼？離開『有無、一異』，「一」是一樣，「異」是不一樣；『生滅、去來』，有生有滅、有去有來。『種種諸見』，這些見都是相對的，大小、長短，相對的見解，離開相對的。離開相對，『遍一切處觀于如來，是為入佛正信』，所以「正信」這兩個字也很難。「我們現在還是要增加信心，一步一步從仰信成為正信。」我們先從仰信入門，再成為正信，正信就是這段講的，要離有無、一異、生滅、去來種種諸見，這樣遍一切處觀于如來，這就是入佛的正信，它這裡正信的標準在這裡，我們從仰信再成為正信。「《資糧》裡引了截流大師《勸發正信文》。」這個《資糧》就是黃老他有講《淨土資糧》，它裡面引用了截流大師（也是淨宗的祖師）《勸發正信文》。「正信跟普通信，出入太大」，這跟普通的信（信仰、信心）差別很大。「此處正信講得很深入」，這個地方講正信，跟普通地方講的正信差別很大，這個地方的正信講得深入。要離於八樣事情，離於有無（有或者沒有），要離有無差別之見，要離這個見。「色即是空，色也即是有」，「空就是無，空也就是色，你這個有無就離了」。我們一般凡夫的見解，色就是色，空就是空，有就是有，無就是無，總是相對的；你有就不是無，你無就不是有，我們總是落在一邊。但是這裡跟我們講，就是《心經》講「色即是空，空即是色」，有即是無，無即是有，那你二邊就離了。所以色即是空，色也即是有；空就是無，空也就是色，這樣你有無的見解就離了。「一和異」，一是一樣的，異是不一樣的。「諸佛法身就是不一不異」，不是一個，也不是兩個、三個。「你要從它的體性說，是一」，都一樣；「要從事相說，它就是異」，相就不一樣。像故宮珍寶館藏裡面那些金銀珠寶，金子打成種種的東西，打成一尊佛像、打成一個人、打成一個物件、一個東西，解說員他給你介紹，告訴你這些東西都是不一樣的。就那個相來講，這個是什麼，那個是什麼，都不一樣，他說不一樣很有道理，就相上來講。

　　好！這一段，今天時間到了，我們下一節課再繼續來學習，下節課再從這段來講起，我們這節課先跟大家學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！