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華嚴念佛三昧論講記複講—發菩提心的重要　　悟道法師主講　　（第二十七集）　　2024/1/18　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-059-0027

　　《華嚴念佛三昧論講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《華嚴念佛三昧論》第二十三頁，從倒數第一行下面看起，從「下文云」這裡看起。我先將這段論文念一遍：

　　【下文云。其人自見生蓮花中。蒙佛授記。得授記已。經于無數百千萬億那由他劫。以智慧力。隨眾生心而為利益。不久當坐菩提道場。降伏魔軍。成等正覺。轉妙法輪。能令佛剎極微塵數眾生發菩提心。隨其根性。教化成熟。乃至盡于未來劫海。廣能利益一切眾生。】

　　這堂課我們從這裡看起。『下文云』，這個是接上面的，觀音、彌勒，一位後補彌陀成佛的，一位後補釋迦牟尼佛成佛的。接下來，下面論文又講到，『其人自見生蓮花中』，「《普賢行願品》說，往生的人自己見到，自己生在蓮花之中」。這個就是臨終的景況，人這一生壽命終了了，「多劫的修行，現在大事了畢」。見到西方極樂世界，這個也是多生多劫累積下來修行的一個成果，在這一生成熟了。多劫修行就是為了了生死出三界成佛道，這一生遇到淨土法門繼續再修學，善根福德因緣都成熟了，就往生到極樂世界，六道生死輪迴這個事情，這一生就了了，了畢。黃老常說，「咱們都是多生多劫修了」，不是說這一生才開始，不可能說這一生才遇到佛法、才遇到淨土法門、才開始念阿彌陀佛，不是這一生，過去生生世世、多生多劫已經修了很長的時間，沒有往生到極樂世界，這一生再輪迴到人道，我們又有緣在釋迦牟尼佛的會下遇到淨土法門。我們每一個人都是多生多劫就已經修了這個法門（修念佛三昧），希望這一生得到圓滿，希望這一生有個結果，不要再拖下去。再拖下去，輪迴六道無有了期，無有終了。生生世世就是在搞輪迴，沒完沒了，所以希望這一生能夠了，了結這樁生死的大事。「咱們臨終時，自見坐在蓮中蒙佛授記」，黃老講這品位比較高，品位低的那花開的時間就晚一點，各人情況也不一樣，「佛在授記你決定成佛」，就是在蓮花當中『蒙佛授記』，就蒙阿彌陀佛慈悲授記。授記你什麼時候會成佛，成佛在哪一個世界成佛，要度多少眾生，這是預先授記。這個是在蓮花當中就蒙佛授記，蓮華裡面就蒙佛授記品位就比較高，品位低一點的，他花開見佛時間會晚一點。這個詳細在《觀無量壽佛經》，九品往生。佛給你授記，你決定成佛，從此可以在無數百千萬億那由他劫，無窮無盡的時間裡面，去利益眾生。成佛是幹什麼？成佛是度眾生，就是為了度眾生。「你有智慧，又見了佛，又入了無生法忍」，真正開了自性的般若智慧，到這個時候才真正能做最究竟、最圓滿、最徹底的度生工作。我們現在也想度眾生，但是非常非常有限，我們沒有能力，眾生難度，沒有那麼好度。所以講到真正度眾生，就是要往生極樂世界才有這個能力，得到彌陀本願的加持，我們有跟諸佛菩薩同樣的神通道力，那去度眾生真正能夠度眾生了，所謂弘法利生。我們現在還是凡夫，我們在六道生死輪迴裡面，實在講發這個心，心有餘力不足，能力達不到，有這個心做不到。

　　「現在我們也做功德」，但是我們還是凡夫，凡夫總是有煩惱，也難得很純，說做到純粹都是利益眾生的功德也很難，總是有夾雜，很難做到很純正的功德。「一件事情，為人籌劃解說，種種種種，就好像庸醫開藥方，病人吃了還有點副作用，有時候還留點後遺症」，我們就不是很好的大夫，就是不好的大夫，「像我就是」。我自己也有這個感受，我們常常遇到有同修來問問題，要修什麼法門，他遇到什麼問題要怎麼修，我們也會為人來解說、來籌劃，種種的。但是我們現在不是高明的醫生，就好像庸醫，很平庸的一個醫生，開了這個藥方都是一個成方，也不太會診斷，根據病人敘述的症狀去判斷，開個藥方給病人吃，有時候開的藥方，的確還有點副作用（佛法就像藥一樣，法藥），而且有的還有後遺症，這個是真的。所以我們現在給人家講經說法，幫助人家解答疑難等等的，這個都很難做到圓滿、做到究竟，只能說盡心盡力而為，因為我們現在還是凡夫。如果「真正見佛入了無生法忍」，那所開的方子就是最好的方子，「就沒有這些隱患」，就有利無弊。我們現在開的方子，有利有弊，有時候開的不好，還弊多於利，甚至給人家誤診，這個都會有。所以沒有到西方，真的度眾生是很有限，非常有限，對眾生的幫助是很有限。

　　「所以，往生就是要見佛之後，有了智慧力，就可以隨眾生心而為利益，可以盡無量無量劫做這種事。」往生西方，見了佛之後，「花開見佛悟無生」，我們就有這個智慧能力了，就可以「隨眾生心，應所知量」，眾生需要什麼我們都很清楚，所以可以盡無量劫去利益眾生，眾生必得利益。《無量壽經》講真實之利，是最真實的利益，這多偉大啊！『隨眾生心』，你不能勉強他。這裡講「隨眾生心」，隨就是隨緣、隨喜，就是要隨眾生的心，你要隨他的心，不能去勉強他。佛法從來也不勉強人，不去勉強人的，不去勉強眾生的。「不是像外道教徒一手拿著經，一手拿把劍，你信不信？不信，我宰了你。」這個是強迫式的，佛教從來不如此，佛從來不牽著別人的鼻子走，沒有。「觀機逗教」，看你是什麼根機，「現種種身，來給你說法，讓你自己生起信解的心，來救度你」。「常常有人要做壞事的時候，出現佛菩薩現身，來阻止他，都是攝護你、救度你。或者心裡忽然間良心一現，這事不能做，這都是佛放光在救度你、攝受你。這樣不久你就坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺，轉妙法輪。就能令佛剎極微塵數眾生，無量無邊的眾生，發菩提心」。

　　「成佛之後度眾生，第一件事是什麼？怎麼度眾生？」你要度眾生，度到什麼情況？「就是讓眾生發菩提心」。「所以，發菩提心是首要的。」粗淺的說就是一個大慈悲、大智慧、大願力，三個自然相融和為一的心。「在慈悲願力之中有大智慧，在大智慧中流出了大慈悲大願力，要有這樣的心。所以，《華嚴經》說：忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。你忘了菩提心，你雖然是行善，還是做魔的事情。」行策大師在語錄裡面也開示（我們淨宗的祖師），他說如果你沒有信願，你雖然念佛，也做種種好事，放生吃齋，做種種好事，那只是世間善人。世間善人，做了這麼多好事，來生得人天福報。凡夫，見思惑沒斷，一享福，福報現前，容易迷惑顛倒。迷惑顛倒就造業，造惡業。福報愈大，造的惡業愈重。像有錢人、有地位的人，有錢有勢，他要做好事、積大功德也容易；反過來要造大惡業，也很容易。多數人忘記過去生自己在修福積功累德的事情，這一生福報現前，享受榮華富貴，往往就迷了，不知道繼續斷惡修善，遇到惡的因緣，他造了極重的惡業。造了惡業，造多了、造大了，過去世修的福報享盡了，命終就墮到地獄去了，墮三惡道了。所以佛在經上講，這叫「三世怨」。三世怨，就第一生修福；第二生享福，享福就迷了，迷了就造罪業，罪業造多了，福報享盡了；第三生就墮三惡道去了。所以行策大師講，這個只差一闡提一步耳。就是說這一生都是造惡業，那這一生他墮三惡道、墮地獄，這一闡提沒有善根的。你這一生念佛、吃素、放生，做種種功德，做種種好事，不求往生西方，沒有發菩提心，你來生得人天福報，享福的時候又迷惑、又造惡業，惡業造滿了，第三生就墮到惡道去了，所以就稱為三世怨。因此，《華嚴經》才說，「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」。你把菩提心給忘了，修種種的善法，這個是魔業，不是佛業，是魔業。你忘了菩提心，你雖然是行善，還是在做魔的事情，跟佛法就不相應。因為這個事情，對於眾生的覺悟沒有好處，只是暫時得到一點甜頭而已。你做的這些善事幫助眾生，眾生是有得到一些好處、一些甜頭，甜頭就是你在物質上幫助他、接濟他，他得到一點好處，但是對他的覺悟沒有幫助。對覺悟沒有幫助，那就不是佛法。佛法主要是幫助眾生破迷開悟的，你不能幫助眾生破迷開悟，只是給他一點好處，這黃老講，只是暫時得到一點甜頭，他生死的問題他不能解決，六道輪迴的事情他出不去。能夠出離六道生死輪迴，這個才是最大的利益、最真實的利益。世間這些人天福報，好像一顆糖，甜頭就是像吃一顆糖。往生西方了生死、成佛道、度眾生，這是摩尼寶珠！那不一樣。這點我們要知道。

　　下面念老又講，「所以，必須要以菩提心出發，菩提心就有大智慧的心，不妄，不著相。」菩提心非常重要，菩提心前面還有個出離心，念老他在開示當中也講過，就佛法的根本修持，出離心第一個。在出離心的基礎上生起菩提心，這個才是真正的菩提心，這點我們也要補充說明一下。蕅益祖師在《寒笳集》的開示非常重要，蕅祖講如果真正生起出離生死的心，這一生真正要解決生死問題，把了生死出三界這個事情擺在最重要的，第一個，擺在首要的，你參禪會開悟，研教也會開悟（研教就是講經說法、學習經教，無論修哪一部經你都會開悟），念佛也會開悟，持咒也會開悟，持戒律也會開悟，你修福為大眾服務也會開悟。修福為大眾服務，像海賢老和尚一樣，每天都在田裡工作，也會開悟。如果不是為了了生死這樁事情，你修哪個法門，你都不會開悟，學講經，只是想做法師，沒有想要了生死，只是想將來做一個講經的大法師；參禪，希望將來得到禪師的名義。講經要做法師，參禪要做禪師，持咒想當金剛上師，學戒律想當律師，念佛想當宗師（想當祖師），修福想得到權勢、權力、威勢、地位，如果是這樣，這個就不會開悟了。修福、蓋廟等等的，你不是為了生死，你也不會開悟，廟蓋得再大也不會開悟。講經說法，弘法利生，續佛慧命，沒有了生死的心，說是發菩提心，蕅益祖師說，這個他絕對不相信。如果又有人說，他是為了眾生不想了生死，他是發大菩提心，蕅益祖師說，他更不相信了。可見得，念老他在講根本的三種修持，出離心非常重要，第一個。我們修行人到最後沒有成就，這一生不能解決生死問題，還是出離心不夠，出離三界六道生死輪迴的心不夠、不足，所以這個我們不能疏忽。我們現在看到發菩提心，就是我們要發菩提心，但是菩提心前面還有一個基礎，出離心。菩提心要在出離心的基礎上出發，這個才是真正的菩提心。像蕅益祖師講的，如果你沒有心要出離生死，那個菩提心就不是真的菩提心，這一點我們一定要明瞭。

　　發了菩提心，那就有大智慧，就不著相了。不著相，起碼在《金剛經》上講破四相。《金剛經》前半部講破四相，後半部講破四見，後半部講得深。前半部講破相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這是發菩提心一個基本條件，起碼要不著相。我們現在處處著，你著了相，說發菩提心，這個不是真的。所以不能著相，不能有妄念。不然，你心念之中，總是有個我，這個我就我執、我相。有個我相，「於是你的善行只是有量的，只是福德了」，不是功德。這個叫著相修行，你執著我相、人相、眾生相、壽者相，著相修行，做所有的好事都變成人天福報，福德。在古時候，南北朝時代，梁武帝（南朝梁武帝）他蓋了多少廟，根據歷史的記載，四百八十座大廟，一座廟都能容納幾千人的僧眾，所以他能夠供養出家僧人幾十萬。我們一般人是修不到他那麼大的福德，他是當皇帝，以國家的財力來蓋廟，蓋了四百八十座來安僧，安頓這些僧眾。他自己以為他功德很大，達摩來見他，他也有一點要炫耀他做的功德，蓋了這麼多寺廟，安頓這麼多的出家僧眾，問達摩祖師，他說我蓋了四百八十座的大廟，供養出家僧眾，「我有什麼功德」，我的功德大不大？達摩回答說，「你沒有功德。」這句話等於給他潑冷水，他蓋了這麼多的廟，安頓這麼多的僧眾，還說我沒功德。說少一點他都不能接受，還給他說沒功德，這個梁武帝他就吃不消了，所以就疏遠達摩，就不再請他到宮中供養了。因為他覺得我做了這麼多好事，修了這麼多的廟，度了這麼多的出家人，應該是一個很大的功德，怎麼說我沒功德？因為梁武帝他著相，著我，我蓋了這麼多廟，這是我相，著相修福了。所以達摩就直接指出，你沒有功德。沒有功德，他做的這些，難道是白做的嗎？不是，是福德。著相，修福，是福德；不著相，修福，就是功德。就是差別在這裡，差別在一個著相，一個不著相。不著相，你布施一文錢，也是功德。著相，你修得比梁武帝還多，那還是福德。

　　《金剛經》有個比較，你滿三千大千世界七寶布施，不如有人受持讀誦、為人演說一四句偈。三千大千世界七寶布施，無法跟為人演說一四句偈這個人相比，因為他這個是功德，你那個是福德，所以不能相提並論。「所以《金剛經》云：度無量眾生，實無一眾生而得滅度者。這就沒有執著了。」《金剛經》我們都有學習過，你要發願度盡無量無邊的眾生，要發這個願，把這些眾生都度到無餘涅槃。但是怎麼樣？實無眾生得滅度者，實際上沒有眾生得到滅度，這個就沒有執著了。不然，我們會執著，我度一個眾生，度兩個眾生，度十個、一百個、一千個、一萬個，度無量無邊的眾生，我度了這麼多的眾生，你有這個念頭就著相了，著相就變成福德了。福德都是六道裡面的事情，不能超越六道；功德才能超越六道，超越十法界。功德就是從不著相，進一步還要不著四見，我見、人見、眾生見、壽者見。《金剛經》後半部就破四見，前半部破四相，後半部講得更細了，菩薩修到破四見。聲聞、緣覺、權教菩薩，修到破四相，這個就沒有執著了。

　　下面念老又舉出布施這樁事情，「例如布施應該三輪體空」，這個我們在《了凡四訓》也看到，在大乘經典也都有看到過。三輪體空又有一個比喻，用一個實例來說，就比較好明白了。「我把這頂帽子，送給他了。什麼叫三輪體空呢？內，不見給帽子的我」，沒有見到我給帽子；「外，不見接受我帽子的人」，我送給某某人了，也不見接受我帽子的這個人；「中，不見帽子」，中也沒有這個帽子，沒有見到這個帽子，但是我的確是帽子給他了，「他正缺帽子，我給他了」。「他得到好處。可是我一毫也沒有給他帽子給他好處之相」，心中不留痕跡，不著這個相，但是事實上就是給了，「這叫三輪體空」。這個是我們要學習的，我們要努力來學習的。「離開外、內、中一切相，這就是般若。」這個就舉出布施，六度第一度就是布施，這個就是般若。「我們有時候做件好事，老惦記著」，老是掛在心裡，我給某某人多少錢，我幫助他做什麼事情，甚至還想到他都沒有來感謝我，希望別人都知道我做了這麼多好事，我給誰有什麼什麼好處，佛菩薩會給我什麼好的果報，有這些念頭，有著這些相，這個都把一個無量的東西就變成有量了。

　　「所以，發菩提心是首要的，這是本論之用。」本論就是指《華嚴念佛三昧論》，它的功用就是發菩提心。「至於宗呢？本論以華藏入名字，持名入華藏為宗。」宗是宗旨的宗。「以上所講，法身報化身無量無邊，華藏世界無量無邊的世界、無量無邊的佛菩薩、無量無邊的佛土莊嚴，都在這一個名字裡頭。所以說華藏入名字。我們念名字，不是只念幾個字，而是整個的華藏世界，依正的一切莊嚴、一切功德都在裡頭。所以持名就遍攝華藏依正一切功德。」你只要執持名號就遍攝，遍是普遍，攝是含攝，普遍含攝華嚴世界依正莊嚴，所有一切的功德都在這句名號裡面。「論云：十方三世，當念無餘。不歷剎那，成佛已竟。故云持名入華藏。」論云，就是這部《論》講的，「十方三世，當念無餘。不歷剎那，成佛已竟。」十方三世，十方是講空間，三世講時間，過去、現在、未來。在當下這一念，都包含無餘，這一念就包含十方三世。不歷剎那，不要經過剎那那麼短的時間，成佛已竟，就成佛了。「故云持名入華藏」，所以講持名就入華藏。

　　「本論的用呢？」就是《華嚴念佛三昧論》它的功用，「就是發菩提心，一向專念。往生極樂，一生成辦」。所以這部《論》當中，處處提起要發菩提心。這個跟《無量壽經》三輩往生一樣，上中下三輩，「發菩提心，一向專念」，這個都一樣的。其他上中下，有各種不同的修持，但是這兩句是一樣，可見得發菩提心它的重要。「本論讓你知道發菩提心，要一向專念，一向專念阿彌陀佛，要求生極樂。」發菩提心，一向專念阿彌陀佛，有的人他是一向專念阿彌陀佛，沒有發菩提心，這不能往生；發菩提心，沒有一向專念阿彌陀佛，也不能往生。這兩方面就像《彌陀經》講的，信願行三資糧缺一不可。所以，「往生極樂是圓登四土」，圓登四土就是你往生任何一土，同時生四土。比如說我們凡夫往生到極樂世界的凡聖同居土，那也同時可以生到極樂世界的方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，這個叫圓登四土，生一土同時都登了四土，這個不可思議。

　　「初一往生，假定不能上品生，是凡聖同居土」，我們不能往生到上品，是凡聖同居土，但是四土也不像我們這個世界，我們這個世界的四土有界線，上面高的土通下面，下面不能通上面，有障礙。所以我們這個世界，你看我們就在這個地球，國與國之間有國境線，不能越境，都有國界，你要過去，要辦簽證，不然你不能過去，都有界線。「從凡聖同居土到方便有餘土，還要辦護照」，極樂世界就沒有這個事情。我們這個娑婆世界，你凡聖同居土，你到不了方便有餘土，你條件不夠。當然方便有餘土可以到我們凡聖同居土，我們到不了方便有餘土；方便有餘土也到不了實報莊嚴土，實報莊嚴土的菩薩可以到方便有餘土、凡聖同居土。諸佛如來，究竟回歸常寂光；菩薩分證寂光土，但是還不圓滿。我們往生極樂世界圓生四土，不但方便有餘土、實報莊嚴土，也可以到常寂光土，這個是其他世界都沒有這種現象，只有西方極樂世界有，這是西方極樂世界它的特色。「所以，發菩提心，圓登四土，就是這個論的作用。」《華嚴念佛三昧論》的作用，就是要幫助我們發菩提心，圓登四土。「勸大家發菩提心，一向專念，求生極樂，往生極樂，圓登四土。」如果你「有圓滿之見」，就圓頓見，這個見是見解的見。過去先師淨老在講席當中講，圓頓根器，圓頓根器就你開圓滿的見。見很多種，有的人圓滿，有的人不圓滿，差別很多。如果你有圓滿的見，你就很快可以從凡聖同居土，上升到方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。這是一個見的問題，知見的見。

　　「到了極樂世界，悟入無生以後，到各個世界去教化眾生，教化他們發菩提心。」這是共同的，諸佛菩薩教我們「發菩提心，一向專念」，將來我們成佛，我們也是一樣，也是教眾生「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，一樣。「這是共同的，不管你是誰，是男、是女、是老、是少，都得發菩提心。」有了這個菩提心，底下才是『隨其根性，教化成熟』。「隨其根性」，這個就有區別對待，就是「隨眾生心，應所知量」。眾生根器不一樣，你要傳授他法門，當然要根據他的根器、他的程度、他的興趣。所以你是學密的、那個是學禪的、那個是學淨土的、那個是學教的，不管你學什麼，禪、淨、密、教，或者學律（戒律），前提就是你要先發菩提心。「有的還要從小乘過度」，你勸他開始就修大乘，他不能接受。所以現在有很多去學南傳佛教，他學小乘，他不承認大乘是佛說，他學小乘，學原始佛教。佛也恆順，你不能接受大乘，要給你講小乘，小乘他能接受。等到因緣成熟，你覺得要再提升，再給你說大乘。所以小乘，也有一些眾生他的根器，必須先經過小乘，他才能再提升到大乘，你直接跟他講大乘，他不能接受。「由於根器不同，所以相機教導他」，相就是看他的根機是什麼樣的根機，隨機施教，應機說法。看他什麼根機，根據他的根機來教導他、來度化他，讓他能夠成熟。『乃至盡于未來劫海』，「未來劫多的像海那麼多，時間就不可說了」。時間也沒有止盡的，沒有一個盡頭。『廣能利益一切眾生』，「沒有窮盡」。「所以，我們往生後也是如此，就做這樣偉大的事情。」這是黃老講的，我們往生之後做什麼？跟諸佛菩薩一樣。

　　我們再看下面一段文：

　　【全部華嚴，于此結果。諸有智人。決宜信入。一念因循。輪迴無盡。嗚呼苦哉。】

　　《華嚴經》就在這裡結果了。諸經之王，最後給你指出一個歸路，就是回歸極樂，一個歸宿。《華嚴經》講了兩千多個法門，到最後導歸極樂，統統歸到極樂，成佛才快。「《華嚴》」，這《華嚴經》在晉朝，在我國晉朝的時代「翻譯的是六十卷」，我們一般稱《六十華嚴》，有六十卷。到「唐朝翻譯的是《八十華嚴》」，八十卷，現在流通的是《八十一卷華嚴》。怎麼多出了一卷？這是「《八十華嚴》翻譯好了以後，又進了一個《華嚴》，這個稱為《四十華嚴》」。這個《四十華嚴》，「這經知道的人、見過的人都很少，因為沒有單印本」。《大藏經》裡面有《四十華嚴》。夏老師所印的《三種寶典》，這《三種寶典》就是《觀音寶典三種合刊》。《觀音寶典三種合刊》，這三種合刊當中有《觀自在菩薩章》，就是《四十華嚴》裡面的。「《普賢行願品》是《四十華嚴》裡面最末的一品，於是把這一品挪過來補在《八十華嚴》的後頭」，這樣才完整。《觀自在菩薩章》，早年先師淨老講過這一章經，我記得好像在善導寺講的，那個時候我還沒有出家，四十多年前曾經講過。現在我們印觀音菩薩的三種合刊，我們都有印進去，第一部《楞嚴經》的「觀世音菩薩耳根圓通章」，再來就是《華嚴經》的「觀自在章」，《法華經》的「觀世音菩薩普門品」，這個稱為觀音三經。「《四十華嚴》的末一品，補在《八十華嚴》之後，於是成為全經」，就完整了。「《普賢行願品》來，這個經才圓滿。」《華嚴經》到最後，把《普賢菩薩行願品》補在最後，「十大願王，導歸極樂」。整個《華嚴》，無論你修什麼法門，統統導歸極樂，那就大圓滿了。

　　『諸有智人』，一切有智慧的人，『決宜信入』，就是說你一定要相信，不能不相信，應當決定要相信、要入這個門。『一念因循』，「因循」，就是「還有些事沒放下」，沒有放下，「或者有人說，等我退休嘛！或等什麼事辦完再說吧！」我事情還很多。「一念因循，這一念就提不起來，這心就發不起來。」所以，「這一念因循不是小事」。一念因循，你六道輪迴就無窮無盡了。這個也是很重要，我們要在這方面好好提醒自己，一念因循就繼續六道輪迴了，這個事情不是小事，大事！我們要重視。

　　今天時間到了，這一段我們還沒講完，因為後面念老還有一些說明。這個都非常重要，講得很平實，很容易懂，但是道理很深廣，我們要從這個地方細心深入去體會。好，祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！