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華嚴念佛三昧論講記複講—此界妙無比　　悟道法師主講　　（第二十二集）　　2023/11/1　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-059-0022

　　《華嚴念佛三昧論講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《華嚴念佛三昧論》第十七頁倒數第二行，從「四念毘盧遮那」，從這裡看起，我先將這段論文念一遍：

　　【四念毘盧遮那佛。頓入華嚴法界者。】

　　我們今天從這段看起。這是前面講了三種念佛，念法身佛，念報身佛、化身佛，念名字佛，就是我們講持名念佛。這裡是第四『念毘盧遮那佛』。「念毘盧遮那佛」是『頓入華嚴法界者』，「華嚴法界就是一真法界」，《華嚴經》上講的就是一真法界，也就是我們平常講的「華藏世界」。像我們過去早年在台北景美華藏佛教圖書館，後來我們淨老和尚又加兩個字「視聽」，華藏佛教視聽圖書館，後來又成立了華藏淨宗學會。早年在台北景美華藏佛教圖書館成立華藏淨宗學會，華藏就是出自於《華嚴經》。《華嚴經》講，一真法界叫華藏世界。華藏世界是一真法界，一真是大圓滿的境界。「頓入」，這裡講念毘盧遮那佛就頓入華嚴法界，也就是說頓入華藏世界。

　　「頓入，是頓！我們都講圓頓之法」。佛的教學有漸修的法門，也有圓頓的法門，根據眾生的根機，佛有講圓頓的、有講漸次的。我們講圓頓之法，就不是那麼一點一點的爬上去，不是一點一點爬的方法，那個叫漸修。好像我們爬樓梯，你一階一階的這樣爬上去，慢慢爬，爬上去。這個圓頓也就是說很快速的達到頂樓。像現在的高樓，像我們台北一Ｏ一大樓，現在有高速電梯，一下子就到頂樓了。就沒有像爬樓梯，一層一層、一階一階的爬，那個很辛苦，很慢，時間也很長；如果你坐快速電梯，很快就達到最頂層了。這裡講的圓頓，我們透過坐電梯跟爬樓梯來形容、來比喻，大家就有個概念了。圓頓法就不是一點一點的這樣爬上去的，是直截了當的，直接快速達到最高峰，這個叫圓頓，《華嚴經》是圓頓大法。

　　「念毘盧遮那」，這個一般念佛人很少看到。「怎麼說要念毘盧遮那呢？毘盧遮那就是本師釋迦牟尼佛。天台宗和法相宗說毘盧遮那代表法身，盧舍那代表報身，釋迦牟尼佛是化身（應化身）。」這是天台宗的說法。在我們中國佛教，一個華嚴宗（又叫賢首宗），另外一個就天台宗，都是圓教。「天台也是圓教，現在這麼說的人很多。」天台宗跟法相宗說毘盧遮那佛代表法身，盧舍那佛代表報身，釋迦牟尼佛是代表化身，這天台宗的說法，跟法相宗的說法，現在很多人也都是這個說法。「至於華嚴宗呢，釋迦牟尼佛是化身，沒有不同。」這個跟天台、法相講的釋迦牟尼佛都是化身，這個沒有不相同的地方。但是把毘盧遮那和盧舍那都把它說在一起，說是一個名字，而有廣略的不同，就廣說跟略說不同。「總之，都是說，毘盧遮那的化身就是本師釋迦牟尼佛。」這個是一佛三身，法身、報身、應化身，一佛三身。應化身也是從法身、報身來的，法身流現出報身、應化身，三身是一體，一而三，三而一，這是我們要明白這個道理，三身一體。

　　所以昨天香港的同修，在我們華藏淨宗學會二樓流通處供華嚴三聖，當中就是毘盧遮那佛，右邊文殊師利菩薩，左邊大行普賢菩薩，問這個當中是什麼佛，我給他講毘盧遮那佛。毘盧遮那佛就是法身佛，法身佛流現出報身盧舍那佛，應化身釋迦牟尼佛。所以你說那個是毘盧遮那佛，可以，你說是釋迦牟尼佛也可以，說盧舍那佛也可以，反正三身是一體。

　　這裡講，「這個就是我們要憶念我們的本師」。怎麼說憶念我們本師？我們為什麼知道有西方極樂世界阿彌陀佛？我們怎麼知道有華藏世界一真法界？我們怎麼知道有十方世界諸佛如來？這個都是我們本師釋迦牟尼佛給我們介紹的，他給我們說的。佛出現在世間對我們最大的恩德就是講經說法，八相成道之後就是講經說法，四十九年，這個大恩大德不是我們能夠報答的，這個報不盡的。因此我們這一切都不能忘本，也不能忘記我們本師釋迦牟尼佛。為什麼稱本師？就是我們這個階段的佛教，佛法的教學，他是我們根本的老師，在我們現前這個階段，所以我們稱他為本師。也有不忘本的意思，如果沒有本師釋迦牟尼佛給我們介紹西方極樂世界，我們怎麼會知道有西方極樂世界，那不可能。本師釋迦牟尼佛給我們介紹西方極樂世界，這種恩德無法報的，說不盡的。只有自己成了佛，再去度眾生，這樣才能報恩，不是我們世間報恩能報的，這一點我們要了解。

　　「我們一般只相信釋迦牟尼佛是尼泊爾的太子，出家了」，以前本師釋迦牟尼佛他的俗名叫悉達多太子。他出家修行成佛，佛號叫釋迦牟尼佛，是他成道才叫釋迦牟尼佛，我們再給他加個本師。現前在地球上的佛教徒，一般只有相信釋迦牟尼佛是尼泊爾的太子，就是迦毗羅衛國淨飯王的兒子，他的母親摩耶夫人，他的妻子是耶輸陀羅。後來悉達多太子出家成道了，後來滅度了，示現有生有滅。有生滅，這是化身所顯現的，這只是一個小片段。我們根據歷史上的傳記的記載，釋迦牟尼佛是七十九歲示現般涅槃的。外國都算實歲，實足年齡七十九歲，依照我們中國人的算法，我們算虛歲八十歲，實際上釋迦牟尼佛依我們中國人的算法是八十歲。依古印度，外國都是算實足年齡，七十九歲。三十歲成道，成道之後，天天講經說法四十九年。這個就是這一個階段。

　　真正釋迦牟尼佛，就僅僅是這一個階段？不是，這是示現的，示現我們現前這個階段，一個小片段。《華嚴經》裡面講，「釋迦牟尼佛成佛以來，不知道多少劫多少劫早已成佛」。其實早就成佛了，不是說現在才成佛，不是說三千年前才成佛的，但是我們一般看就三千年前成佛的，這個叫示現，他示現。「王子出家成佛，這是示現」，這是古佛再來。「釋迦牟尼佛何嘗涅槃呢？」我們世間人看佛有出生、有涅槃，有降生、有涅槃，看佛菩薩都有，阿羅漢都有，跟我們人一樣，有出生，最後有死亡，就有生有滅。

　　但是釋迦牟尼佛他有沒有涅槃？「就咱們世間人智者大師念《法華經》藥王菩薩焚去兩臂的時候，他親見靈山一會，儼然未散。」這個是在傳記上有記載，天台宗創始的人就是智者大師，智者大師他主修《妙法蓮華經》，我們簡稱叫《法華經》，創立了天台宗。有一次智者大師念《法華經》，念到「藥王菩薩」這一品，藥王菩薩燒去兩個手臂，念到這段經文的時候，他就入定了，親見靈山一會，儼然未散，就是他親自見到靈山。這個靈山就靈鷲山，簡稱叫靈山。佛在靈鷲山講經很長時間，智者大師念《法華經》念到「藥王菩薩」這一品，入了定了，看到佛在印度的靈山（靈鷲山）還在講經，還沒散會。「佛在靈山說法的法會，還在那說呢！」沒有滅，沒有示現涅槃，沒有涅槃。至於我們看到的這種生滅，佛有降生、有示現涅槃，這個生滅是因為我們凡夫有生滅的見。因為我們的妄念就是生滅，一個念頭生，一個念頭滅，看到外面的境界都有生滅。我們有生滅見，我們凡夫是生滅見，見到外面的境界就是生滅的現象，實際上是沒有生滅。看到佛有涅槃，實際上佛沒有涅槃，這是事實真相。

　　我們再看下面這段：

　　【如世主妙嚴品。十方諸大菩薩及天龍神鬼所說諸頌。各出自證法門。以如來果地發人信解。令入念佛三昧。】

　　「《華嚴經．世主妙嚴品》，十方諸大菩薩及天龍神鬼所說的種種頌，都是說出自己怎麼證的法門」，自己怎麼修證，說這些法門，「勸導大眾最後都是要成佛」。「以如來果地的妙覺，來啟發尚在因地的眾生，令大眾生信得解，證入念佛三昧。《華嚴》也就是讓大家入念佛三昧。」主要是講這個，讓大家入念佛三昧。所以這個是在「世主妙嚴品」，十方諸大菩薩以及天龍神鬼所說諸頌，都是各自說出自己修證的法門。以如來果地來啟發人的信解，讓大家都能入念佛三昧，主要目的是在這裡。

　　再看下面一段經文：

　　【自是說如來現相品。以及十信十住十行十迴向。各有十方諸大菩薩及諸世主說偈讚佛。而十地品每歷一地。必曰不離念佛念法念僧。是知諸位階次雖殊。莫不以念佛為其本行。佛佛道同。舉一毘盧攝無不盡。】

　　這個是舉出「如來現相品」說的一段經文，說十信、十住、十行、十迴向，各有十方的諸大菩薩、諸世主都說偈子來讚佛，說偈來讚歎佛。「十地品每經過一地，菩薩都說不離開念佛、念法、念僧。所以咱們每一座法完了，念三皈依，念佛、念法、念僧。」

　　這個三皈依在佛門無論顯宗密教都很重要，入佛門，大家都知道要先接受三皈依。「這個三皈依有的人不清淨，這個就很要注意了。最起碼的，信了佛，就不要再信其他什麼教主了。既皈依了法，就不要再研究、再相信別的那些個外道典籍了。」外道典籍就是教我們心外求法的那些典籍，那個就不要學了。像我們現在世間上一些書籍、一些作者講了很多很多，都是心外求法，都是屬於外道典籍，我們就不要再去相信那些了。「皈依了僧，就不要再去找牧師、阿匍等了。」你就不要再去皈依其他宗教的這些神職人員，這個才是真正皈依僧。

　　「所以，從這來看，十住、十行、十迴向、十地，階次雖然不同，都是以念佛為其本來的行持。古佛今佛，佛佛道同，舉一毘盧遮那佛，就把一切佛都攝盡了。」所以古佛、今佛沒有兩樣，佛佛道同，所以舉出一尊毘盧遮那佛，就把一切佛都含攝盡了。

　　我們再看下面這段經文：

　　【故普賢十願常隨佛學一門云。如此娑婆世界毘盧遮那如來。從初發心。精進不退。以不可說不可說身命而為布施。乃至成大菩提。入於涅槃。如是一切我皆隨學。】

　　在普賢菩薩十大願王裡頭「常隨佛學」這一願，第八常隨佛學，這是第八願。「普賢菩薩所學習的娑婆世界的毘盧遮那如來，不就是本師釋迦牟尼佛嗎？釋迦牟尼如來，從最初發心起，就精進不退。六度中精進度十分重要，凡夫是進一退九」。這是我們凡夫，修行進了一步，就倒退了九步，進一步又退九步。「比扭秧歌還差」，扭秧歌，在大陸過去有扭秧歌，就插秧，稻田插秧的，唱這個歌是進三步退一步，很慢。這裡講是，「進一步退九步！所以在娑婆世界修行，難啦！」很難成就，這是主要的因素，因為進得少，退得多。「每個人剛剛發了點心，就來了個障礙，或者生病，或者來了些事；好不容易有點進展，修持有點得力，就來點什麼干擾」，一些事務太多，煩雜的事情就來打閒岔，來干擾，「進一退九」，進一步，退了九步。這是我們現前娑婆世界修行的現狀，進一退九，各種因緣讓我們退轉，沒有辦法再往前精進。

　　「釋迦牟尼佛是精進不退」，這個就很難得。「『以不可說不可說身命而為布施』，這都是《普賢行願品》裡頭的話，不可說不可說那麼多的身命作布施。」「投身飼虎」，看到老虎肚子餓了，就跳下去摔死，這個身體就去餵老虎，給老虎吃。「割肉餵鷹」，老鷹要捉兔子，「兔子來求救，佛就把兔子藏起來」。「老鷹就來質問，你救了牠」，我就快要餓死了。「佛就說我刺肉替牠，相當於兔子這麼多的肉，鷹說這個可以」，我就不要去抓那個兔子。身上的肉都割光了。「我們本師就是這樣的無量劫來以不可說不可說那麼多身命來布施，令人感激涕零。」這個是屬於內財布施，身命都布施出去。

　　「我們現在捨一點外財，大家還是很踴躍的，也就很難得了。你要說叫我們捨掉一個內臟去救度什麼人，就困難了。」不過在世間上有，有一些孝子，或者善心人士，他願意捐內臟去幫助別人。這個就很難了，就有困難了。「佛是以不可說不可說的身命而為布施。」這個我們是無法去相比的，沒有辦法跟佛相比。

　　「『乃至於成大菩提，入於涅槃。』這表示布施只是開始，從布施開始，六度都圓滿，成大菩提，入於涅槃。」

　　「『如是一切我皆隨學』，這樣的一切，我都跟著學。這是普賢菩薩的大願。我們也看到為什麼憶念咱們本師釋迦牟尼佛，這個功德、這個恩德，無量無邊。我們過去多少生中，已經不知道多少次蒙受了本師釋迦牟尼佛的救度，現在還正在救度我們，正在救度」，我們還沒有得解脫。「就在此時此刻正在救度我們。這都是佛恩啊！」佛恩難報，沒辦法報。

　　【由我本師因地修行。廣大無邊不可思議。故所感報化。亦廣大無邊不可思議。行者誠能決定信解。知一切佛不離自性。起勇猛心。起擔荷心。便與本師初發心時等無有異。】

　　「由於本師在因地中修行了廣大無邊的功德，不可思議。所以，釋迦牟尼（就是毘盧遮那），他所感的、所證的報身、化身，也廣大無邊不可思議。」

　　「『行者』指我們，行者若能真誠的生起決定的信解，能夠深信，能夠正解。理解什麼呢？『知一切佛不離自性』，知道一切佛都不離開每一個人本人的自性。所以，不是向外去求佛，一切諸佛都不離開你的自性。聽了這句無上開示，自然生起勇猛心，我的自性就是一切佛！還有什麼膽怯？還有什麼不敢呢？要『承擔』」，我們一般講直下承擔，「我心本是佛心！」我的心本來就是佛心。「敢承擔。『便與本師初發心時等無有異』」，你敢承當了，我的心就是佛心，心、佛、眾生三無差別，直下承擔，這樣就與本師初發心的時候沒有兩樣。就一直到成佛，你就跟本師釋迦牟尼佛初發心的時候沒有分別。「所以『初發心時，便成正覺』」。「《華嚴》、《法華》以蓮花做譬喻」，蓮花就是因果同時，這是表法，以這個來表法。「荷花的殊勝處很多，『出淤泥而不染』，也是一點。」蓮花，我們一般講蓮花，或者講荷花。「荷花的功德其中最殊勝的就是因果同時」，你看荷花開的時候，有個蓮蓬，花開，蓮蓬就在裡頭，那個蓮子也在裡頭。「所以，我們念佛的時候，佛的果覺已經出現，已經成功了。」蓮蓬不是在花瓣脫落之後又長出來的，一般我們看到其他的花，花開才長出它的果，花落掉，果才出來。蓮花就不一樣，所以蓮蓬它不是在花瓣脫落之後又長出來的，不是。「花正開的時候，小蓮蓬就在裡頭，小一點就是了」，同時的，這個真的是因果同時。

　　因為我們一般講，因要結成果要有一段時間，但是它這個蓮花是同時的，同一個時間的。「初發心時，便成正覺，就是因果同時的道理」，你初發心就跟正覺沒有兩樣了。「這就是告訴我們，行人要如此發心，主要知道一切佛不離自性。」一切佛都沒有離開我們的自性，你對這個能夠肯定，初發心便成正覺，這個就不會有疑惑了，對這個道理能夠理解。

　　底下引證《華嚴經》幾段經文：

　　【又如寂靜音海夜神言。我得念念出生廣大喜莊嚴解脫。能入十不可說不可說佛剎微塵法界安立海。見彼一切法界安立海。一切佛剎所有微塵。一一塵中。有十不可說不可說佛剎微塵數佛國土。一一佛土。皆有毘盧遮那坐於道場。於念念中成等正覺。現諸神變。所現神變。一一皆遍一切法界海。而開敷樹華夜神入出生廣大喜光明解脫門。憶念毘盧遮那往昔所修行海。悉皆明見。妙德圓滿神得自在受生解脫門。入毘盧遮那無量受生海。亦見如來於一切世界一一塵中無量佛剎。示現受生。常無間斷。】

　　這段經文是引用《華嚴經》裡面「寂靜音海夜神」這段經文。「《華嚴》裡頭，各界眾生都有」，每個法界的眾生都有，可以說真的是無量無邊。「經中夜神實是菩薩」，這個夜神祂本跡，祂本來確實是菩薩。「就像過去舊社會出殯，往往有一個很高大威猛的鬼，俗稱開路鬼。」那個是在中國大陸古時候，以前人過世了，要出殯，前面都有個開路鬼，「其實那不是鬼，那是觀世音菩薩示現的面燃大士」，這個我們現在在放燄口、放蒙山，都有一個面燃大士，一個像。像我們現在雙溪小築做百七繫念護國息災法會，晚上第三時加一段蒙山施食，這個跟燄口施食同樣一個性質。所以我們做大型法會，在往生蓮位那邊也都有供一尊面燃大士，供牌位，還有供面燃大士的像。面燃大士，大家常常聽經的同修都知道，那是觀音菩薩示現的，不是真正的鬼。觀音菩薩示現面燃大士，在地獄當中救度眾生，也是跟地藏菩薩一樣，應以什麼身得度就現什麼身而為說法。「這些神啦，都是菩薩。」《華嚴經》舉出來這些鬼神眾都是菩薩。「寂靜音海夜神，得到一個念念出生廣大喜莊嚴解脫。已能夠入十不可說不可說微塵法界安立海。可以入多少多少世界呢？可以入一切佛剎的一一微塵中所具的十不可說不可說佛剎微塵國土。」這個是不可思議。

　　「佛經常說微塵，過去人們以為是空氣中浮動的小小微粒」，以為那個是微塵，「其實錯了」。黃老給我們講，錯了，因為黃老他也是學科學的。「微塵很小」，黃老給我們講微塵很小，「比電子還要小」，我們肉眼見不到，我們看空氣當中，「一粒浮塵就太大了」。「電子已很小，現在有比電子還要小多少萬倍的中微子，可能就是佛經所講的微塵，可能還不是」，還不是佛經講的微塵，「將來可能發現更小的」。現在科學愈來愈進步，發現物質的體積，就發現到很小很小了。所以，「微塵之多之小是我們沒法想像得到的」，我們想不到，我們也看不到。「這種小東西在太空之中很多很多。」

　　「微塵多得不得了」，我們肉眼見不到。「『微塵數法界安立海』，像微塵那麼多數目的法界的安立海。夜神看見一切法界安立海，所有的一切法界安立海中所有的一切佛剎，所有微塵。微塵數那麼多的法界安立海，在這海裡頭看見一切佛剎，安立海中種種的佛剎」，種種佛剎那麼多的法界安立海，「種種佛剎中所有的微塵，這多得不得了」。《華嚴經》講微塵當中有佛剎，佛剎當中有微塵，微塵當中又有佛剎，多得不得了了，重重無盡。「每一個微塵裡頭，這就不可思議—小小之中有無量的大」，小沒有放大，大沒有縮小，小當中有無量的大。「比電子還要小多少萬倍的每一個小微塵裡頭，有十個不可說不可說佛剎微塵數佛國土。一個小微塵有這麼多佛國土。所以，這個小大完全不是人們的概念。小裡面怎麼能有這麼多佛國土？」我們的概念就是大可以容納小，那小怎麼去容納那麼廣大的？「有不可說不可說佛剎微塵數那麼多的佛國土」，在一個小塵裡面，比電子還小得多，不曉得小多少萬萬倍的東西裡頭。「比一粒沙土、一粒粉末還小多少萬萬倍的東西裡頭，有不可說不可說這麼多的佛的國土。」那麼小的體積裡面，有不可說不可說這麼多的佛國土，這個我們無法去想像，這個叫不可思議。

　　「這正是《華嚴》事事無礙境界」，事跟事它沒有障礙。「夜神見法界安立海，海中有佛剎，佛剎有微塵，這都是從大具小」，從大當中有小。但是下面說，「一一塵中皆有不可說佛國，一一國中，皆有毘盧坐道場，成正覺，現神變，這是小中具大」。大中具小我們沒有問題，但是小中具大我們就想不通了。「末後又說所現神變，一一皆遍一切法界海，正顯超情離見，不可思議。」這個是超乎我們的情見，不可思議，不在我們情見當中。

　　「每一個國土裡頭，都有毘盧遮那坐於道場。你看，毘盧遮那的功德不可思議！這麼多的國土裡面，每一個都有毘盧遮在那裡坐道場，念念中成等正覺。他在那成佛，現種種神變。在一個微塵裡頭有無量的佛土，無量的佛土中，都有毘盧遮那（就是本師釋迦牟尼佛），都在那成佛、說法、現神變，所現的神變遍滿一切法界海。這都是超乎咱們識量的境界了。」我們的常識、我們的心量都達不到。「這麼多這麼小的東西裡頭，有無窮多的佛國，都有咱們本師釋迦牟尼佛在那成佛、說法、現神變。所現的神變，遍滿一切法界海、遍滿虛空、遍滿法界、無所不遍。我們這樣來看釋迦牟尼佛，就超過咱們老的觀念。」我們一般老的觀念，釋迦牟尼佛就是迦毘羅衛國，現在尼泊爾的一個太子出家了，出家之後去修六年苦行，後來到菩提樹下，夜睹明星，大徹大悟，就成就無上佛道。成道之後，說法四十九年，示現般涅槃。那是我們現前一般人的常識，能夠理解的就是這一段。「現在對於佛之偉大，功德智慧不可思議，從這個地方」，我們讀了《華嚴經》之後，就往前推進一大步。

　　「再如開敷樹華夜神，入了一個『出生廣大喜光明解脫門』。入這樣一個法門，他憶念、思念毘盧遮那往昔所修行海。本師釋迦牟尼佛過去生中所修行的，這些多得不可說了，稱之為海。」這個海就是形容比喻太多了，說不盡。「『悉皆明見』，過去的事都現前，他都看見了。這是第二個神。」

　　「還有妙德圓滿神，得『自在受生解脫門』。受生是自在受生，不是墮入母胎」，跟我們人不一樣。「他可『入毘盧遮那無量受生海』，到毘盧遮那無量受生境界中，示現受生。由於此受生境界無量無數，不可窮盡，所以稱之為受生海。『亦見如來於一切世界一一塵中無量佛剎，示現受生』，也可看見如來在一切世界一一的小微塵裡頭，一小微塵裡頭有無量佛剎，釋迦牟尼佛在那示現受生，『常無間斷』，沒有停止。」這些都是不可思議的境界。

　　我們再看下面一段經文：

　　【如是念於毘盧遮那。即念是佛。即佛是念。】

　　「我們能夠這樣憶念毘盧遮那的功德，其功德是遍滿虛空，遍一切處。過去的功德是無量之海，而現在與未來還在度眾生，在那受生，在多少多少世界中示現受生，在那度眾生。我們這樣憶念毘盧遮那，你所憶念就是佛，正是『即念是佛，即佛是念。』」也就是《觀經》的話（《觀無量壽佛經》經文裡面講的話），「『是心作佛』」。「這麼念就是『是心作佛』，念佛就是作佛，是心在念，是心在作，故說『是心作佛』」。「此心本來是佛」，這個心本來它就是佛，「故說『是心是佛』」，這個心就是佛。「用《觀經》這兩句話解釋正合適。」

　　我們再看下面一段經文：

　　【盡十方虛空乃至針鋒芥子許。無一不是毘盧法界。是名念法界佛。亦名遍念一切佛。】

　　「整個的十方虛空，乃至小到像針尖、像芥子的地方，沒有一處不是毘盧遮那的法界。這麼去念佛，是念法界佛。我們念的佛不僅僅是在地球上尼泊爾降生的釋迦牟尼佛，念的是法界佛」，盡虛空遍法界的佛，「也叫遍念一切佛」。盡虛空遍法界，一切佛都念了。「你念『南無本師釋迦牟尼佛』，就是念一切佛了。」

　　【所以善財童子初參德雲。即聞念佛法門。最後普賢菩薩為說稱讚如來勝功德偈教人信解。依舊不離念佛法門。法界始終。更無二諦。】

　　這裡舉出善財童子五十三參，這個很有名。善財童子五十三參，他在他的老師文殊師利菩薩會下開悟，大徹大悟之後，文殊菩薩就叫善財出去參學，五十三參就是我們現在講的參學。一共參訪五十三位善知識，頭一個參的是德雲比丘，德雲比丘教他什麼？教念佛法門，就是給他說念佛法門。「最後，第八十一卷《華嚴》」，又講《八十華嚴》，是第八十一卷，「普賢菩薩十大行願品，他說稱讚如來勝功德偈，教人信解，還是不離開念佛法門」。所以十地菩薩始終不離念佛。

　　我們再看下面這一首：

　　【偈曰。或見此界妙無比。佛無量劫所嚴淨。毘盧遮那最勝尊。於中覺悟成菩提。或有見佛無量壽。觀自在等所圍繞。悉已住於灌頂地。充滿十方諸世界。】

　　「或有人看見這個世界奇妙無比，這是釋迦牟尼佛無量劫所莊嚴、所清淨的。咱們本師是最殊勝的世尊，『於中覺悟成菩提』，就是在此大徹大悟成就菩提的。或有人看見無量壽佛，旁有觀自在菩薩等等大士所圍繞，聽法，並且『悉已住於灌頂地』。此灌頂地是十地菩薩的境界。到了十地菩薩，諸方的如來發現某個世界有個人到了這樣的地位，佛都放大光明，一切的佛都給他灌頂。光明灌頂之後，他馬上就要成佛了。這是住於灌頂地。」

　　「這些菩薩充滿十方世界，無量壽佛、觀自在菩薩是充滿十方一切世界，也就充滿咱們這個世界。所以我們說往生，還是對凡夫說的，實在說極樂世界不離當處。就好像你在北京有一個電視機，莫斯科、華盛頓、東京、上海什麼地方都可接收。一調對了，就都來了。哪裡需要你去到上海去參加音樂會，到華盛頓看美國足球」，這些都是盡虛空遍法界的。我們常常做三時繫念，中峰國師的開示，也是給我們講，「此方即淨土，淨土即此方」，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，跟這個是一樣的道理。所以往生淨土，並不是你要到很遠很遠的地方，因為這個都遍一切處，當下就是了，所謂「心淨則土淨」。

　　好，今天這節課時間到了，我們就先學習到這裡。下面「又云」，下面的一段經文，我們下一堂課再繼續來學習。好，祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！