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金剛經講義節要—一句六字洪名，即是最妙行門　　悟道法師主講　　（第八十三集）　　2023/3/15　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0083

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本第一百零三頁，從第四行十五，第十五條看起。我將這段經文念一遍，我們對一對地方：

　　【十五、如是久久體會四句皆離之義趣而力行之。便能做到應時便是休時，休時便能應時。自然二邊不著，四句皆離，此又是最妙行門。人生最高享受，如是、如是。】

　　前面一條，上一次我們學習到「六度萬行，一一如法精進修行」。六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，就事相來講，修六度萬行，是形容我們生活當中方方面面的點點滴滴。菩薩的生活，也就是說菩薩他怎麼過日子，菩薩過日子，跟我們是沒有兩樣。世尊當時講《般若經》，也是從生活當中去示現，他並不是示現放光動地，跟其他經不同，他示現得很平常，所謂平常心是道。可惜我們大家不知道，道就是在日常生活平常當中，所謂穿衣吃飯、待人接物。菩薩修六度萬行，跟我們沒有兩樣。我們所不同的就是不知道，就是不知道要修六度；如果知道，沒有一樣不是在修六度。這一點我們也要做一個簡單說明，比如說布施，布施有廣義、有狹義。布施我們簡單講就是你的付出，就叫布施。我們講這個話，大家比較容易懂。布施，不就是付出嗎？要奉獻。比如說大家：我來做義工，這是布施。你每一天去上班、去工作，那是不是布施？那也是布施。你在家庭（做家庭主婦）照顧一家人，那也是布施，因為你要付出，家事要做好，這個家照顧得好，點點滴滴，那個都叫布施。所以這個布施有財布施，財布施又分內財、外財。內財就是我們的精神、體力，有時間去為大家服務，為大家服務就叫布施，這個就是布施。外財，身外之物，身外的財物幫助需要的人，我們去幫助需要的人，所以內財、外財都是布施。內財布施、外財布施，還有法布施。法，有世間法，也有佛法。世間法，比如說，我們一般講儒跟道，世間法，世間的聖賢，世間的善法。我們老和尚推廣的傳統文化，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，講世間善法。我們自己修學，也勸人修學，這個是世間法的布施。佛法是出世間法，出離六道輪迴圓成佛道的理論方法。有人想要了生死出三界、成佛道，我們供養佛法。流通法寶、講經說法、聽經聞法，那也是布施。講經，法布施，聽經也是法布施，聽經做影響眾，影響別人，也是法布施。所以世出世法，人家願意學，自己不吝法，都很樂意幫助人，這個法布施。或者自己不會講經說法，現在網路，這些可以介紹給人家聽，那也是法布施。現在手機很方便，你自己覺得哪一句法語很好，發給別人分享，那也是法布施。這些現在沒有一個人不能做的，大家都可以做。所以財布施、法布施。

　　無畏布施，幫助人遠離恐怖，人家有恐懼、有不安，我們去安慰，幫助他遠離恐怖。無畏布施，第一個是吃素，吃素我不殺生。今天食而喜的總經理來看我，來拜訪我，問我什麼地方要改進？我跟他講，我們都是支持人家開素食餐廳。原來他是開海鮮的，他要改為素食，也是很大的一個掙扎。下面的廚師都要辭職，他們不幹，後來他還是去把它轉過來，現在也好幾年了。疫情停了幾個月，現在還經營下來，那也不容易。我就跟他講，佛法，持戒第一條不殺生，吃素。他問到一些吃素的問題，人家給他的疑難，這些問題我們早就碰到過了。人家提出那些疑問說，你吃素，吃素蔬菜也有生命，你吃了不是不慈悲嗎？我說不只這樣，還有人說你呼吸，空氣都有細菌，你呼吸吸進去，你殺了多少生命？那你都不能呼吸了，不能呼吸就斷氣了。遇到這個問題怎麼辦？我們跟他分析，你遇到這個怎麼解答，首先他自己要明瞭，別人再來問他，才知道怎麼跟他回答，也是自利利他。這一類都是屬於法布施，這個也沒有一個人不能做，每一個人都會碰到的，各人有各人的緣。你會碰到你有緣的人，有緣的人他能接受你的，是有緣；不能接受，還是有緣。我們總是心存布施，就是要幫助人，幫助一切眾生離苦得樂。無畏布施從不殺生開始，積極的就是放生、護生，勸人吃素也是提倡不殺生一個根本的做法，因為大部分殺生都是殺給人吃的，推廣這些也都是屬於無畏布施。

　　所以第一個布施度，布施度也就是說放下，對治我們慳貪。布施度也可以涵蓋其他五度，其實每一度也都含攝其他五度，一而六，六而一。所以持戒也是布施惡業，斷惡修善；忍辱布施瞋恚，把瞋恚心布施掉，你就不生氣了；精進布施懈怠；禪定布施散亂；智慧布施愚痴，所以一個布施度，也可以涵蓋其他五度。總而言之，我們要知道菩薩的六度萬行，沒有一個人不能修。實在講每個人他都在修，只是他不知道。你看這世間人，大家都在上班工作，日常生活。我們凡夫跟菩薩所不同的就是心態的問題，一個覺悟，一個迷惑。迷惑，你天天在修六度也是眾生，你覺悟了，那你就是菩薩了，生活上也沒有改變，也是一樣，跟平常人都沒有兩樣。我們要穿衣吃飯，佛也是穿衣吃飯，他也沒有示現一個統統不吃的，坐在那裡都不動，他天天要去托缽，還滿辛苦的，還要走滿遠的，還不能坐車，還要打赤腳，不能穿襪子。大家看佛像，有沒有一尊佛像穿襪子的？沒有，都是打赤腳。這個就是生活，佛菩薩在世間，跟我們每個地區的生活環境，都是一樣的。

　　一一如法精進修行。關鍵就是菩薩跟眾生不一樣，他沒有放在心上，我們眾生放在心上（就是執著放在心上）。我今天布施有多少錢，布施給誰，哪一天他應該要感恩我，這個就放在心上。如果他不感恩，怎麼辦？這個人忘恩負義，就開始罵，這個就是凡夫。菩薩他沒有需要你報恩，他做了若無其事，就是三輪體空。所以無芥蒂於胸中，沒有放在心上，這是我們學習的地方。所以我現在布施，幫助人，我也是盡量，有時候念頭會起來，你應該也要說一聲感恩什麼的，怎麼都沒有反應？不對、不對，我不能要求他們這樣，這個念頭就下來了。如果耿耿於懷，這個人真沒意思，幫助他這麼多，一句感恩都沒有，那我們這個就著相了。著相，你就不能超越六道，你只是能得人天善道。我們布施不要人家回報，這個才是清淨布施。你要回報，這個就恩恩怨怨，恩當中有怨，怨當中有恩，六道輪迴都是在搞這一套。所以佛勸我們放下。甚至一些事情，我們心態轉變就是布施，像家庭主婦，她明白了，她一天到晚在家裡做事，她就是布施（奉獻）。所以過去，我早期出門都坐公車，因為公車便宜，後來有很多計程車司機去念佛，去圖書館聽經，我出門我都坐計程車，計程車貴很多。那個時候我坐，我都怎麼想？我看到這些開計程車的他們來聽經，他的生活就是開計程車，我就想到如果大家都不坐他的車，他就收起來了，他那個生意就做不下去。所以我坐計程車，我是用布施的心態去坐，這樣也是布施。不然他生活怎麼辦？是不是？我們叫個車，給他賺錢，他要養家活口。如果我們不是這樣的心態，你賺我的錢就要拉我，這就是一般的交易買賣。你心態一轉，那就是布施，就是菩薩；如果只是交易買賣，那就是眾生，就是這樣。所以眾生跟菩薩差別在哪裡？就那個心念（心態）不一樣。其實不都一樣嗎？不都一樣這樣過日子嗎？平常心是道。當然我不是說提倡大家去浪費，凡事我們為眾生著想，為他想這個就是布施。不要只有想自己，為眾生想就是菩薩，想自己就是凡夫，就這樣。所以那些素菜餐廳，偶爾我們帶一些人去吃，也是布施，不然他開不下去。那如果說我們自己買回來煮，多便宜，這吃，貴好幾倍！是貴好幾倍沒有錯，但是我們是提倡大眾素食運動，所以我們要犧牲一點，我們就要多花一點錢去吃，讓他有生意，不然他就關起來了。所以我們去素菜餐廳吃也是布施。是不是布施？如果說你是賺我錢，我來吃，這個就是一個商業的交易而已。但是你有用菩薩的心去為他想，那你就是布施，大家想是不是這樣？心態的問題。你說菩薩都不會去素食餐廳吃嗎？應該很多。所以一一如法精進修行，這個很關鍵的。怎麼叫如法，怎麼叫精進？精進也要大概說一下，不要雜進、亂進，盲修瞎練，那不叫精進。精，純而不雜；進就是沒有退，長遠心這麼做。一件事情，你能夠長遠心就是精進，但是很平常。大家不要以為這個平常沒什麼，平常心就是道。你每一天吃飯，都天天要吃，那是很平常，大家都要吃。但吃飯是不是道？是道，穿衣吃飯都是道。我們做任何一樁事情，你能夠持久，那不是說一下子努力了二、三天後面就沒有了，就是你天天做一樁事情，能持久就是精進。

　　所以蓮池大師他講，有一個人到寺院去求超度，他父親給他託夢，某某寺院，去找某某法師，請他幫忙超度。他就寺院去問，有沒有這個法師？就是敲鐘的，那個敲鐘的法師。那個寺院的知客：「他也不會做佛事，你找他超度！我們這邊很多法師都會做佛事，你為什麼要找他？他只會敲鐘。」他說因為父親託夢，指定要他超度。後來在他要求之下，知客也答應了，就給他介紹那個敲鐘的。就去求那個敲鐘的法師說，我父親託夢，求你幫我父親超度，去哀求。那個敲鐘的也是說，我也不會超度。你只要同意就好了，你點頭說願意幫我父親超度，我父親就可以得利益了。他父親託夢跟他講，這個法師也就答應了。那一天晚上，又來託夢說，他得度了，生到人天善道去了。第二天又來致謝，來寺院跟寺院的知客、住持，當然都跟他感謝，父親託夢得度了。後來大家去研究，他是有什麼功德，他也不會做佛事？後來大家想來想去，他在做什麼？他就天天敲鐘而已。敲鐘，他都每一天敲，到時間他就去敲，無論冬天風雪多大，有時候凍到手都裂開了，他還是敲，那個就是他的功德，就天天做。

　　所以我們老和尚要求我們做百七繫念，以前聽都沒聽說過，哪有百七繫念？做一天都累得不行了。以前在圖書館，一個月做一次，就感覺滿累了，都從來沒有連續三天的。一下子叫我做七百天，差一點就暈倒了。我在大陸做百七，我想我能活得了那麼久嗎？可能百七沒做完就往生了。但是百七做完了，現在雙溪做第七個百七，還是活下來了。所以持久它就有效果，這個就是精進。不是說叫你一下子很勇猛精進，後面就懈怠，那就不是精進。所以精進我們功課不要定得太多，能夠持久為主。定課宜少，散課宜多。定課不要定得太多，太多你做不完，那你就容易退。定的每一天我可以做，這樣就好。比如說，我能念十句，每一天都一定要念十句佛號，這個大家都可以做得到。如果你要說我要定十萬聲佛號，我看大概念一天，第二天就沒念了，那個就不是精進了。所以這個精進也是有方法的，不是盲進。所以黃念老在經典上，也找出一些佛鼓勵人家一個階段性的精進，農曆四月初一到十五、十二月初一到十五，這個十五天，念佛比平常多很多很多倍，鼓勵大家階段性密集的薰修，這個也是精進的一種。總之，精進就是有進無退，要有長遠心。雖然精進，不要放在心上，不要執著。

　　所以「一一精進，不壞也」，不壞，這些我們統統在做，「無不相也」，沒有落空。學般若就怕落空，你這樣修不落空，把執著空這道門就把它堵起來了，那你這邊再不要放在心上，就空有都離了，你就不用擔心去落空了。

　　所以「心中若無其事，不著也，無相也。」外面我們什麼事都做，但心中不去執著，這個關鍵是在這裡。但是聽經，我們要常常聽，不懂沒關係，我們耐心的聽，聽到懂。因為有一些人聽老和尚講經不執著，放下，他回去房子賣掉、工作辭掉、銀行的存款統統捐掉，然後沒有飯吃，才跑到香港去找老和尚。師父，你叫我放下，現在我要往生也往生不了，那怎麼辦？我們師父看到就搖頭，他說我講的經，你沒有聽明白。叫你放下，是放下你心裡的執著牽掛，是放下那個，不是叫你外面的事去放下，事是沒有妨礙的。那個就著空了，什麼都放下，他聽錯了、聽偏掉了。我們一般是著有，所以佛是勸我們不要執著那個有，就是你不要放在心上。你做好事，做再多的好事，你統統不放在心上，放在心上就是著相了。我今天布施一百萬，放在心裡，著相了。我們只要不著相，都可以。比如說，我們要開收據，有人說不要不要，我們不能不要，要跟政府報帳。如果你不開收據就變成我的，我可以放在我的口袋，是不是？開了收據，我就不能放在我的口袋了，你帳要交出去，要記下來，每一年要請會計師來，還要請會計師來查帳，然後政府也會三不五時來查一查，不能不記，公私分明。你有些指定專款，護持道場，公私分明。有一些人，他不執著這個是很好。有一些人怕家人知道，家人都不學佛，帶了收據回去，她先生看到，妳今天又拿多少錢去？又鬧家庭糾紛。所以她不要，我們可以理解。你不要，我們也幫你開；你要留名字也可以，不留也可以，不留，我們就給你寫三寶弟子、多少錢，我就放在觀音菩薩那邊。收據放在觀音菩薩那邊，到時候我們要迴向，跟長生牌位一起化掉，給你迴向，我們還是要開的。我們不要執著，有出名、沒有出名，也都沒有妨礙，你要名，我們不去執著；沒有出名，我們也不在乎一定要那個名，所以二邊都不著。二邊都不要執著，不要一定要怎麼樣，就是看情況。所以這個是活的，不是死的。所以《金剛經》特別跟我們講，佛無有定法。無有定法，有時候你也不能沒有定法，所以也不能執著沒有定法，又執著了。執著有定法，又是執著，所以這個都要離的。

　　你只要懂得「一切世間法，事來即應，事過便休」，事來，事情來了，我們就去應對、就去處理，去應，去回應。人家來找你做什麼事情，那也要去應，事來即應；事過便休，事過我們心就放下。「雖休而能應」，雖然休我們能夠應，雖應而能修。所以「所謂提得起，放得下。」就是這樣修。菩薩就是這麼過日子，我們現在學菩薩，菩薩就是以這個六度來生活、來過日子、來待人處事接物。所以善財一生成佛，他怎麼一生成佛的？我們修了三大阿僧祇劫，不要說成佛，成個阿羅漢都沒有，問題我們不會修。所以佛法在會，這個很關鍵。禪宗常常測驗學人，「你會麼？」其實什麼都要會，世出世間法，都要會才行，你不會就不行。

　　好，我們接著看十五。『如是久久體會四句皆離之義趣而力行之。』「體會四句」，這個四句就是「離四句，絕百非」。這個四句，就是我們起心動念都是落在四句。你不是落在「有」、就是「無」，不然就「非有非無」、「亦有亦無」，總是落在這個四句裡面。落在「有」，或者落在「空」，「也有也空」，「沒有有也沒有空」，統統落在這個四句，只要起心動念，都是落在這個四句。所以不能起心動念，這個四句就皆離了。四句皆離，你說有也可以，說無也可以。就是你不要去執著，一定是有，或者一定無，或者非有非無，亦有亦無。你一定要執著一個，那個就是四句。就是說你的念頭統統放下，那就是了，那就你怎麼說都可以了。這個大家去悟，這個只能意會不能言傳，言傳是一個方便法，大家去體會。透過這個指路牌你去體會，《指月錄》。體會不到也沒關係，你體會不到，反正你起念頭都把它換成阿彌陀佛，那也四句全部都離了，這個是最直接的。反正你什麼念頭都把它換阿彌陀佛，那就有無全沒有了，這個是最直接的，但是一般人他不了解。所以念一句佛號，其實六祖說無住生心，這個是很高的境界，登地以上菩薩的境界，登地了。一般三賢位的菩薩，在別教的三賢位，你無住就不能生心，生心就不能無住。但是念佛法門它暗合道妙，這一句，不是過來人他講不出來的。你看那些淨宗的祖師大德，都參禪大徹大悟來念佛的，他才知道這個佛號它的奧妙。禪宗是明合道妙，他就是這樣參，參到大徹大悟。念佛人，你沒有辦法參到大徹大悟，你就這樣老實念，那就暗合道妙，暗暗的你就跟他一樣，這個叫暗合道妙。一個明合道妙，一個暗合道妙。明合道妙，大家還比較容易懂；暗合道妙，不懂的人就多了，不是真正的過來人給我們指點，我們也真的搞不懂。

　　所以一句佛號，你只要念得清清楚楚、明明白白，沒有其他的妄念就叫無住；這句佛號清清楚楚、明明白白，一句接一句叫生心，你這句佛號念的當下就是無住生心。你要修到七地、八地，那修到哪一年？這個是最直接的，你就是凡夫的心頓成佛心。淨土宗是密宗的顯說。密宗，我們不要把它想得神神祕祕，好像有什麼祕訣，私下在房間，不可以讓人聽到，不是那個意思。這個密，深密，不可思議，不可思議叫做密。我們念《彌陀經》，不都常常在念「不可思議功德」嗎？你不可以思、不可以議，那就很深密了，我們一般人就很難懂了。你也不能去想，也不能用言語去講，講不出來，要「言語道斷，心行處滅」，那個就是密。所以有人去問六祖什麼叫密？六祖說「密在汝邊」，密在你那裡，在你自己心裡。你到外面哪裡去找什麼密？密就是你自己，密在汝邊，就是我們自性不可思議。你不可以用思惟想像，不可以用言語議論，這些都達不到，你只能用參的，要悟的。所以參究跟研究不一樣，研究用心意識，研究是用思用議，思惟想像；參就是你要離心意識，參就是《心經》講照。觀，你可以用心意識；照，你就離心意識了。念佛，它的方便就在這裡，它的奧妙也在這裡，但是真的夏老在《淨語》裡面講「億萬人中一二知」，一億萬人當中，大概只有一、二個人知道，真的是這樣。你真明白了，成佛很快。你念這句「南無阿彌陀佛」，念佛即是成佛時。現在問題我們自己有懷疑，不相信，真的嗎？當下你不懷疑，念佛即是成佛時，因果同時。以果覺做為我們凡夫的修因，這個叫做果地教。密宗跟淨宗是果地教，其他宗就是因地教，修因證果。修因證果也有很多種不同，有漸修的、頓修的，像禪，它是頓（圓頓的）。

　　所以講到「四句皆離之義趣」，我們可以去體會，體會不了，我們提起佛號，念久了，你自然就明白這四句是什麼意思。『便能做到應時便是休時，休時便能應時。』「久久體會」，這個地方，久久體會就是需要時間，你要時間去體會，總是我們要有耐心，耐心來體會、來學習。『自然二邊不著，四句皆離，此又是最妙行門。』我們可以一邊去體會，體會不到就念佛，再提起四句，慢慢我們就會體會到了。實際上真正念佛，你能夠提起一句六字洪名，當下就是四句皆離了，就是念佛即是成佛時，只要你不懷疑、不夾雜，念這句佛號就在阿彌陀佛的常寂光當中了。在《三時繫念》第三時，「常寂光處處現前」。我剛開始在念《三時繫念》，我們要哪一年才能常寂光處處現前？現在煩惱一大堆。現在看到我們老和尚講的經、黃念老的開示、夏蓮老的《淨語》，現在才有一點體會，原來你提起這句佛號就在常寂光當中，就在阿彌陀佛的常寂光當中，也在我們自己的常寂光當中，那你相信不相信？我們還是不太敢相信。這個也很正常，所以《阿彌陀經》佛不是跟我們講嗎？這叫難信之法。如果你真信，那成佛就很快了。所以我們有點不敢相信，這也正常，不然佛不就說錯了嗎？因為這個法門行很容易，就是念這句佛號，念了你就成佛了，真的嗎？我們就懷疑了，不相信，或者半信半疑，大部分是這樣。一面念一面懷疑，問題出在這裡。如果你真信，《彌陀經》講成佛多久？最長七天，七天還是最笨的，才要七天。你不是那麼笨的，不用到七天，你相信不相信？我們打了幾百個佛七，還是這樣，為什麼？我們有懷疑。

　　《淨語》裡面講，「疑能生苦苦生疑」，「疑網纏心不易知」，懷疑就像那個捕魚的網，密密麻麻，纏縛在我們心裡，我們不容易知道。以為自己沒有懷疑了，其實一大堆。那怎麼辦？有兩個方式，一個是經教，經教幫助我們斷疑生信，聽經聞法，講經說法；一個就是怎麼樣？《淨語》裡面講的「咬定牙關念阿彌」，就是「苦樂忙閒莫停聲」，你煩惱當中也念，你在生氣也念，在歡喜也念。你在很快樂的時候也念，生病很痛苦的時候也念，「苦樂忙閒莫停聲」，就是這樣念。我這三天去台東做法會，實在也不好過，感冒不知道，胃食道逆流，整個晚上咳痰，都不能睡覺，白天又要做法會。你不能請假的，師父，那個公告都發出去了，網路都要看。你能生病嗎？你可以請假嗎？不可以，所以要上去。上去，我就想到「苦樂忙閒莫停聲」，我就想到阿彌陀佛不是無上醫王嗎？什麼病都能治，念這句佛號就是藥。提不起來，現在的念佛機，所以我現在念佛機都帶在身上。我現在念佛機都帶著，這是能提醒念佛，就聽佛號。念佛能不能治病？都能了生死了，還不能治病？都能成佛了，還不能治病嗎？那肯定是可以。現在問題在哪裡？我們信心不夠，我們有懷疑。

　　所以大陸廣東有一個寺院，那個時候我到上海，上海會龍寺的住持，那個住持帶我們上海的一個居士去那邊參觀，因為會龍寺那邊他們去給他借，請我去做三時繫念。那個住持，他們都是做經懺的，他們沒有打佛七，拜《梁皇懺》、《水懺》這些的，還有做水陸這一類的。我們去念佛（他們平常做法會參加的人不多），我們去做三時繫念，去他們寺院的人很多。這個法師就說念佛，現在有這麼多人喜歡念佛，他就去參訪念佛道場。他去參訪廣東一個寺院，那個寺院的主持，那個寺院很大能夠容納一萬多人，那個主持是什麼？他什麼功課都沒有，他只有念一句佛號。念一句佛號是什麼？你生病，神經不正常的、癌症末期的、紅斑狼瘡，反正治不好的，他說如果你願意求往生，統統可以來。反正壽命沒到，念念就好起來；壽命到，就幫助你（助念）往生。抬過去的人很多，就念。他念，他那邊也滿有趣的，你要進去念，還要把醫院檢查的報告（檢驗表）給他。他拿了，一個數據，你來這邊念，如果往生，就往生；如果念好了，有很多癌症末期的（醫生說不行，剩三個月），念好了，他就有數據了。你那個時候醫生檢查是這樣的，來這邊你沒有做其他的治療，就是念一句佛號好的。好好的回家了，那個說服力就很大。所以去的人很多，愈念人愈多，就一句佛號。念到人太多，問題就來了，大陸的政府不允許你人眾太多，人眾太多他就要給你禁止了。像謝總辦那個道德講堂，一萬多人參加。人太多，對不起！

　　我是一直在想，在台灣應該是沒問題。我也是有動這個念頭，如果有一個很大的地方，就是一句佛號，反正你醫生說不能治了，死馬當活馬醫。佛光注照，不管他能好不能好，你念佛總是幫他消業障，這個好處是肯定的。所以我也很想去參訪他們。我們做這些就是不求名聞利養，這樣才能持久；如果求名聞利養，這個也就有夾雜了。反正都是義務的，就是念佛，我們就是念佛求往生，這樣就如理如法了，不求名利。所以一句佛號，這個阿伽陀藥的確什麼病都能治，生死的大病都能治。其實最大的病是什麼？生死，還有比這個病更大的嗎？這個大病都能治了。念這句佛號就是要了生死出三界，治生死的大病，但是信難。所以過去我們台灣有個老法師，也很有名，在佛教界是佛教界的泰斗，他出了一本書（我剛出家的時候），他的書名稱叫做《淨土是難行道》。有同修拿這本書給我看，《淨土是難行道》。我看了這個書的名稱，我說這個跟《彌陀經》講的不一樣，《彌陀經》佛是講難信之法，不是難行之法。所以我說他這個書的名稱，如果寫《淨土是難信道》，那跟《彌陀經》就相應了。難行道，好像跟佛講的不一樣。其實淨土是難信易行，就是說這句佛號大家都能念、都會念，很容易，特別是持名念佛，但是信難。我們不要以為我信了，「疑網纏心不易知」。往往事情沒來都信了，事情來了，一樣也不信。黃念老講的，平常都放下了，事情一來，一樣也放不下。所以這個我們要認真去體會。真能老實念，那什麼問題都解決了，就這麼簡單，這個易行道，但是是難信之法，不是難行，是難信。所以我們有體會一點，我們就法喜充滿。真的，那個快樂一般人他無法理解，無法體會的。

　　『人生最高享受』，這我們師父加上去的，我們一看就知道，這是我們師父講的話，因為這個話是方東美教授講的，江味農老居士他沒有見過方東美教授，所以他不會講這個話，這是我們師父加進去的。人生最高的享受，『如是、如是』。

　　所以《金剛經》你體會得一些這個般若，大家來聽《金剛經》就是有般若的善根種子，你才會來聽。雖然不是很明白，但是有這個種子，不然你不會來。般若，實在講跟淨土是不可分的。所以黃念老他有講一個《從金剛經談到無量壽經》，《金剛經》講金剛般若，《無量壽經》就是淨土法門。所以三、四年前，我在台南接一個太和般若寺，那個功德主他們不是學佛的，是拜神的。他們有幾個朋友去蓋那寺院說，以後我們有空來這裡住一住，休閒休閒，大家都是拜神的，然後就蓋了一個佛堂。他說要刻什麼佛像？人家叫他刻西方三聖，他也不懂什麼叫西方三聖？刻得滿莊嚴的，觀音、地藏，刻得滿莊嚴的。刻好，他不曉得該怎麼辦？後來要交給出家人，他看了很多出家人，很多出家人去看，但是他拜神的，都要去擲筊，請示神明看這個法師可以不可以。很多法師去擲筊，擲筊都不允筊，就是神明不同意。後來莊行師的妹妹跟他認識說，那你去找我們淨宗悟道法師來，看行不行？那莊行師就跟我講，我就下去看。他又開始擲筊，他說這個三讀通過才可以，連續三個聖杯。聽說還不止三個聖杯，三次，還不是一次，還三次的三次，一共九次，比立法院那個更慎重，立法院還三讀通過，他九讀。所以後來就給我們。我去看，西方三聖，跟我們修淨土很相應。但是他的寺院又叫太和般若寺，我就知道，他們也不知道什麼叫般若、什麼叫西方三聖，還有幾尊小的神像，我們就把他當作護法。後來我就問莊弘師，你在永康帶老菩薩念佛，你住得比較近，你要不要來這裡領眾？你要我再答應，我也沒時間來。我接了，那個時候沒時間去。他說可以，我再接下來，現在弘師在那邊帶。弘師問我，我們修淨土，般若寺要不要改？改極樂寺、淨土寺？我說不要改，就般若寺，就照原來的，我想這佛菩薩安排的。極樂寺在安平，八十六號快速道路，往西那邊是極樂寺，我們這邊往東，你就高速公路下去，右轉是極樂寺，左轉是般若寺。我們左轉下去，大概五分鐘就到了，到極樂寺要二十幾分鐘。後來我看到黃念老的從《金剛經談到無量壽經》，我說我們這邊同一條線的，般若寺通到極樂寺，這個好像也是佛菩薩安排的，不然他那麼多法師，怎麼請到我去了，我也不認識？就這個因緣。所以我就跟弘師講說，你這個般若寺，以後我要來講講《金剛經》，最符合你這個寺院的名稱，金剛般若。所以修淨土也需要金剛般若，沒有離開金剛般若。所有的法門，都沒有離開金剛般若，般若是一切法門的中心。如果離開般若就不是佛法，就變成世間法，這一點我們要明白。我們再看第十六：

　　【十六、若知一切法，實亦非實，非實而實。便知一切法相即非相，非相而相矣。】

　　這一條講，『若知』，假若我們知道，『一切法』，「一切法」就是一切有為法。有為法，《金剛經》到最後，不是跟我們講「如夢幻泡影，如露亦如電」嗎？所以一切法，『實亦非實』。你不要去執著實實在在有這一切法，那你也不能去執著沒有這一切法。你要執著沒有，就落空；執著有，就落有。「實亦非實」，『非實而實』。「實亦非實，非實而實」，就是跟《心經》講的一樣，「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，就是空即是有，有即是空。空在有當中，有在空當中，空有不二，我們只要不執著一邊就是中道。

　　所以『一切法相即非相，非相而相矣。』你不要執著真有這個相，那你也不能執著說沒有這個相，明明有這個相，就是不執著就對了。「相即非相」，不要去執著真有，這真實有，我們凡夫都是執實有，因為執實以為這一切都是真實的，關鍵在這個執著，執著才產生這麼多的問題。今天全世界人在爭，你爭我奪，各行各業爭得頭破血流，為了什麼？為了這個都是真的。如果真正明白這個，真的天下太平，不會有人爭了。不會有人爭了，那真的是極樂世界。所以我們現在的問題都是在著相，著相就有我相、人相、眾生相、壽者相。你一著相，你就有「我」了，有我就有自私自利，為我。第一個念頭就是為我，他不會為人。所以連世間的聖賢教學，他也說「推己及人」，想自己也要想別人，不能只有想到自己，太自私了，不可以。講到這個方面，又講因果。這些都是破除我執的一個前方便，讓我們明瞭事實真相，你執著這個，不但沒有好處，實在對自己是傷害最大，最大傷害就是六道輪迴，你出不去。實際上，我們什麼也得不到，什麼我們能得到？總是暫時讓我們支配使用而已，頂多是這樣。所以我們常常觀這個，慢慢我就放下了。我們晚上睡覺了，一切跟我們沒關係了，所以我們白天這些事情該做的做，提得起；我們晚上躺下去，我們就放得下，你就求佛來接引。天天這樣練，練到我們往生那一天，就很自然了。我們這樣天天來練習，過去我們老和尚都是這樣教我們。所以一切法是實亦非實，非實而實。「便知一切法相即非相，非相而相矣。」你不能說沒有相，但是你不要執著那個相。第十七：

　　【十七、佛說一切法，但是幻相而無實體。體唯淨心，故曰「萬法唯心」。又曰「心外無法」。故可就諸法以明實相。因諸法之實相，即是性故。】

　　『佛說一切法，但是幻相而無實體。』我們淨老和尚在講席當中常常用電視螢幕來比喻，讓我們去體會這個概念。螢幕，電視、電影，我們現在看電腦有相，你開關打開，也都有相，但是那個相是幻相，沒有實體。我們看到電影，似乎電影是電影，沒有實體；現在這個我能接觸到，實實在在有。佛給我們講，我們現在這個實體的就是幻相，這個我們不容易體會，所以佛才用夢幻泡影。夢我們都有經驗，我們要從夢境來體會白天這一切，我們就要常常，我現在在作夢；你不要以為我現在很清醒，不是在作夢。你沒有大徹大悟，你都在作夢。不要說我現在醒過來了，沒有，沒醒過來，那是在作夢。如果你知道在作夢，你就覺悟了。所以我們晚上作夢，白天也是作夢，晚上睡覺的時候，白天這一切不就變成夢境了嗎？我們要常常這樣觀，應作如是觀。所以有一次我在雙溪做法會，作一個夢，夢得真的很真實。夢到腳被刀割的痛得，跟我平常被刀割到痛的感覺完全是一樣的，痛得醒過來，一場夢。所以我們就常常用這樣去體會。所以這個好像泡沫一樣，這些相像泡沫，不是真的，夢幻泡影，的確是這樣。我們在生活當中要怎麼觀？我們遇到任何事情，江老居士教我們這麼觀，你遇到順境、逆境都是如夢幻泡影，假的，不要放在心上。我們兩個人關係處理得很好，假的；兩個人鬧彆扭，假的，要這樣觀，這樣才會有感覺。如果你沒有這樣觀，沒感覺。你要坐在那邊觀，碰到事情，我們還是順境就起貪心，逆境起瞋恨心，跟原來是一樣的，沒有進步。所以我們要這樣觀，常常提起。遇到順境，我們很歡喜的時候，假的，如夢幻泡影，不要當真；遇到人家跟我們過不去，要生氣，假的，不要生氣，這樣就提升了，就進步了，要這樣觀，這樣才會有感覺。我們在生活當中，如果不能提起這個，那我們修了半天，像江老居士講，觀了二十年沒什麼感覺。後來這樣觀，他說有感覺了，看經，眼睛也比較亮了；念佛也比較踏實了，這個也是我們學習的地方。所以幻相無實體。

　　『體唯淨心，故曰萬法唯心。』都是我們的心，這一切都是我們心現識變的。離開我們這個心什麼都沒有，就是我們的心。『又曰心外無法』，法外無心，離開心哪有法，法哪裡來？那不都我們的心嗎？你看到這麼多人，那不是你在看嗎？沒有你，這一切從哪裡來？那就是自己的心。所以『故可就諸法以明實相』，就諸法讓我們去明瞭什麼是實相。『因諸法之實相，即是性故。』相就是從性現出來的，像電影的影像是從空空的屏幕現出來的，所以性相不二，我們從這個比喻去體會。下面這個是引用《起信論》，我們把它念一念：

　　【十八、《起信論》云：「因不知一法界故，不覺念起而有無明。遂成眾生。」一法界者，一真法界也。十法界萬象森羅，而真如則是一也。即一切同體之意。】

　　這個是引用《起信論》（《大乘起信論》）說的，眾生因為『不知一法界』，一念不覺而有無明，所以成為眾生。眾生就是多了個無明，什麼是無明？一念不覺。什麼是一念不覺？就是起心動念，我們起心動念，動念就不覺了。所以《金剛經》也有很直接叫我們觀，我們自性是如如不動，就是「不取於相，如如不動」。我們現在自性是如如不動，起了無明，起無明就是去取相，起了念頭。起了種種執著，取相，不知道這一切都是自己現的，在這裡分自分他，問題就是這樣。好像晚上作夢，夢中有自己有別人、山河大地，種種的。夢醒過來，這一切從哪裡來？不就自己嗎？所以這個也是同樣道理，我們常常這樣去觀。所以『一真法界』就是「一法界」，一是真。

　　那十法界呢？是我們起心動念才有十法界。如果你不起心、不動念，那十法界就是一真法界，就在眼前。『而真如則是一也。即一切同體之意。』就是一切同體，眾生跟自己是同體。你徹底明瞭這個事實真相，你大慈大悲自然生起來，所謂「無緣大慈，同體大悲」。事實真相明瞭了，大慈大悲，他很自然就是這樣。如果我們還沒有明瞭這樁事情，還不開悟，生不起佛菩薩的大慈大悲，我們頂多是愛緣慈，喜歡的，對他慈悲；不喜歡，對他就不慈悲，大概我們的慈悲是僅限於這樣。你大徹大悟就不一樣了，一切眾生都是同體。

　　好，今天時間到了，就跟大家學習到這裡。下面第十九條，我們下次再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！