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金剛經講義節要　　悟道法師主講　　（第三集）　　2020/4/10　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0003

　　《金剛經講義節要》卷一。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請大家翻開經本第二頁，我們上一次學習到第六段：

　　【六、老實念佛，則能一心不亂。若不斷世間一切染緣，攀緣不息，何能老實。】

　　我們上一次學習到前面「綱要」最後一段。最後這一段，也是我們念佛人很重要的一個課題，念佛就是要老實，『老實念佛』。「老實念佛」，才能達到一心不亂。『一心不亂』是《彌陀經》講，執持名號，若一日、若二日到若七日，一心不亂。這是我們常常讀誦《彌陀經》，對這段經文都非常的熟悉。也就是我們念佛要能夠達到「一心不亂」，必須要能做到老實念佛。『若不斷世間一切染緣，攀緣不息，何能老實。』這就是講到我們想做到老實念佛，但是做不到，為什麼做不到？因為沒有斷世間一切污染的因緣。對這個世間名聞利養、五欲六塵貪婪，貪欲，受到五欲六塵、名聞利養的誘惑污染，我們這個心一天到晚就是往外攀緣。攀緣外面五欲六塵這些境界，我們眼、耳、鼻、舌、身、意，六根接觸六塵，「攀緣不息」，心都往外跑了。這個貪的方面很多，上一次也跟大家分析過了，這就是染。我們心一直往外攀緣，貪戀我們這個世間的這些五欲六塵，那我們心就做不到老實了。所以雖然念佛，但是不是老實念佛，這也是我們念佛人，絕大多數人的一個大問題。

　　本經，實在講就是幫助我們破除這個污染的，換句話說，幫助我們老實念佛的。也就是我們淨老和尚過去常講：「看破、放下」。這個看破、放下，我們也聽了很久了，聽了幾十年，但是就是放不下；放不下，因為沒看破。講，我們會講，但是做不到。雖然會講，但是做不到，做不到也就是我們對於現前這個世間的真相，我們沒有真正看破，也就是沒有看清楚事實真相。《金剛經》幫助我們看破放下，所以我們念佛人如果還不能做到老實念佛，這部經能幫助我們，幫助我們達到老實念佛。好，今天我們就接著看第二頁「經題」這部分。

　　【經題】

　　就是一部經的題目，好像我們看一篇文章，它有個標題。我們現在看報紙，一篇文章它也有一個大的標題。經也是一樣的，不管哪一部經，它都有一個『經題』，有一個題目，「經題」。就是如同我們看一本書、一篇文章，它都有一個主題，一個題目。我們再看下面第一段，本經的經題就是《金剛般若波羅蜜經》，這是本經的經題。我們看到一部經的經題，就可以大概對一部經它講的內容有一個概念。比如說我們常常念的《佛說阿彌陀經》，看到這個經題就知道，釋迦牟尼佛給我們解說阿彌陀佛的一部經典，給我們介紹西方極樂世界阿彌陀佛的經典。本經是《金剛般若波羅蜜經》，這裡分十段，就是我們淨老和尚節錄十段，在《金剛經講義》節錄十段。第一段就是「金剛」：

　　【一、金剛：物名，金中之精，最堅最利。能壞一切物，一切物不能壞。又金剛寶光明能照數十里。喻般若正智，能破煩惱重障；徹見一切凡情妄相，照破無明。】

　　『金剛』是比喻，在我們世間寶當中，金剛鑽，取這個世間的寶來比喻般若智慧。所以「金剛」它是一個物品的名稱，這個金當中的精華，最精華的。金剛就是『最堅最利』，它是最堅固，也是最利的。它能夠破壞一切物，不會被一切物所破壞。在經典上又給我們記載，『金剛寶光明能照數十里』。「金剛寶」是個寶物，這個金剛寶也很多種。金剛寶它有光明，這個光明它也能照數十里這麼遠的地方，可見這個的確是很稀有的寶物、寶貝。是取我們世間金銀珠寶的七寶，這個金剛是金當中最精華的來形容、來比喻。『喻般若正智』，比喻我們自性般若的正智。這個「般若正智」，『能破煩惱重障』。我們學了佛，我們都知道，我們都有煩惱，而且這個煩惱還很重。這個煩惱不輕，很重，煩惱重當然他的障礙也就重了。煩惱是我們很嚴重的一個障礙，障礙什麼？障礙我們的自性，障礙我們明心見性。佛法八萬四千法門，修到最後達到的目標就是明心見性，見性成佛。明白我們自己的心，見到我們自己的本性，也就是禪宗講的「父母未生前本來面目」，見到真正的自己。

　　那我們現在迷失了，迷失了自性，不認識自己本來面目，自己本來面目不認識了。為什麼不認識？因為有煩惱，有嚴重的煩惱障礙我們。煩惱從迷惑來的。煩惱怎麼來的？迷了，迷了才有煩惱，覺悟了就沒有煩惱，我們迷了。迷在哪裡？迷在那個相。佛法講一個相、講一個性。我們迷在那個相上面，迷在相上面就叫迷惑。迷惑就造業，造業他的果報就是受苦，所以惑業苦，這個惡性循環，迷惑、造業、受苦。我們現在都是受苦，身體有生老病死的苦，心理有求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦。三苦：苦苦、壞苦、行苦。三苦、八苦發展出來就無量無邊的苦惱。所有的苦歸納起來就是三苦八苦，生理的苦，心理的苦，整個環境污染的苦，在六道生死輪迴沒有不苦的。所以《妙法蓮華經》佛跟我們講，三界統苦，我們只要在三界，沒有一個不苦的。好像也有快樂，那個快樂也不是真的，那叫壞苦。所以佛講苦集滅道，苦諦、集諦、滅諦、道諦，講四諦。諦是真實的，就是在這個六道生死輪迴當中，苦是真的，快樂是假的。超越六道才有快樂，沒有超越六道，實在講都是苦，只是苦的輕重不一樣而已。所以這些苦從哪裡來？因為有煩惱，煩惱是因。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這個無明煩惱是根本的煩惱，塵沙煩惱、見思煩惱都是從根本無明發展出來。所以煩惱是因，造成六道十法界是果報，這是果。這個煩惱很嚴重，障礙我們明心見性。

　　怎麼樣能夠破除煩惱的重障？必須以這個般若正智。般若正智從哪裡來？我們自己本性就是般若正智，本來具足的，大家都有。但現在有，我們現在不知道，我們迷了，迷失了。迷在這個相上面，不知道相是虛妄的，在這個當中產生分別執著造業受苦報。我們現在都迷在六塵這些相裡面，我們看到眼前這一切，這個世界一切相，心理的、物質的、抽象概念的，那統統都是相。我們用一個比喻，好像我們看電視。現在看電視、看電腦，我們打開開關、打開頻道，那裡面很多節目，那個節目可以說森羅萬象，很多很多。特別現在這個電腦網路，你要看什麼都有，琳瑯滿目，看不完的。那些都是叫相，我們看了這些，都迷在這個相上面。過去我們也常常看到，包括我們自己也不例外。過去看電視，特別看一個連續劇，你看到這個劇情演到那個壞人真壞，你也是對他很痛恨；那個好人被害得太可憐了，你也會替他悲傷。電視裡面演的喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，我們的心也跟著他喜怒哀樂，他歡喜我們也歡喜，他痛苦，我們也跟著痛苦，喜怒哀樂。

　　為什麼這樣？因為不知道那是假的，把那個假的當作是真的。就好像我們作夢一樣，不知道是夢境。如果知道夢境，夢到一隻老虎要來吃我們，過去有古大德講：唉呀！不知道是作夢，夢到老虎要吃，嚇得要死，趕快跑。他說：一覺醒過來，他就想早知道是作夢，就做個人情，就給牠吃吧！這個公案也很值得我們去玩味的。夢境就是來形容比喻我們現實的人生，宇宙萬物，我們現在看到，就像作夢一樣。《金剛經》後面會講到，到最後會講到：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這首偈非常有名的，第一個就是你夢境。我們大家多多少少都有作夢的經驗，晚上不管做好夢、做惡夢，一覺醒來，找也找不到了，了無痕跡。好夢、惡夢都是一場空，都是虛妄的。在本經也講，「凡所有相，皆是虛妄」，都是虛妄的。如果知道虛妄，你看到這些境界，你就「不取於相，如如不動」，你就得解脫、得大自在了。問題現在我們看不破，迷得太久了，這個虛妄相我們看不破。看不破就放不下，放不下就分別執著造業，苦不堪言。佛給我們講這些『凡情妄相』，「凡情」就是我們的心，我們凡夫，我們講比較淺白一點的，感情用事，不理性、不理智，這叫凡情，凡夫的情執。外面是虛妄的相，這個凡情妄相都是無明變現出來的，不是真的。

　　這個般若正智，過去我們淨老和尚在講席當中也常常引用電視來做比喻。般若正智它是本體，本體它沒有相，但是所有的相都是從這個體現出來的。就好像我們看電視的螢幕，電視螢幕它什麼都沒有，你頻道一關掉，什麼都沒有，空空的；你一打開，什麼都有。但是正當我們看到螢幕上種種的現相，它當體還是空的，這個我們大家都能理解，當體它還是空的。所以這些相是從空裡面現出來的，相沒有了，回歸到那個空。我們看電視，如果我們學了《金剛經》，能夠依照《金剛經》這樣去提起觀照，我們也會開悟的，看電視也會開悟。如果我們不能夠提起觀照功夫，我們心隨境轉，電視怎麼演，歡樂我們跟著笑，他在痛苦我們跟著哭，那就被它轉了，就迷在那個相上面。如果能夠依這個般若正智來觀照，你就能「徹見一切凡情妄相，照破無明」。所以過去我們淨老和尚常講，看電視也會開悟，問題你要會看，你不會看就不會開悟，愈看迷得愈深。真正會用功的人，真的他看電視也會開悟。

　　他看電視就在修行，修什麼？過去我也常常跟同修提到過，早年，在三十幾年前，在台北景美華藏佛教圖書館，有一次我們淨老和尚叫我去印一些透明的貼紙，圓圈大概這麼大，圓的，那個貼紙是透明的。上面印經文，用紅的，就像貼紙一樣，你把它撕起來，能夠貼上去。當時我就請問師父：師父，印這個做什麼？過去我們沒有印過。過去印的都是「南無阿彌陀佛」、「南無觀世音菩薩」、「南無地藏王菩薩」，貼電線桿的，貼在門上的。做那麼小，要貼哪裡？我們師父就講：貼在電視上。他說：那不能太大，小小的，貼在電視的下面那個角落。不影響螢幕，透明的，但是它有幾個字，你也會看得清楚。印的就是用《金剛經》這個偈，就是「凡所有相，皆是虛妄」，這個印一張；然後另外一種，「不取於相，如如不動」。你看那個螢幕，它不是如如不動嗎？裡面那個相是動來動去的，千變萬化，但是那個螢幕有沒有動？沒有。這個就是我們的自性理體，就像那個螢幕它從來沒動，但是現這個相的時候，那個相千變萬化一直在動。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。「凡所有相，皆是虛妄」、「不取於相，如如不動」，這兩種印最多。貼在上面，師父就講貼在那邊，就是送給同修，如果他看電視，他就會看到這個字。就提醒他，你看不要被那個電視轉了，那是假的。從電視螢幕上我們去觀，觀這個是假相。然後從這個電視再觀到我們現實的人生，就跟電視一樣的，都是假相，不是真的。

　　你在這個假相，這個假相就是虛妄的。虛妄的，就是《般若經》六百卷講到最後三句話結論，「一切法無所有」，虛妄的，不是真的，無所有；「不可得」，你得不到；「畢竟空」，畢竟是空的。這個空，我們也必須要知道，跟我們說什麼都沒有那個空概念是不一樣的，這個不能誤會，那變成頑空了，空什麼都沒有了。它這個空就是《心經》講的，「色即是空，空即是色」。色就是有，就是相，就是物質這些相。這個相有，但是有怎麼樣？它當體就是空。所以空，它是在這個有當中，你去看到它的真相是空的，它當體是空的。好像我們看電視螢幕，節目那麼多，那個相有沒有？有，你不能說那個相沒有，那個相的確有。但是那個相你得不到，你控制不到。畢竟空，你要抓抓不到，你沒辦法去控制，你沒有辦法主宰，在佛法講叫無我。無我，它沒有我可以主宰的，你不能控制的，因為它是虛妄的，你捕抓不到的。如果有我，我可以主宰，那我們這個身體，我想年年十八，那不是很好嗎？不要讓它老，也不要讓它生病，也不要死，那多好！但實際上做不到。為什麼？因為它是虛妄的。但這個虛妄當中有一個真的，就是我們六根裡面那個根性，那本來就存在的。一切萬法都是從我們的自性當中變現出來的。佛在《楞嚴經》分析得非常清楚，波斯匿王聽佛講經常常說，我們有一個不生不滅的自性。在哪裡？佛就講在你六根裡面，你現在眼睛能看、耳朵能聽、鼻能聞、舌能嘗、身覺觸、意知法，六根裡面它的性。我們迷在這個六識裡面。這個根中之性，你能見、能聞、能覺觸，那個性是一個，那個性它本來就存在的，本不生，本來它就沒有生。本不生，本來就沒有生，就是本來它就存在的，本來就有。本來沒有生，它怎麼會滅？它不會滅，它永恆存在。我們這個身體會壞掉，人會死，這個大家都知道，但是我們的自性永恆存在。所以人死了，他只是換一個身體，換一個新的生活環境，自性永恆存在，不會消失的。所以相都是虛妄。

　　般若正智，就是我們的自性般若智慧，不是從外面來的。般若正智現前，它就能「徹見一切凡情妄相」，徹是徹底，看到這些相是虛妄的。能夠『照破無明』，無明它本來就是虛妄的，不是真的。為什麼有無明？因為一念不覺而有無明，最初一念，一念不覺而有無明。這個上次也跟大家分享過，一念不覺，中峰國師講「最初不覺」。那最初，什麼時候最初？什麼時候開始起了無明？無明斷了以後，什麼時候又會冒出來，又無明？這個在大乘經，佛的弟子問佛這個問題問的很多，佛用種種的比喻來解答。這個無明就是沒有理由的，這個無明叫做無始無明，它沒有開始的。沒有開始，你要去找一個開始，什麼時候開始？你找不到，因為它是虛妄的。好像我們作夢一樣，夢醒過來，什麼時候開始作夢的？什麼時候夢沒有了？夢沒有了，就沒有了，你痕跡都找不到，開始跟結束都找不到。你找不到開始，也找不到結束，因為沒有了，你到哪裡去找？你要再給它定個時間表，那又在虛妄上更加虛妄了。所以我們現在這個無明，就是什麼時候開始？當下，你這一念迷了，就是當下這一念。你不要去找無量劫、哪一個劫，你不要去找那個，那個你找不到。沒有開始，所以無始無終，虛妄的。照破無明，我們就見到自性，明心見性了，明心見性就是成佛。

　　所以成佛，不是像一般宗教講的成神，不是的。佛，每一個人都有佛性，都應該成佛的，因為你自己本來有。本來有我們不知道，我們迷了不知道。所以佛大慈大悲，出現在世間，就是告訴我們這樁事情，大家都有。《華嚴經》講，「一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。大家都有。所以我們看《華嚴經》，深入大乘法、一乘法，那真的是究竟平等。現在講平等，那只有佛法才有真正平等。你看《華嚴經》，善財童子五十三參，五十三位善知識，在家居士四十七個，六個出家眾。在家有男眾、女眾，有老的、有小的，有其他宗教的，都有，各行各業都有，都是菩薩，都是明心見性的大菩薩。你只要明心見性，不管現在你是什麼身分，你就是佛了。你看《法華經》，佛講龍女八歲成佛，龍女還不是人道，還是畜生道。畜生道的女眾，她八歲成佛，所以真平等。

　　第一段，這個金剛，是用寶物的名稱來形容、來比喻我們自性的般若正智。佛的教學就是啟發我們眾生自性的般若正智。般若正智現前，我們的無明煩惱就一掃而空，得大解脫、大自在，明心見性，見性成佛。我們再看第二段：

　　【二、般若：是梵語，義為自性本具之正智，所謂佛之知見。就理體曰覺性。又名實相般若。就作用曰正智，即觀照般若。體用一如，覺照一體，故皆名般若。佛為一切眾生，開示大乘，使令悟入者，名文字般若。】

　　第二段給我們註解『般若』這兩個字。這兩個字是梵語音譯過來的，翻它的音，沒有翻它的意思，如果翻成中文的意思是智慧。為什麼翻譯經典的法師不給它翻成智慧，就保持梵語的音譯？只翻它的音，拿我們中文的文字跟它接近的音來翻，這叫音譯。所以翻譯有音譯、有義譯，義譯就是翻成中文的意思，音譯就是沒有翻成中文的意思，用它那個梵語原來那個音，拿我們中文跟它接近的音來翻，這叫音譯。像我們現在翻外國人的名字，像美國總統川普（Trump），我們叫做川普，就是那個音跟它接近，就是這個意思。所以這個般若，過去有一些人他不知道這個音譯，他都念般若（班若），大家有沒有人聽到念般若（班若），就是一般的般，假若的若，這不是念般若（班若），梵語的發音叫般若。

　　翻成中文的意思，『義為自性本具之正智，所謂佛之知見』。這個意思就是我們每一個人、每一個眾生自性本來就具足的正智。這個智加一個正，就是我們一般商標講正字標記，正確的，以這個來揀別邪智。如果你不是自性本具的般若正智，現在邪魔外道很多，他們也很有智慧，辯才也很好，他講得頭頭是道，聽眾也是多得不得了，但是他那個是邪智，不是自性的般若正智，錯了。所以般若正智就是「佛之知見」，佛的知見，知就是認知，見是見解。般若正智才是佛之知見。在《妙法蓮華經》佛講，「佛以一大事因緣出現於世」。佛出現在世間就是為了一件大事因緣，哪一件是大事因緣？開示悟入佛之知見，就是開示一切眾生能夠悟入佛的知見。那什麼是佛的知見？每個眾生自性的般若正智，那就是佛之知見，自己本來有的。佛就是為這樁事情出現在世間，就是告訴眾生這樁事情。開示也是要讓眾生悟入自己的自性般若正智，這個就是佛之知見。認知、見解，這個見很重要。所以佛法八正道，第一個就是正見。連個見第一個都不正了，偏了、邪了，那後面統統就偏掉了。因為見是引導你修行的，就像我們現在叫導航，你如果導航導得不對，那到不了你要去的目標。所以這個知見非常重要。

　　下面再給我們解釋，再詳細解釋。『就理體曰覺性』，「理體」就是本體。就這個本體來講，什麼叫般若正智？它是覺性，覺就是覺而不迷。那我們現在？我們現在是迷而不覺。佛出現在世，就是教我們從這個迷而不覺回歸到覺而不迷，你本來是覺。迷是迷失，不是真正失去了，是迷失了。所以迷是假的，覺是真的，覺是本來就有。所以在《大乘起信論》講本覺本有，本覺就是你本來這個覺性，你本來就有。從來沒有失去，只是你現在迷了，迷了就叫不覺。不覺本無，不覺本來沒有，是你迷了以為它有，把它認為有，其實它沒有，空的，不是真的。在《圓覺經》講這個用個比喻，好像你眼睛有病的人，看到空中花很多，實際上空中沒有花。是因為他眼睛有毛病，所以看到空中有花，實際上空中沒有花。但是他眼睛有毛病，明明他就看到有花。但是他明明看到有花，當下那個空中還是沒有花，是因為他眼睛的毛病現出一些假相，實際上那個相不是真的。用這個來形容比喻我們現在看到這一切，千變萬化這些相，那不是真的，是我們迷了現出這些妄相。現在我們要回歸到真相，也不是說離開這些妄相，你去找一個真的，不是，那個真的就在虛妄當中。就像我們六根，我們這個身體會變，但是我們身體六根，那個不變的就是在會變的當中，真妄和合，教你去認識那個真的，不要認那個假的。那我們現在吃虧就在認假不認真，迷了。所以「就理體曰覺性」，理體，它本來就是覺悟的。『又名實相般若』，「實相」就是事實真相，般若就是事實真相。就本體來講它是覺性，覺而不迷。

　　『就作用曰正智』，有體它就有用。好像我們這個身體是體，身體也有作用，我們可以做很多事情。所以有體就有用，用這個來形容比喻，般若正智它的體，產生的作用就是正智。什麼是「正智」？下面解釋，『即觀照般若』，「觀照般若」就是正智。如果我們能夠提起觀照般若，就是我們有在用這個正智。我們現在還用不上，就是我們還沒有提起正智，我們心還是隨這個境界在轉。但是我們現在修行要練習的，就是在生活上時時刻刻要提起觀照。提起觀照是我們現在用功的一個重點，重要的就在這個上面。我們功夫還不得力，常常會忘記，因為我們迷得太久了，跟這個迷很熟悉，覺悟還滿生疏的。所以古大德教我們修行一個要領，就是「生處轉熟，熟處轉生」。我們在打妄想、妄念，這些亂七八糟的，我們很熟悉了，你不要想它都冒出來。現在比如說我們念佛也是觀照，提起一句佛號，用這句佛號來替代我們的妄念，但是你念，往往就念不曉得跑哪裡去？又迷了。迷了，發現，要趕快再提起來。修任何法門都一樣的一個原則，都是觀照般若。念咒也是一樣，修止觀，或者禪宗的參話頭，八萬四千法門。所以正智就是觀照般若。如果我們一下子失去觀照，我們又迷了，那個無明煩惱賊又來了，又進來了。所以要時時刻刻提起，等到功夫用純熟了，那就很自然了。我們現在功夫還不得力，就是常常要提起來。

　　我們再看下面，『體用一如，覺照一體，故皆名般若。』體跟用是一不二，就是一個講體、一個講作用。好像我們這個身體，整個身體是一個體，眼睛能看、嘴巴能說、手能動、腳能走等等的，這個是作用。這個作用跟體，它是一如的，你沒辦法切割的，它是一如的。所以「體用一如，覺照一體」，覺是本來就有，照是你要提起來。「故皆名般若」，所以都叫般若。

　　『佛為一切眾生，開示大乘，使令悟入者，名文字般若。』佛為了要讓一切眾生悟入佛之知見，所以「開示大乘」。開示大乘特別可貴，因為佛法有大乘法、有小乘法，小乘法修到最高只能證阿羅漢，大乘修到最高是成佛。所以大乘經，實在講大乘、小乘，包括世間法都離不開般若本體。有哪一法離開自己的自性？沒有我們的自性，這一切法從哪裡來？這是六祖大師開悟他講了五句話，「何期自性，能生萬法」。萬法，萬事萬物從那裡來？我們自性生的，心現識變的。迷了就叫識，唯識的識，識就是它會起變化，有八個識，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶，八個識。迷了就變成識，覺悟就轉識成智。轉從哪裡轉？從第六識跟第七識轉。第六、第七轉了，前面的五識（眼耳鼻舌身）跟第八阿賴耶，它就跟著轉了。關鍵在第六意識跟末那這兩個，轉這兩個。所以佛開示，為一切眾生開示大乘，就是要讓眾生悟入佛之知見。開示要語言文字，語言記錄下來就是文字，這個叫『文字般若』。所以《金剛經》，所有的經，都叫「文字般若」。我們修行就是要依文字般若起觀照般若，證實相般若。所以文字般若它是一個指路標，它可以給你指一個方向的，依照這個方向去走。好像我們到達一個地方，它有個地名，有一個牌子，它指一個方向。好像我們台北要到高雄，上高速公路了，高速公路上面牌子指一個方向，你一直走就到高雄了。但是你不能看到那個牌子，就在牌子那邊，以為那邊就到高雄了，不是，是你要根據這個牌子指示的方向一直走，走到底就到了。那個牌子它是一個文字般若，根據這個文字般若，依照這個文字般若，就是經文講的這些理論方法你去修，修就是提起觀照般若，你這樣提起觀照般若，你就會證入實相般若。

　　所以禪宗自古以來也用很多比喻，你看《指月錄》，《指月錄》就是文字般若。指月就是一個手指指著天上的月亮，你是看到這個手指，你要往這個手指的方向往上看，你就看到月亮。你不是看到這個手指就停在這邊，這個就是月亮，不是，那就誤會了。所以經文你不能執著在這個文字般若上面，你要懂得弦外之音。我們剛才講經前念個開經偈，「願解如來真實義」。你要確實真正去理解如來他講這個經真實的意義，你要去解，不能錯解、不能曲解、不能誤解，要正解，正確的理解文字般若。我們依照文字般若起觀照般若，證實相般若。好，我們再看第三段：

　　【三、梵語波羅蜜：義為彼岸到。】

　　或者「到彼岸」也可以。因為外國的語言文字，像現在你去學英文、外文，他們跟我們中文的文法是倒過來的。我們說「到彼岸」，他是「彼岸到」。以前我到新加坡去，他們都跟我講，我們這邊台灣都習慣講「先喝水」，他們說「喝水先」。跟這裡講的一樣，我們說到彼岸，他們說彼岸到。我們說先喝水，他說喝水先。外國他們的倒裝句，他語言文字跟我們是倒過來。所以『義為彼岸到』，就是到彼岸，意思是一樣的。

　　【所謂離生死此岸，渡煩惱中流，達涅槃彼岸。】

　　我們現在在六道生死輪迴，這個用過河，這一岸生死，對面那一岸叫涅槃；這一岸六道輪迴，那一邊是脫離六道輪迴。這個當中有一個河流，這個河流就是『煩惱中流』，煩惱在當中。此岸跟彼岸當中，這個河流是「煩惱中流」。要渡過這個煩惱中流，你就到那個彼岸，達到涅槃的彼岸。涅槃就是不生不滅，沒有生死了。

　　【波羅蜜又有到家、究竟、圓滿諸多義。】

　　『波羅蜜』也是音譯的，翻成中文有『到家』，我們說某個人做菜那功夫到家；或者他做哪一種技術、哪一方面的藝術，比如說畫畫，他這個畫畫到家；他寫書法，書法他也很到家。就是現在大陸有一句話講到位，以前都講到家，到家就是出師，他真正達到了。『究竟、圓滿』，還很多意思。這句也是音譯的，就是梵語的音譯，「波羅蜜」。我們再看第四：

　　【四、梵語涅槃：義為不生不滅，所謂本自不生，今亦不滅。又翻圓寂。】

　　『涅槃』也是梵語，印度話的音譯叫涅槃，翻成中文的意思為不生不滅。『不生不滅，所謂本自不生』，它本來自己就沒有生。這個滅就是有生才有滅，好像我們人為什麼會死？因為有生。人一出生就註定會死，因為有生才有死。那如果你沒有生，哪來的死？就沒有了。實在講，我們人的生死是就我們這個身體講的。我們的自性，它本來就不生不滅。我們身體裡面有一個六根的根性，那個自性，佛是教我們認識那一個。你不要只認識身體這個假相，身體不是我，是我所。好像我穿的衣服一樣，衣服不是我，髒了、壞了，換一件，是我所不是我，身體就像衣服一樣。身體裡面的六根根性，那個才是真正的自我。真正的自我就是「本自不生」，它就本來沒有生，它本來就存在的。『今亦不滅』，它本來就存在，它當然不會滅，因為它沒生，本不生，它本來就有。不是本來沒有，現在有了，那就有生有滅；本來就有，那就不生不滅了。經典講證得無生法忍，忍是認可。你證入這個境界，見到事實真相了，原來自己本來就沒有生滅。

　　『又翻圓寂』，又翻譯中文的意思是圓寂，圓滿寂滅的意思。「圓」是圓滿，「寂」是寂滅。滅什麼？滅煩惱。所以圓寂，我們現在說出家人死了就叫圓寂。其實出家人死了，不代表圓寂，你要證入涅槃的彼岸，才叫圓寂。不是說死了就圓寂，死了就圓寂，那哪一個人不圓寂？也不用修行，反正死了就圓寂。不是的，你還活著的時候就叫圓寂，圓滿證得不生不滅就叫圓寂，所以不是人死了叫圓寂。涅槃、圓寂這個意思我們要明白。我們再看第五：

　　【五、因見思煩惱，而有分段生死。因塵沙無明，而有變易生死。】

　　這是我們在十法界有兩種生死。我們現在是在六道，我們現在六道的生死，叫『分段生死』，分一個階段、一個階段的生死。我們這一生來這個世間投胎，生；我們老了、病了、死了，這一個階段的生死。再去投胎，再生，生了再死，就分成一個階段、一個階段，這個叫「分段生死」。分段生死是六道。『變易生死』，實在講，我們六道凡夫分段生死、變易生死都有，我們兩種都有。分段生死是因為有見思煩惱，見惑八十八使，思惑八十一品，這個見思煩惱造成六道分段生死。見惑八十八使，第一個要破的就是身見，就是我們這個身體。這個身體不是我，但是我們凡夫就是執著這個身體是我，把真的我迷失了，執著這個身是我。所以第一個，見惑八十八使，第一個要破就是身見。這個身見破了，後面就比較容易了。但是這個見不太容易破，你要深入般若正智，才能照破這個煩惱。這是給我們說明六道分段生死輪迴從哪裡來的？因為我們有見思煩惱造成的，才有這些現象。見思煩惱沒有，六道生死輪迴就沒有了，分段生死就沒有了，就得解脫了。

　　『因塵沙無明，而有變易生死。』我們在六道裡面的凡夫，是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱我們統統具足，所以我們兩種生死都有。阿羅漢、緣覺、菩薩，還沒有明心見性的佛，就是十法界的佛，在天台宗六即佛講叫相似即佛，他沒有見思煩惱，塵沙煩惱也破了，無明煩惱還沒破，所以還有變易生死。變易生死跟分段生死不一樣，就是說它會變化。比如說阿羅漢你提升到緣覺，阿羅漢就死了，緣覺生了；緣覺再生到菩薩，菩薩生了，緣覺死了；菩薩再生到佛，那菩薩死了，佛生了，在這個十法界，這一個層次、一個層次，它的一個提升，這叫變易生死，跟分段生死不同。它是心理上一個變化。心理上的變化叫變易生死，跟我們這個身體一個階段、一個階段生死，那不一樣的。如果你破了無明，那分段生死、變易生死統統沒有了，明心見性，見性成佛，這兩種生死都超越了，就超越十法界，入一真法界。我們再看下面第六段：

　　【六、大智度論云：有無二見，皆屬此岸；二執俱空，始達彼岸。】

　　這是《大智度論》裡面講的。這個《論》叫大智，大智能度，從生死的此岸，度到涅槃的彼岸。佛講的叫經，菩薩造的叫論，菩薩造的。《大智度論》裡面講，執著有、執著無，二種見解都是生死的此岸，還沒有度彼岸。你執著有也不對，執著無也不對，都是落在二邊。『二執俱空，始達彼岸。』有、無兩種執著都空了，那才能達到彼岸。這個二執都空，就是《心經》講的，「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色，受想行識亦復如是」，他兩種同時都不執著了。《心經》如果你悟入了，那你就到彼岸了。《心經》講：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」我們現在好苦，苦從哪裡來？從迷來的。不是執有就是執空，從迷來的。所以「二執俱空」，你就到彼岸了。「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，你看觀照、照見五蘊空了。所以一切苦、一切災厄都超越了，都度過了，沒有了，這個得大解脫了。所以《心經》講，「故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦真實不虛。」就是般若波羅蜜能夠度一切苦厄。我們再看第七段：

　　【七、六度中，布施、捨也，若不捨，則不離此界。眾生不肯捨，無觀照正智耳。】

　　這是我們現在修行要下手的地方。菩薩怎麼過日子，怎麼生活？就修六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，智慧就是般若。六度當中有般若觀照才叫度，如果沒有般若，前面五個那不叫度，只能叫布施、持戒、忍辱、精進、禪定，不能再加一個度，加一個度就是要有般若正智。沒有般若正智，你修這五個會得人天福報，不能出離六道，不能出十法界。『六度中，布施、捨也』，就是捨。捨什麼？捨我們的慳貪，慳吝、貪心捨掉。『若不捨，則不離此界』，如果我們不能捨，我們就離不開這個三界，三界六道我們就沒有辦法離開。為什麼不能離開？捨不得。捨了就得，我們捨不得就不能離開三界。所以六度當中，第一個是布施，其實布施一度可以貫穿到後面的五度。其實任何一度都含攝五度，因為都有般若。

　　所以布施是捨，這個捨過去我們淨老和尚他也做一個很具體的示範。他跟章嘉大師學佛，他請問章嘉大師，佛法這麼好，有什麼方法讓我很快入進去？章嘉大師就跟他講：「看得破，放得下」，講了六個字；從哪裡下手？「布施」。布施有財布施、法布施、無畏布施。財布施又有內財布施、外財布施。外財就是身外之物，這些金錢物質的施捨，幫助別人的。內財就是我們現在講，我去做義工，我用我的時間、用我的精神、用我的體力來為大眾服務，這個就是布施。其實哪一個人他沒有在修布施？每一個人都有在修，只是自己不知道自己在修布施、在修六度，不知道。不知道就修得一肚子煩惱。菩薩跟眾生差別在哪裡？他明白，他知道在修六度，所以他做得很快樂。我們眾生為什麼這麼煩惱？因為不知道，不知道在修六度，所以做得心不甘情不願的。內財布施比外財布施更殊勝。大家晚上到這個地方來聽，包括我們網路前的同修在聽講，也是修布施，也是有財布施、法布施、無畏布施。其實我們聽經聞法，那三種布施都具足。財布施，不一定說你要施捨錢財，就是你來聽經，你這個時間要坐在那邊聽，你這個時間就布施出來了。不然這個時間你去喝啤酒、看電影，那可能去造業了，這個時間你不是在布施了嗎？包括在網路前的同修，那你這個時間坐在那邊聽講，你也是財布施，內財布施。還有法布施，能夠大家一起來學習佛法，可以把我們學習的心得，遇到有緣的人我們跟他分享，那就是法布施。特別現在手機很方便，有時候自己有一點心得，我們現在就發給大家分享，跟我們有緣的人分享，那就是法布施。得到這個法，我們心裡遠離恐怖、顛倒、妄想，那就無畏布施。我們得到一句佛法跟人家講，實在講這三種布施都有。

　　像現在這個新冠狀病毒，全世界的人，大家人心惶惶，很恐怖。那一天我接到我們一個美國的青年，昊然居士來我們道場做義工，他二、三個月前就回美國了。前天他發微信給我說，現在這個病毒很恐怖，很多城市以前都是人潮很多，現在都空蕩蕩的。恐怖就有畏懼，現在人心惶惶，人都很恐懼，人人自危。所以我們現在全球人類大概都生活在恐怖當中。恐怖當中，我們能夠布施這個無畏施，就讓對方沒有畏懼，無畏布施。觀世音菩薩就是代表這個，《楞嚴經》講觀世音菩薩是施無畏者，布施無畏給眾生的。所以《無量壽經》佛也勸我們，若有善男子、善女人，遇到有「急難恐怖，但自歸命觀世音菩薩，無不得解脫者」。

　　所以印光祖師在二次大戰，那個時候也天災人禍很多，普勸全球的同胞都念南無觀世音菩薩聖號，消災免難。觀世音菩薩大慈大悲救苦救難。佛在世，當時人也遇到苦難，釋迦牟尼佛也勸他念觀音菩薩。因為這是觀音菩薩他發的大願，大慈大悲救苦救難，特別救這個急難，緊急災難。我們把這個告訴別人也是福，這三種布施都有。你去告訴他，你要你的時間、你的精神，你要發個微信，也要精神、時間，那就是你的內財布施。你布施的是佛法、是經典，法布施。他得到這個經典，他就遠離恐怖、顛倒、妄想，就是給他的無畏布施。所以這個布施，人人都能做，大人、小孩，沒有一個不能做的。男女老少，貧富貴賤，大家都能做。這是我們現在修行的一個地方。

　　今天時間到了，這一段下星期五我們再繼續來學習。因為這一段是我們現在修行的一個下手處，我多講一點，對我們修行就很有幫助。在這裡跟大家報告，就是原來星期一，七點到八點半，這個時間是莊聞法師她講《沙彌律儀》。現在因為莊善師她家裡比較忙，她發心去幫忙。善師她身體也比較虛，她去照顧一下，去跟她協助一下，所以可能需要一段時間。下星期一，我們同修跟我講，請我再續講《地藏菩薩像靈驗記》。因為這個也是大概二、三年前講的，就是歷朝歷代供奉地藏菩薩聖像的感應。停了二、三年沒有講，之前好像在香港、在福州講，講了八個公案，後面還有很多個公案。我就想利用這個空檔，現在也不能出國了，星期一我們就多講一堂這個，有空歡迎大家來收看。好，今天我們就學習到這個地方。祝大家福慧增長，平安吉祥。阿彌陀佛！