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金剛經講義節要—我見是無始病根　　悟道法師主講　　（第五十六集）　　2022/3/2　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0056

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。我們上一次學習到，「請示名持」。「爾時，須菩提白佛言：世尊！當何名此經？我等云何奉持？」這段經文。這段經文的《講義節要》，我們也學習到第十條。請大家翻開經本七十六頁，倒數第二行，我們從十一這一條看起。我將這段文念一遍：

　　【十一、實相顯現時，唯一清淨。並信心二字，亦無痕跡。則是真究竟平等，如如不動矣。】

　　這一條給我們講實相，實相就是本經要講的，要講這個實相。『實相顯現時』，實相顯現的時候，『唯一清淨』。唯一清淨是不可思議，我們說不上來，也想像不到。如果我們動個念頭去想，愈想就愈遠了，也說不上來，這個是要去悟。《般若經》講，依文字般若，起觀照般若，證實相般若。所以我們不能夠執著在文字相當中。在《大乘起信論》講，要「離言說相、離名字相、離心緣相」。這也就是平常佛門裡面講的，「言語道斷，心行處滅」。不但是禪宗，教下，大乘講到究竟處就是不可思議，我們修淨土也是一樣。大乘經都是以實相為體，實相就是事實真相，宇宙人生事實真相。這個事實真相，你說不上來，不可思議。所以我們念《彌陀經》，都會念到「不可思議功德一切諸佛所護念經」。不可思、不可議，不可思，不能用我們的心思去想像、去思惟，思惟你達不到；議是言語議論，你也講不到。不可思議，現在我們學經教，又有文字、又有言說，似乎也要有思議，這是一個前方便，像指路牌一樣。指路牌，你不能把那個指路牌當作目的地，你要循著它指示的方向往前走，那才是目的地。不能看到那個牌子就以為到了，那就是目的地，那就錯了。好像台北要到高雄，你上了高速公路，它有個箭頭指著往南是高雄。你不能看到那個牌子就以為是高雄了，那不是，你要往前直走，走到底才是目的。所以不但是禪宗，其實教下也是一樣，要體會言外之音。我們念開經偈，「願解如來真實義」。透過語言文字這個工具，我們要去悟入它的言外之音；是要去悟，你不能執著在名字相上面，那就不對了。「實相顯現時」，我們見到實相了，實相是什麼？「唯一清淨」，真的是言語道斷，心行處滅。如果我們要講，依照《六祖壇經》，六祖惠能大師他開悟，有一句說「本來無一物，何處惹塵埃」。這個是他在作偈頌的時候，他作的一首偈。神秀大師作的那首偈，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，他這個有相。有相，實在講我們現前的境界用得上的大概是神秀這首偈，我們這個心要保持不要讓它惹塵埃。對我們現前來講，我們一般人都用得上，就是防止污染，神秀這首偈是防止污染。六祖他講是本來無一物，「本來無一物，何處惹塵埃」。本來無一物，就是本來它就清淨的。所以六祖的境界，跟神秀的境界就不一樣。六祖他講的，跟《金剛經》講的一樣。「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，本來就是清淨的，哪有塵埃？那我們現在看到塵埃可多了，為什麼？因為我們迷了，不覺。你一覺過來，原來實相就在眼前，唯一清淨，沒有不清淨的。這是實相顯現時。

　　『並信心二字，亦無痕跡』。信心兩個字，也是一個文字相。經典（經教），這些文字相；講出來就言說相；我們去思惟、去想像，叫心緣相。離文字相、言說相、心緣相，你去悟，這樣才能開悟。你不能執著在相上面，執著在相上面不能開悟。不執著相，大家也不能誤會，不執著相，那這些不要了，不是那個意思，不要了，你還是著相。你執著是執著法相，有這個法；你說不要了，那是執著非法。現在是教我們，你不要執著那個相，那個相不妨礙。相它沒有妨礙，你不執著。你可以用言語文字，使用這些工具，不執著這個相，這樣就對了。所以這個地方，我們可不能誤會，不要文字相，統統丟掉。丟掉，你還是著相，你著非法相，執著空了。所以「並信心二字，亦無痕跡」，這個也沒有痕跡。

　　『則是真究竟平等，如如不動矣。』這個是開悟了，實相顯現。禪宗的開悟，教下的大開圓解，密宗的最高境界，也是跟禪宗一樣，大徹大悟了。在一般通途的教法，就是悟後起修，禪宗講大徹大悟，叫見道位。什麼叫見道？你見到實相了。接下來不是沒事了，要修道。所以禪宗講悟後起修，悟了之後才能修。見道就好像我們見到路了，我們認識路，知道怎麼走了，你要上高速公路，知道怎麼上去。已經上去了，見道了；見道之後，你要上去走，走就是修道。所以見道他才修道，見道位就是大徹大悟。如果沒有見道，他也沒辦法修。所以每個法門它的方法都有不同，理論方法。禪宗它是頓教，頓；教下有頓、有漸，也有圓頓。宗門，它就是唯一的頓法，沒有其他的，教就很多了。這是講我們的真如自性如如不動，如如不動是我們的本性。我們再看第十二：

　　【十二、若明佛理，隨拈一法，皆能窮其究竟，歸於平等。是知佛法，無淺非深，深亦可淺，直無淺深次第可說。故不可取著其相，而曰「則非」也。然為接引眾生，啟導進步，又不能不假設一淺深次第，以及種種莊嚴之事。故不可斷滅其相，而曰「是名」也。】

　　『若明佛理』，明佛理非常重要，明佛理就是明瞭佛法的道理。佛法的道理，淺深廣狹不同，佛法的道理可以說層次也很多。如果講到究竟，實在講是無量無邊，有大乘、有小乘、有人天乘、有一乘佛法，你看三藏十二部，那一部《大藏經》。「若明佛理」，這裡講的若明佛理是以《金剛經》為標準，以大乘經為標準。《金剛般若》通一切大乘經典，這個就不是小乘，是大乘，特別是大乘的般若。般若這個佛理，般若的道理，如果你明瞭了，我們現在的明瞭是屬於解。這個解就是我們透過文字言說，我們用意識心去思惟，我們現在的境界是這樣。我們透過這個，也明瞭這個道理，這叫解。悟，深入了，悟比解要深。我們初步從解，再悟，就叫解悟。解悟，有小悟，小悟累積就成大悟，大悟再累積就大徹大悟，那就見道位。見道然後修道，但是這個也不一定，有的人見道修道他同時的，頓悟他就頓證了，這樣的人也是有。像六祖那樣是頓悟頓證，悟同時他就證入了。一般頓悟之後他要修，所以《圓覺經》講得比較詳細，有頓悟頓修、頓悟漸修的，它就分很多種，各人根器不一樣。「若明佛法」這一句，根據下面講的這個道理，這是大乘的教理。

　　『隨拈一法，皆能窮其究竟，歸於平等』。「隨拈一法」，就是說你隨便拿一樣東西。隨便拿一樣東西，「皆能窮其究竟，歸於平等」。任何一樣東西，它都是平等的。我們知道佛法講到最究竟是平等，佛法講的，我們現前這些人事物，這一切都是平等的。我們舉出一個例子，比如說，我們看到太陽光。太陽光，每間房子如果有空隙，陽光都會照射進來。三千年前、三萬年前，太陽光是這樣，三萬年以後，太陽光還是這樣。現在陽光，你每間房子如果有空隙，它都能照射進來。每一個地方的陽光，跟全體的陽光，它是不是平等的？你不能說這邊的陽光跟那一間的陽光不一樣，一樣的，一樣都是陽光。古時候的陽光，跟現在的陽光一樣；將來的陽光，跟現在也是一樣，一樣不都平等了嗎？還有個例子，我們現在剛剛過年，今天是正月三十，我們大家每個人都增加一歲了。增加一歲，同時大家都增加一歲，同時的。沒有說，哪一個人先增加，哪一個人慢一點增加，沒有，是不是？大家同步的增加一歲。那也不是說，這一歲很多人去分，也沒有，沒有。大家去思考這個問題，是不是大家都一樣？一樣，那不就平等嗎？「窮其究竟，歸於平等」，都是平等的。實際上，你隨便拈一法，像我們上一炷香。我們常常在做法會，都會唱爐香讚，我們在這邊點一炷香，「諸佛海會悉遙聞」。我們這個香，這麼一點點，諸佛海會能聞到嗎？如果你明瞭這個佛理，真的是諸佛海會悉遙聞。你這邊點一炷香，它是這個相。這是一個相，相它有差別，但是相從哪裡來？它有一個體，它才能現那個相。體是盡虛空遍法界，所有的萬事萬物，你隨便拿一樣東西，那不都是全體嗎？都是盡虛空遍法界。所以我們這邊燃一炷香，爐香乍熱，諸佛海會悉遙聞。你明瞭這個佛理，你就明白這句話的意思了。隨拈一法，它都是究竟平等的。香，我們在這裡點，它是盡虛空遍法界。因為這是相，相是從那個性（性體）所生出來的。相有差別，有大有小，千差萬別，但是體是平等的，所以歸到究竟，都平等了。比如說，我們再用海水來比喻，你看海水，如果有風浪海會起水泡，水泡很多，有大有小。你看，那相不平等，有的大，有的小，不平等，又那麼多。但是水泡破了，不都是歸於海水嗎？歸於海水都平等。但是當水泡起來的時候，它還是海水，它的體是海水，那個泡是相。看那個相是不平等，實際上看它的整體，它是平等的。所以從這個地方我們去理解。

　　『是知佛法，無淺非深』，你也不能說它淺，也不能說它很深，因為它『深亦可淺』，淺也可深，『直無淺深次第可說』。淺深次第還是一個差別相，反正你講出來，就是相對的。一個差別的，相對的出現了，那就不一樣了。這些差別，它的本體都是一個，都是從這個性體出來的。我們再用電視的屏幕，過去我們淨老和尚在講大乘經典常常用這個比喻，比喻屏幕是本體。電視節目，電腦節目，那可多了，形形色色。現在那個節目內容可多了，真的是千差萬別，那些相都不一樣。不一樣，有差別，不平等，但是它從哪裡出來的？從那個屏幕出來。屏幕，不是同一個屏幕嗎？屏幕沒有差別。所以在這個差別相當中，它的體是沒有差別的。所以就歸於平等，也沒有淺深次第可以說了。

　　『故不可取著其相，而曰則非也』。重點在這一句，你不要去取、不要去執著那個相。你要把那個相當作真的，那就錯了。那個相叫做什麼？叫妄相，那不是真的，是虛妄相。「曰則非」，非，就是虛妄的，那不是真的。你不要去執著有這些相，所以說則非，佛就是破除我們去取著這個相。但是我們凡夫總是會取著這些相，為什麼？因為誤認相是真的，他只看到相，沒有看到它的體。好像大海，只看到那個水泡，沒有看到大海。水泡是虛妄相，海才是它的本體。所以佛就用則非，教我們不要去取著那個相。

　　『然為接引眾生，啟導進步』，但是要接引眾生，要啟導他能夠提升進步，『又不能不假設一淺深次第』。所以佛也有講次第，也有講圓頓，也有講無修無證。我們一般的眾生聽到事實真相，我們無法理解。無法理解，有很多人也就不能接受，他就不能接受。如果你給他講有淺深次第，他覺得這樣比較合理，應該是這樣的。好像爬樓梯，你要爬第一階、第二階，這樣爬上來，才會到樓上來。你給他講沒有次第，一下子可以上來，他搞不懂，他不能理解。我們常常用坐電梯跟爬樓梯來比喻，坐電梯，一下就上來了；爬樓梯，一階一階的爬。實際上，坐電梯快速，我們把它比喻作圓頓佛法，頓就是快，很快就到達了。爬樓梯比喻作漸修的佛法，漸次的佛法。其實圓頓當中也有次第，電梯上來，他還是經過每一階、每一層，只是他快速。你用爬的，那就是比較慢，比較辛苦。所以佛說法，也是需要有一些善巧方便，啟導眾生他提升進步。所以佛講這些淺深次第，也是善巧方便。『以及種種莊嚴之事』。這樣能夠引導眾生他向上提升，這也就是說勸勉，勸導眾生、勉勵眾生能夠向上來修學。

　　『故不可斷滅其相』，所以這些相你也不可以去斷滅，『而曰是名也。』不可斷滅其相，就是講什麼？講因果。善有善報，惡有惡報，有善惡因果，講因果。所以因果報應絲毫不爽，雖然是虛妄相，但是他有因果。所以不要執著相，也不能執著非相，二邊都不執著，這個就是般若正智。所以佛講經，則非、是名，則非就是否定，是名又是肯定的。所以在這個當中，我們去悟這個道理，也就是說我們不能執著有，也不能執著空。聽到佛講，這個些相都是虛妄的，那就著空了，這個不對。相是虛妄，但是因果是有。所以過去我們淨老和尚在講席當中講，「萬法皆空，因果不空」。因果就是相，萬法皆空，講它的本體是空的，好像螢幕是空的。相千差萬別，那些節目，那些不空。幻相，它還是有幻相，不是沒有。所以你也不能去斷滅那個幻相。你只要知道它是幻相，你不要去執著它，這樣就對了。主要是叫我們不著相，不是叫我們去滅相，去去掉那個相，那你又著了一個非法相。我們再看第十三條：

　　【十三、「無有定法」四字，通貫一切。會得此義，頭頭是道。薦得少許，活潑潑地。於深義趣，自能領會。】

　　『無有定法』這四個字，『通貫一切』。我們要是開悟，那你就很活潑了；如果不開悟，那就很呆板。「無有定法」，沒有一個定法。「無有定法」這四個字，「通貫一切」。無有定法這個意思，我們要深入去體會。我們說無有定法，法統統是不一定的，你認為統統是不一定，不一定還是一個定法，你把它定在不一定。所以無有定法，有時候是一定的，有時候是不一定，這個才無有定法。比如說，佛說的次第，你在修學的階段，次第是這樣的。但是對那個人，根器不一樣，講的又不一樣。這是應機說法，所以沒有定法。「無有定法」這四個字，也就是應機說法的意思。哪個法門，佛說哪個法適合我們，我們的程度來修學能夠理解，我們能夠用得上力的，佛就給我們說什麼法。每個人根器不一樣，所以沒有一個一定的法。就像我們去買鞋子，能夠每一個人的鞋子都一樣大嗎？不可能吧！每一個人腳大小不一樣，所以去買鞋子，買幾號的，你能穿幾號的，那就不一定。他就不能定一個統一的標準，統統要穿哪一號的，那就變成定法了。所以我們舉出一個例子，也就是說無有定法，不要執著。所以無有定法四個字，通貫一切。世出世間法，實在講無有定法。

　　『會得此義，頭頭是道』。如果你能夠體會這個義理，「頭頭是道」，左右逢源。『薦得少許』，如果你能夠體會不要說很多，體會一點點，那就『活潑潑地』，就很活潑了。所以過去，早年我們淨老和尚宣講大乘經典，常常講，學佛就是學得活活潑潑的。學得活活潑潑的，就能活用了。我們老和尚他也在生活上表演，做給我們看。比如說講經說法，在台灣、在大陸、在南洋、在香港、在歐美，他同樣講經說法，但是聽眾對象不一樣，那個地區環境不一樣，他的意識形態不一樣。所以你到任何一個地方，那些人事物都不一樣，要先去了解。所以在那邊對哪些對象、講哪些法，同樣一部經，講法不一樣。遇到老修，你要講深入的；遇到初學，你也可以講很淺，深入淺出。事情遇到什麼人、什麼環境，該怎麼做，那就很活潑了，你就知道怎麼去活用。所以『於深義趣，自能領會』。所以這個地方，佛法通世間法，一個道理。你做任何事情也是一樣，也是這個原則。我們再看第十四：

　　【十四、因為無有定法，所以不可執有，不可執無。必須離相反照，庶幾證入也。】

　　因為事實是無有定法，『所以不可執有』，你不可以執著真有，真有個法。也不可以執著說沒有法，如果執著有、執著無，那就偏到一邊去了，那就不是中道。不可執著有，也不可以執著無，『必須離相反照』。「必須離相」，就是說你心裡離名字相、文字相、心緣相，離相。「離相反照」，自心的本源，返照我們的自性。我們的自性它是如如不動的，我們現在的問題就是著外面這些相，這個心攀緣外面這些相。所以佛勸我們要離相，離相不是說你那個相統統不要了，不是；就是說你心裡面不要著相，不要去取著相，不是不要那個相，相沒有妨礙。好像我們看電視，節目那麼多，其實那個相是真的沒有妨礙我們。那現在妨礙我們的是什麼？我們去執著那個相。所以過去我們淨老和尚早年在台北景美華藏佛教圖書館，他就叫我去做透明的貼紙，就是用《金剛經》的經文，做小小的圓形，大概這麼大，透明的，貼在電視機角落。那寫上什麼？「凡所有相，皆是虛妄」、「不取於相，如如不動」。就是你在看電視也是在修行。所以會看電視的，他會開悟，這個也是一點不假。因為電視節目也是相，我們現在眼睛睜開，六根接觸六塵統統是相。你會看，你看電視真的也會開悟，你只要不去取著它那個相，你就開悟了。我們現在的問題，看了之後我們就著相了，心跟著它轉了。攀緣，沒有都攝六根，六根都往外攀緣，隨那個相轉，我們迷了，把自性都忘記了，迷在假相裡面。有苦有樂，悲歡離合，我們心跟著這個在轉，著相。如果你不著相，如如不動，那相沒有障礙。《華嚴經》講，「事事無礙，理事無礙」。所以「必須離相反照」，這個反就是反過來。在《大勢至菩薩念佛圓通章》，他是教我們「都攝六根」，都攝六根是什麼？放下，你不要去執著。觀音菩薩他是用耳根，「反聞聞自性」。反，你不要向外去攀緣，你要回頭，反過來。回頭是岸，回頭返照，往內心去照。『庶幾證入也。』「庶幾」，就是你就有機會證悟了。用功要會用功。我們再看第十五：

　　【十五、相即性體之用，有體必有用。性相一如，相何可滅。】

　　我們先看這一段。這一段《講義》給我們講，『相即性體之用』。我們看到這所有的現相，我們現在眼睛看到、耳朵聽到、身體接觸到的（六根接觸六塵）統統是相，這些現相，「相即性體之用」。『有體必有用』。佛法講的宇宙人生，精神、物質統統歸納，就體相用。一個本體，我們自性是本體。本體，它會現相，現相就有它的作用，有它的功用。好像茶杯，它有用，它是一個相，但是它能裝水。這個能裝水，可以喝水，這個就是它的用。毛巾，這是一個相，它可以擦臉，它的作用。這是一個相，這相從哪裡來？從本體來的。本體在哪裡？到處都是。體是什麼？空的。因為空它才能現有，所以空有不二。所以「相即性體之用，有體必有用」，有這個體，必有它的作用。

　　『性相一如，相何可滅』。性跟相是一如，相怎麼可以去滅？因為那個相是從性出來的，沒有性，那也不會有相了。所以，你從相當中去看性，不是離開那個相，另外去找性，不是，性是在相當中。古大德是用金，「以金作器，器器皆金」。我們到銀樓去參觀，銀樓賣黃金。黃金它可以打造很多種不同的相，比如說，你一兩黃金，或者是一斤的黃金，你可以造一尊佛像，你也可以打造一條狗，或者去打造一棵白菜，那是相。你說這個相我不要，我要黃金。黃金是體，你不要那個相，黃金也沒有。黃金在哪裡？就在那個相裡面，那個相就是黃金。所以我們從這個地方去體會，古大德用這個比喻。我們從這個地方去體會，你舉一反三，任何一樁事情也都是同樣一個道理。所以「以金作器，器器皆金」，這是金比喻我們的真如理體，我們的本體、我們的性體，這個是金。我們現在看到這些萬事萬物，這麼多東西，這叫器，這個太多了，無量無邊。無量無邊這些相，從哪裡來？從性體來的。所以「性相一如」，相就是性，性就是相，你怎麼可以去滅那個相？我們再看下面這段：

　　【則知欲見本性，必應離名絕相，破其我見。我見不除，便生分別心，而起念即著相矣。】

　　明白性相一如的道理，『則知欲見本性』。「則知」，就知道，你就知道我們要見到自己的本性，『必應離名絕相』，那就必定應該要離開這些名相。所謂名字相、言說相、心緣相這些相，離這個相。離相，『破其我見』。我們為什麼會我執？我執是從我見來的。我見，這個見有決定、堅固的作用。佛法講正見，我們世間講見解。有正知正見，邪知邪見，那個見也是很多，見也是層次很多。我們凡夫叫執實見，執著這一切都是真實的。我可以看到的、我可以聽到的、我可以接觸到的、我可以得到的，我們眼前看到這些，這是真的，這是真實的，這個叫執實見，執著這個是真實的。執著這個真實，就著相了，就是我認為這個是真的。所以這個見它有堅固、有決斷的作用在。我覺得我的見解（我看到的）就是這樣，沒錯，這是真的。他就執著這個，執實見，執著這些都是真實的。在這個地方，執著這個真實就產生我見了。我愛、我貪、我瞋，這個當中分別執著就起來了，著相（人我相）了。你執著這個我，對面有人，我相、人相、眾生相、壽者相。有我，你執著這個相了，對面人，我跟人就對立，相對的，對立起來了。我要爭取，他也執著我，也要爭取，兩個就打架了，著相了。有很多人就是眾生相，有我有人，人不只一個，很多，包括一切眾生，就有眾生相。這些相真有，真有，這個執著的心不斷，叫壽者相。念念不斷，從來沒有中斷過，叫壽者相。連續不斷的執著，這個叫壽者相。四相其實都是從我相出來，我相是從我見出來的，所以離相才能破我見。一部《金剛經》講的就是破四相、破四見，前半部破四相；後半部深入了，破四見。四見四相，我見我相它是根本，後面三個都是從我所發展出來。

　　『我見不除，便生分別心』。我見，執著我的見解，你不排除，你分別心就生出來了。分別心生出來就自私自利了，我為了我。我的利益、我的國家，現在全世界的人類不都是為了這個在爭嗎？互不相讓，天下大亂。所以「我見不除，便生分別心」，『而起念即著相矣。』你起心動念了，就執著那個相了。我們再看第十六：

　　【十六、「我見」是無始病根，必應依佛所說法，返觀內照，息攀緣妄想。】

　　我們先看這一段。『我見』，執著我的見解，這個見是堅固的，決斷、堅固，決定是這樣，它很堅固。我們眾生都有我見、我相，我相從我見所生的。『我見是無始病根』，「無始病根」，是無始劫以來的病根。這個病根什麼時候開始？沒有，沒有開始，不是過去，也不是現在，也不是未來，無始，這個病根無始。無始，我們要了解它的一個定義，就是沒有一個開始。沒有開始是什麼時候？這個病根什麼時候？就當下這一念迷了。我們現前這一念，這一念迷了，你就著了相，我見、我相統統出來了。一念不覺，我們起心動念，無明不覺生三細，無明就是你一念不覺。什麼時候一念不覺？現在，但是說現在，現在就過去了。所以《金剛經》講三心不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。所以它是無始，就是沒有開始，也沒有終了，就是現前當下。所以現在很多人講當下，會講，但什麼叫當下他也搞不懂。當下是什麼？當下統統是妄念。當下這一念迷，你就念念迷了；你這一念覺悟過來，你都念念覺了。大乘經、禪宗講的，就是講到這個。所以成佛，你一念覺悟過來，你就成佛了；一念迷了，你就是眾生，就這樣。覺跟迷是同一個心，同樣那個心，沒有兩個。這個心，你一覺悟過來，你就念念覺了。所以無始，跟過去、跟未來，都沒有關係。當前你這一念迷了，著相了，那就產生我見。「我見是無始病根」，所以我們要理解什麼叫無始，你才能夠解如來真實義。我們眾生總是執著有一個始終，有一個開始。開始、終了是什麼？就是我們虛妄的分別執著，那是虛妄的分別執著。事實真相是什麼？就是無始。所以中峰國師《三時繫念》的白文給我們講，「只因最初不覺」。「只因最初不覺」，以前我念到這一句最初不覺，最初是什麼時候？想來想去，哪一年、哪一月？剛開始（最初），哪一年、哪一月開始不覺的？後來才明白，原來什麼叫最初？你現在就是最初，現在。你當前這一念，你這一念迷，這一念就是不覺了；覺也是當前這一念。這個是無始病根。

　　無始病根，『必應依佛所說法，返觀內照』。「必」就是說你必定要，應當依照佛所說的理論方法，我們「返觀內照」。不要去著外面的相，看到外面的相就回頭，回頭是岸，「返觀內照」，照自心。『息攀緣妄想』，就是止息攀緣妄想。我們念佛人，依照這個理論原則，就用念佛的方法，也是返觀內照。不管你看到什麼境界，順境逆境都念「阿彌陀佛」，你內心都是阿彌陀佛這一念，不要去攀緣外面的相。你去攀緣，順境的，起歡喜心，生貪，想要得到它，那個就攀緣了，那著相了。遇到不順心的，瞋恚、厭惡，生煩惱，貪瞋痴都起來了。這個就是我們要趕快念佛，讓這個心回歸到平等。就是用念佛來代替這些妄念，用這個方法，淨土是用這個方法。禪宗，他們有觀心、有參話頭；教下有修止觀。《金剛經》講的也是修止觀的方法，觀照的方法。念佛也是觀照，也是觀，你看念佛十六觀。我們持名念佛是第十六觀，我們是用這個方法來「返觀內照，息攀緣妄想」，就是止息我們攀緣妄想。我們再看下面：

　　【遵依儀軌、持戒、懺悔、布施等，求消業障，開發本智。令信心增長，解行成就。】

　　我們要返觀內照息攀緣妄想，我們也要『遵依儀軌』。「儀軌」，比如我們做法會、做早晚課，這個儀軌有很多種，每個宗派也都有它的儀軌。再來就是『持戒』，「戒」，精神就是「諸惡莫作，眾善奉行」，這是戒律的精神。所以我在山東海島金山寺，也跟佛陀教育網路學院同學學習了一遍《五戒相經箋要》，講得比較詳細一點。這個也可以給要受五戒的同修做參考，現在網路上都可以點播，可以去點播、去搜尋。我們淨老和尚這些年提倡的儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》，這個也是戒。三皈、五戒，出家人再加個《沙彌律儀》，這出家人的《弟子規》，這些要去受持。照這個戒去受持，這個叫持戒。持戒也要學戒，所以戒也是要講解。你真正的理解，那才能在生活當中知道怎麼去持，怎麼做。不然不懂得是持戒，還是犯戒？開遮持犯也都搞不清楚。去受戒，有這個名義，但是到底是不是在持戒，有沒有犯戒？什麼時候要開？開戒就不叫犯戒，犯戒就是違犯了。開遮持犯，一個五戒，我們都最少要學個半年。學一條，去持一條，這樣是比較務實。不要受了很多戒，那是要在人家面前，我受菩薩戒了，我是菩薩，你們統統是凡夫，那是有名無實，那不是真的菩薩。《金剛經》講，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。你還有四相，你就不是真的菩薩，你是在學菩薩。所以早年在台北景美華藏佛教圖書館，每一次星期天共修念佛，那些受菩薩戒的菩薩他就比較慢來，有一些沒有受戒的菩薩，他比較早來，只有穿海青，早來就先排在前面。受菩薩戒的菩薩就比較慢，比較早來的菩薩都要被請下來，後來沒有受菩薩戒的菩薩就抗議，去給館長抗議，他說那些受了菩薩戒的菩薩，他們又不早一點來排隊，我們比較早來，排在前面，他們比較晚來，我們就要讓給他，我們就要排到後面去，他們心不平。後來館長說，不管有沒有受戒，統統不要搭衣，統統穿海青。後來到我們現在，我們延襲這個儀規，大家統統穿海青。所以過去也有這樣的一個問題。所以持戒，我們要重實質，不要重形式。

　　所以五戒，他也可以一條一條受，五戒是小乘戒。小乘戒，你如果不能持這個戒，可以捨戒，你能夠持的時候再去受。現在最方便的，五戒，學一條去受一條。還有八關齋戒，這個也比較方便。八關齋戒，弘一大師在《演講錄》裡面講，不但這個是佛為在家人定一天出家人的生活，二十四小時，是為在家人定的，但是出家人也可以受這個戒，受這個戒叫增益戒（因為沙彌戒本身就有八關齋戒），叫增益戒。實在講，現在出家人也真的要受八關齋戒，一天一夜，二十四小時，比較容易受持。這是講小乘戒。八關齋戒就是一天一夜，一天一夜二十四小時。你受完之後，持一天一夜，二十四小時時間到了，它這個戒就自動解除了，就解除了，如果你要再持要重新受。你要每一天持，就要每天受，因為它的時效只有二十四小時。所以不能說你受一次就持很多天，那不行，二十四小時到了，那個戒體就自動解除了，跟其他的戒不同。五戒，可以受一條、二條，受一條、二條，叫少分戒；受三條、四條，叫多分戒；五條全部受，叫滿分戒。我們現在講一句真話，現在這個時代你能受五戒，那是現代的聖人了。我們現在說一句老實話，我們連五戒（開遮持犯）怎麼持都不懂。我是在金山寺，在那邊做百七繫念，有時間，一個星期跟大家講一次，講了四十幾集，才知道這一個五戒就不容易了，我們都搞不懂。你講那麼高層次的戒，實在講受個名義而已，沒有實質。所以我們學習要得到佛法真實的利益，還是要重實質，不要去重那個形式。好像受了很多戒，排班排在前面，老資格，戒臘高。現在我都不敢跟人家比戒臘，以前早年我們老和尚在圖書館就給我們開示，他說戒臘高，罪業深。戒臘愈高，罪業愈深，所以現在統統不敢講戒臘。所以持戒，這個也是我們要好好來學，我們要務實來學。最實際的，還是學三個根，這三個根學好了，你要持個五戒十善就不難。

　　下面講『懺悔』，「懺悔」是很重要的。實在講我們從凡夫到成佛修的無非是懺悔，懺悔業障。普賢菩薩十大願王第四願，懺悔業障。懺悔也要學，我是看了《占察善惡業報經》蕅益大師的疏，還有學了《五戒相經》，才知道懺悔，實在講我們沒有學習還是搞不懂。懺悔它也分層次的，第一個就是作法懺，第二個取相懺，第三個無生懺，這個過去也跟大家講過。作法懺就是發露懺悔，在佛前、在師長大眾前發露懺悔。作法懺屬於小乘的懺，但作法懺它有分可悔、不可悔。像五戒、沙彌戒、小乘戒，它有分可悔、不可悔。可悔就是可以接受懺悔，不可悔就不能接受懺悔。比如說，殺生，你殺牛是中可悔，你殺螞蟻是下可悔。殺牛就罪比較重，殺螞蟻罪輕一點，這個可以接受懺悔。但是你去殺人就不可悔，不接受懺悔，戒體破了，不能再受戒了。像現在墮胎的，在《五戒相經》講，有一個星期，你故意把他墮掉，那就犯殺人罪了，那就不通懺悔。你在大眾面前、在佛菩薩面前發露、哭，這個也不行。必須大乘，依照大乘經論的理論方法去修懺悔，修懺悔法，修到有瑞相，像《梵網經》講瑞相。《了凡四訓．改過之法》講，夢到佛菩薩、聞到異香，或夢見飛步太虛。《了凡四訓》講人很輕安，煩惱輕，智慧長，瑞相現前，這個業就懺了，就可以受戒了。最高的是無生懺，《金剛經》講，這是最徹底究竟的懺悔，觀罪性空。「重罪若霜露」，我們造了很重的罪業，好像晚上的霜露；「慧日能消除」，慧日就是金剛般若，這個智慧現前，什麼罪也都沒有了，都懺除了。我們學《金剛經》，也是學持戒、修福、懺悔，還有修布施，不住色聲香味觸法而行布施。

　　『求消業障，開發本智』。我們現在智慧為什麼不開？是有業障障礙了。業障，我們念佛，經上講念一句「南無阿彌陀佛」，就消滅八十億劫生死重罪。我們天天念，一天念十萬聲，念到一段時間了，這個罪業是不是都消掉了？蕅益祖師講，無始劫以來的業障無量無邊，你念了，消了一小部分，還有很多。為什麼？我們起心動念，無不是業，無不是罪。《地藏經》講的，「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪」。你只要起心動念就是業障。起心動念是什麼？就是一念不覺而有無明那一個，那是業的根。所以我們一直在消業障，又不斷的製造業障，不斷的加進來，不是說停止不造了，前面那個把它消掉就沒有了。我們是一面消，一面又在製造，是這樣的，所以怎麼懺也懺不完。所以你沒有真正悟入自性，這個懺不完。一般法門都是要這樣修。淨土的特色就是帶業往生，過去有人說要消業往生，如果消業往生，我看我們沒有一個人有指望可以往生極樂世界。所以過去有人講，不能帶業，要消業。所以過去也有人去找我們老和尚，美國一個老同修，是台大晨曦社的創辦人。他到美國去，就聽人家講，帶業不能往生，要消業。消業，我業障這麼重都沒消，那怎麼往生？心裡就很慌了，念佛念了幾十年，現在聽這麼說，不曉得該怎麼辦？所以我們老和尚到了美國，這個老同修就問他這個問題了。我們老和尚說：我們去吃飯吧！吃飯再說，不要慌。我們老和尚跟他講，如果消業才能往生，不去也罷，大概只有佛一個人，佛業障才消光。等覺菩薩都不行，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那還是業。你看十大願王普賢菩薩代表等覺菩薩，他還要懺悔業障，那他也不能往生。所以如果是這樣，那極樂世界孤伶伶的只有阿彌陀佛一個。我們老和尚講得也很幽默說，那不去也罷。普賢菩薩都不能去了，我們就不用去了。所以帶業，特色在帶業。帶業是怎麼修？信願。關鍵在信願，你要發願，你要真相信，真願意去。念佛功夫差一點，品位低一點，都可以去，關鍵你願不願意去。這個要自己了，發願，佛只能勸我們，他不能代替我們發願。他只能勸，勸信、勸願、勸行，信願行三資糧。能不能往生，關鍵在信願之有無。往生品位高下，在持名功夫的淺深。我們要好好記住。如果我們沒有帶業往生這一條，我們這一生要了生死出三界，沒指望了。到極樂世界，見到阿彌陀佛，那什麼業障都沒有了。「開發本智」。

　　『令信心增長，解行成就。』我們現在還在這個世界，我們盡量修，功夫你修得愈高，將來往生品位就愈高。也是要鼓勵大家提升，前面講要接引眾生，啟導進步。總是我們要向上提升。

　　好，今天時間到了，我們就學習到這一條。第十七，我們下星期再來一起學習。我們今天就講到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！