- 視頻點播
- 音頻點播
無量壽經選講（三十三品至三十七品）—蒙昧無知，實為人生之巨痛 悟道法師主講 （第二十四集） 2021/3/30 三重淨宗學會 檔名：WD02-013-0024
《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。諸位同修，請翻開經本一百零二頁，「濁世惡苦第三十五」，翻到一百零二頁，從「意念身口，曾無一善」這段看起。我將這段經文念一遍，我們對對地方：
【意念身口。曾無一善。不信諸佛經法。不信生死善惡。欲害真人。鬥亂僧眾。愚痴蒙昧。自為智慧。不知生所從來。死所趣向。】
我們上一次學習到這段。這段還沒講完，這段講到：『不信諸佛經法，不信生死善惡』。今天接下來我們看下面這一句：『欲害真人，鬥亂僧眾』。「欲害真人」這句，這裡講的真人就是阿羅漢，這裡講的就是阿羅漢。阿羅漢斷見思煩惱，超越六道輪迴，他證得真，他已經證真了。就是證得真理了，他得解脫了，我們一般講，他證果了，證得阿羅漢果了。但是阿羅漢他這個真是偏真涅槃，就是不圓滿，他只是證得偏真的空理，所以他證得的不是中道。三大類的煩惱：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。這三大類煩惱他斷了見思煩惱，就是最粗重的這一層煩惱他斷盡了，所以他證得阿羅漢，在經上講偏真涅槃，他超越六道輪迴，生方便有餘土。他這個見思惑一斷，確實是真的，不是假的，真的超越六道輪迴，他不必再受六道生死輪迴的果報。這是真的，是證道，所以叫真人。欲害真人，害就是要殺害，在經上佛給我們講，殺阿羅漢是五逆重罪之一。五逆罪，第一個殺父親，第二個殺母親，第三個就是殺阿羅漢，第四個出佛身血，第五個破和合僧。這五種罪業稱為五逆罪，那是逆罪，造這個極重的罪業，將來必墮阿鼻地獄。阿羅漢是人天的老師，阿羅漢也有一個意思是「應供」，就是他應當可以接受人天的供養，給在六道的眾生種福、修福，所以也翻作「應供」的意思，就是他能做人天的老師。所以我們做三時繫念，在第三時僧寶讚，都會唱到一句，「堪作人天功德主」，堪作人天功德主就是讚僧寶，他證得阿羅漢。所以阿羅漢是人天的老師，阿羅漢他們住在世間是教化眾生的。害阿羅漢等流的罪是害老師。現在實在講，我們也遇不到阿羅漢，阿羅漢在這個世間我們也不認識。但是這個罪業有等流，就是相等的，等同殺阿羅漢這一流的罪。就是一般講善知識、好老師、高僧大德（出家高僧、在家大德），這些真正的善知識，他也是人天眼目，如果你把這個真正的善知識、好老師殺害了，等於殺阿羅漢，也是屬於逆罪。所以害阿羅漢等流的罪是害老師。五逆罪墮無間地獄，是無救之罪，佛也救不了。
阿羅漢在世間是行菩薩道，他留在這個世間就是行菩薩道。無論是大乘小乘，眾生根性不相同，應機施教，而且給大眾做一個好榜樣。你害他、你去障礙他，這個罪實際上跟誰結的？跟這個地區的眾生結的罪。你害他、你障礙他，害他不能在這個地區弘法，這個地區的人學佛聞法的因緣斷掉了。因為你害他，你去障礙他，讓這個地區的人聞不到佛法，就是跟這個地區的人結罪了。阿羅漢已經證果了，你把他害死了，他也不會去報復你，他會原諒你，絕不會結怨，不會報復。但是你造這個罪業是性罪，你墮無間地獄是自己的罪業墮下去的，那不是阿羅漢他報復的。是你自己的罪業牽引你到地獄去受罪的，跟別人都沒有關係，因為有多少眾生聞法的因緣被你給斷掉，斷人的法身慧命這個罪很重，比斷人的身命更重，道理在此地。所以斷眾生的法身慧命，罪這麼嚴重，反過來，如果你幫助眾生得到法身慧命，那是不是功德很大？你幫助這些善知識、阿羅漢來弘法，你來護持，他弘法的功德就是你的功德。所以，佛陀在世，請佛講經的功德第一大！冥陽兩利。讓所有有緣的眾生真正得度，他聽明白了，斷惡修善，改邪歸正，受到感化的人數愈多，你的功德就愈大。真正功德，我們這裡建個道場、建個講堂，希望請法師常住在這個地方講經，成就一方，跟這一方的人結法緣。所以「欲害真人」，這是害善知識、害阿羅漢，罪過很重。
下面這句是「鬥亂僧眾」，這句是破和合僧。破和合僧也是五逆罪之一。鬥是鬥諍，亂是作逆。對於六和敬的僧團，如法修行佛道的僧眾，要用各種手段去離間他們，讓他們之間起了鬥諍，令他們廢棄這些修學佛法的事情。一個僧團就是大家在這裡共修、共學，在一起修學，如理如法的修學，將來大家都會成就。這個道場、僧團依眾靠眾，大家互相依靠就會有成就了。這樣的一個團體，如果有人惡意去破壞、去離間、去分化，這個就是構成五逆罪。大家在一起修行，你去擾亂他、破壞他，在裡面挑撥是非，讓這個僧團失去和諧，這個罪也是五逆罪，很重，將來死了都墮無間地獄去了。
下面這一句，『愚痴蒙昧，自為智慧』。「愚痴蒙昧」，蒙昧是無知，愚痴無知。愚痴無知，在這裡我們要知道，佛法講的愚痴就是沒有智慧、無知，沒有智慧叫愚痴。愚痴不是說沒有讀過書的人，他就愚痴，那不一定。你看六祖大師沒有讀過書，一代祖師，他的智慧，無量無邊。最近我們淨老和尚推薦的海賢老和尚，他也是沒讀過書，就是會念一句「南無阿彌陀佛」。你看，一百一十二歲自在往生，大智慧！你看都大智慧。所以沒有讀書，不認識字，不代表他沒有智慧。反過來講，讀書、認識字的人，他不一定有智慧。有的學歷很高，當博士、當教授，在世間的學歷很高，但是他沒有智慧，沒有能力分辨是非善惡、真妄邪正、利害得失，他分不清楚就愚痴。為什麼會愚痴？沒有讀經之過，不讀聖賢的經書，不讀佛菩薩的經典，用自己的想法、自己的看法、自己的見解，來看宇宙人生的事情，都看錯、偏差了，都不對了。現在這樣的人，我們一般講知識分子，他很聰明，聰明不是智慧，這個我們要分辨清楚。
佛講的智慧是自性裡面的般若智慧，每一個人都有，不是外面學來的，本身自己都具足無量無邊的智慧。外面學來的叫知識，不叫智慧。知識很多、很豐富，不一定有智慧，有的甚至邪知邪見。佛在經上講，八難之一，「世智辯聰」，世間的聰明才智，佛說這個人遭難了，他入不了佛法，他無法理解佛法。所以無知、愚痴，它的定義是在這個地方，這個我們一定要知道。所以不要以為這個人，他名氣多大、地位多高，他是什麼樣的學者、學歷多高，不一定有智慧。那是他的專業領域，他是那一方面的專長，那不是佛講的智慧。像這樣的人現代社會很多，「自為智慧」，他自己沒有智慧，他自認為自己很有智慧。他自己愚痴，他自己不知道，反而認為自己很有智慧，往往都自以為是，自己以為我的想法都是對的、我的見解都是對的、我的說法都是對的，這樣真的是愚痴到極處了。
世間人，你說智慧多大？你能跟佛比嗎？你能跟菩薩比嗎？能跟阿羅漢比嗎？不要說出世間的聖人，就是世間的，像孔子、孟子、老子，這些世間的聖賢，我們的智慧能跟他們比嗎？所以現在有很多人，自以為是，很狂妄，都沒有把這些聖人放在眼裡，真的是愚痴到極處了。所以他自己認為很有智慧，很有智慧怎麼樣？佛這裡講，『不知生所從來，死所趣向』。你說你智慧很高，你很聰明，那你生從哪裡來？你死了以後要去哪裡，你知道嗎？這個問題，世間所有的人都無法了解，都不知道。你再高的學問，你是什麼科學家、哲學家、博士、教授，甚至得到諾貝爾獎等等的，你去問那些人，你生從哪裡來，你死要去哪裡，他知不知道？自己不知道，還認為自己很有智慧，不肯向佛菩薩學習，那真的是愚痴。因為愚痴，佛講的三世因果，他也不相信；佛講六道生死輪迴，他也不相信，他認為那是迷信。你說迷信，但是你也不知道，你自己這一生從哪裡來，你死了要去哪裡。如果知道，當然他不敢造惡業，知道有六道輪迴、有善惡果報，人不是死了就沒有了，還有來生來世。如果不知道，能夠接受佛在經典的教導，那我們也不敢造惡了。下面講：
【不仁不順。】
註解講：「不明因果，不信輪迴，不知利他，唯圖自利，故待人接物不仁不順。」『仁』是愛人。「不仁」，就是他不知道去愛護別人。不知道愛人的人，他不知道自愛，他也肯定不愛自己，只有懂得自愛的人，他才會去愛別人。所以真正有智慧的人，他自愛，他不造惡業，他也不跟人結怨，在菩提道上他就沒有冤親債主來找麻煩，這就自愛，沒有什麼冤親債主來附身、來找麻煩、來障礙。所以自愛，他才會愛人。心不清淨就是不自愛，所以自愛的人永遠守住自己的清淨平等覺，清淨平等覺是自己的真心。自己的真心是清淨心，懂得保護自己的清淨心，那就是自愛。這個真心，我們淨老和尚講了三個，清淨心、平等心、覺心。現在這三個都失掉了，這三個都變成自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，變成這樣的心，這樣的心是污染。把心污染了，清淨沒有了；貢高我慢，自以為是，平等心也沒有了，總覺得自己比別人高，別人都不如我，這個就不平等；迷惑顛倒，沒有智慧，那覺沒有了，不覺，這個叫不自愛。那不自愛，對自己都不愛，他怎麼會去愛別人？莊子說：「愛人利物謂之仁。」這個人能愛人，他還愛一切萬物，花草樹木、山河大地，他沒有不愛護的，這叫仁，就是仁愛。『不順』是不順性德。「順」是和順；和睦，隨順大自然，大自然的運行就是性德的流露。下面講：
【希望長生。】
註解說：「唯知自私，故希望長生。」他只知道自私自利，又想求長生不老，他能長生得了嗎？其實也有，我們在這個世間看到有一些無惡不作的人，他做很大的惡事、造很大的惡業，反而他壽命還很長，還善終。還有看到這個人平生都做好事，他反而短命而且橫死，就一般講死得不好，意外災難或者得重病，很年輕就死了。因此有一些人看到這樣，佛講的善惡果報沒有，你看某某人他做了那麼多好事，他還不是一樣早死，他還不是死得很不好；某某人惡業造那麼多，他壽命又長，又善終，又好死。所以有一些人看到這樣，他就不相信，哪有什麼善有善報、惡有惡報？但是他只是看到現前這個階段，看到現在這一世。佛跟我們講，三世因果，因果是通三世，不是只有這一世的。這一生的遭遇，這一生的命運，是過去生自己造的。我們這一生造的，就是決定來生的果報。所以過去生有造惡業，這一生果報不好，過去生造的惡業，這一生這個惡報先成熟，好像水果已經熟了，要先去吃了，就要先去受報了。這一生修的善業，還沒成熟，好像水果還沒成熟，還不能吃，等到比較晚年，或者來生後世，他果報成熟那個時候受。所以做好事不得善終的人，短命、不得善終就是過去世他造惡業，沒修福報。這一生修的還沒成熟，要等到來生後世，成熟才報。但是過去世造的惡業已經成熟，你現在就要去承受這個果報了，是這個原因。造惡業的人善終、壽命很長，過去世他也有做好事，過去世做的好事，這一生享受這個福報。這一生福報享盡，來生後世，他這一生造的惡業，來生後世成熟，來生就受報了。
所以在佛經上也給我們講這個公案，有一個人殺羊，七世投胎都投胎作人，壽命都很長，福報都很大。你看七世的行業統統在殺羊，我們看殺一輩子就不得了，七世（七輩子）都在殺羊，他都得到福報又善終。這是什麼？他過去世修的福報，修得太多、太厚了。這一生享福的時候，不知道繼續修福，造惡業；憑著過去世修的福報，這生享受。這生造的惡業，後來七世福報享盡了，七世以後，這個七世當中造的殺業，一一受報。所以，因果通三世，要明白這個道理。你看台南城隍廟，那個對聯都寫這個因果，為善沒有得好報，你過去造的惡業，災殃還沒有受盡；這一生造惡業得好報，過去世修的福報還沒有享完，享完他災殃就現前了。這個人現在修福報，過去世造的惡業，災殃受完他就享福報，所以因果通三世，我們一定要明瞭這個道理。
所以我們確實有看到無惡不作的人，壽命很長，那是過去生中他修的福德很深厚。過去世修的善德保護他，所以他這一生造惡業，你看那個惡業造那麼大，他還做大官、還享福。但是我們學佛的人知道這些因果的道理，知道他的福報總有一天會享盡的。福報享盡，你沒有繼續再修福，又一直在造惡業，福報享盡，惡報成熟，果報就現前。一個人的命運是如此，一個家庭也是一樣。一個人（個人）的命運，一個家庭的家運，一個國家的國運，整個世界就是世運，同樣一個道理。個人修福，個人命運改了；整個家庭的人修福，家庭都改了；一個國家的人都修福，那這個國家的國運它就改了；整個世界的人都修福，那這個世界就愈來愈好了。反過來，如果不知道修福，還拼命造惡業，那就受災殃了。我們再看下面這段經文：
【慈心教誨。而不肯信。苦口與語。無益其人。心中閉塞。意不開解。大命將終。悔懼交至。不豫修善。臨時乃悔。悔之於後，將何及乎。】
這段是講障蔽現前，就是障礙蒙蔽現前。一個人如果心智有障礙、有蒙蔽，佛講的這些話他都聽不進去，他聽了就排斥，他聽不進去。『慈心教誨，而不肯信』，很慈悲心的去教誨，他不肯相信，他不能接受，有的甚至他反過來還毀謗。如是之人，心愚痴，行為惡劣。這樣的人心裡愚痴，愚痴是沒智慧，自己業障很重，被自己這種惡業障障蔽了心智，表現在外面行為很惡劣。雖然遇到佛，遇到佛都是過去生中有緣才能遇到，沒有緣也遇不到。過去生中遇到了，沒有好好的修，雖然遇到佛，佛慈悲心來教導、悔勉，他不能夠相信。或者是信了一點，半信半疑，這樣不能得到佛法真實的利益。『苦口與語，無益其人』，就是苦口婆心不斷的、重複的一直勸導，來教導他、來引導他，對他沒有幫助。為什麼沒有幫助？因為他不能接受，他不能夠依教奉行，他聽都聽不進去。這樣的人在世間當然非常的多，沒有善根。
『心中閉塞，意不開解。』註解講：「蓋因如是痴人，心中茅塞，雖聞良言，不能領解。」茅塞是比喻不開竅，好像有東西堵塞一樣，好像被堵住、被塞住了，怎麼一個道理這麼簡單，他就是聽不明白。聽聞佛的這些良言，佛的言語是最良好的言語，沒有比佛的言語更好，無法領悟，他體會不到，也不能理解。這些都是顯示痴毒所招感的苦痛。痴就不明理，不明理這是屬於痴（愚痴），貪瞋痴三毒煩惱，痴毒。痴毒比貪、瞋這兩個毒更麻煩，因為愚痴他就沒有智慧去分辨是非善惡、真妄邪正，他不明白；佛教導他也不能接受，聽不進去。《淨影疏》講：「現有愚痴，闇障覆心，無所知曉，以之為痛。」愚痴所招感的苦痛，他自己很痛苦，不開竅，不能夠理解這些善言善行。他聽了沒感覺，沒有辦法觸動他的心智，他聽了沒有感覺，這個就叫業障，障礙住了。《解》：「蓋謂愚痴覆心，故蒙昧無知，此實為人生之巨痛。」人生的巨大痛苦沒有比這個更超過了。我們一般人總覺得那些物質上缺乏，各種不如意的事情、發生災難這個很痛苦。但是愚痴這種痛苦是最巨大的，一般人他不知道。這種巨痛在他自己本身，他自己不容易覺察，自己不知道，懵懵懂懂的。有智慧的人看到，就深深感到無比殊勝的緣分因此空過，多麼可惜。明白的人、有智慧的人，看到這樣的人真的替他惋惜，他自己業障這麼重，遇到佛法，不能好好的接受、修學，這一生就空過了，非常可惜。佛門有句話常講「人身難得，佛法難聞」，六道輪迴要得到人身，難，不容易，得到人身，又能聞到佛法，那就更難。現在得到人身，又聞到佛法，當面錯過，那你說可惜不可惜！
『大命將終，悔懼交至』，糊塗一輩子，臨命終的時候，看到地獄火現前，後悔、恐懼的心生起來了。後悔這一生遇到佛法沒有好好的修學，畏懼的是怕墮三惡道，三惡道進去很容易，出來很難。獄火逼身，是為燒也。如果過去生中有大功、大德、大善，會不會墮三途？也會。這是經典上都有，所以關鍵在他臨命終最後一念。就是這一生人一斷氣，這一生就結束了，下個階段就是來生了。來生去哪裡？就是這一生最後一念，哪個念頭比較強？強者先牽，強的念頭先牽引，如果善的念頭強，牽引到三善道往生；惡的念頭強，貪瞋痴念頭比較強，牽引到三惡道往生，關鍵在最後一念。經上也有講，有人他一生持戒修福，修得很大，臨終一念錯了，墮到畜生道去了。這個關鍵就是在臨終最後一念。所以助念，為什麼要助念？助念就是怕這個人臨命終的時候，他糊塗了，要提醒他。在我們淨土的同修就要提醒念佛，提起阿彌陀佛這一念是最重要的，其他都放下。所以是提醒，助念是提醒，提醒他念佛。
平生他也有念佛，怕臨終的時候，一時糊塗，一個念頭錯了，可能就到三惡道去了，所以這個時候要趕快提醒他念阿彌陀佛。如果最後一念是惡念，或者瞋恚怨恨，或者情執，貪瞋痴的念頭起來，就三途去了；最後一念是善念，那就到人天善道；如果最後一念是阿彌陀佛，那都是西方極樂世界去了。我們每天念佛，我們平常說打佛七，打佛七為什麼？實在講也是為了臨終最後一念。你平常好像練兵一樣，也要練得很熟悉，像打仗，你平常就要操兵（操演、操練），「養兵千日，用在一朝」，打仗不是一朝一夕的事情。臨命終就是我們上戰場，所以我們天天念佛，就是為了最後一念，不要把這個佛念忘掉；不要忘掉，就要念得很熟悉。我們平常如果念的功夫還不熟悉，也常常忘掉。我們想想，平常就常常忘掉，臨終靠不住，所以平常還是要多念。我們手裡拿個念珠，什麼作用？提醒念佛，念珠是這個作用。現在有念佛機也可以輔助，自己的寢室最好有一部念佛機，我的寢室二十四小時都有佛號，這個也是提醒我們念佛。所以天天念佛，就是為了最後一念不要把阿彌陀佛忘記，不是為我們現前。就是養成一個習慣，沒有事情的時候，佛號就提起來。沒有事情的時候，坐下來就胡思亂想，那就很麻煩，就很可怕。真正坐下來，不思善、不思惡（不要想善的、不要想惡的），就想一句阿彌陀佛就好，養成這個習慣。所以我們為什麼要打佛七？這次（這個月）佛七都在別院念佛，雖然我們一天只有五支香，但是也算一個階段性密集的念佛，效果也不錯。所以提起一句佛號，養成習慣，往生就有把握，你念熟了就有把握。蒙昧無知，起心動念一定是煩惱，就是跟貪瞋痴相應，一定是貪瞋痴慢，如果常常起這個念頭，決定墮三途。實為人生之巨痛，巨痛就是巨大的痛苦，沒有比這個更大的痛苦，沒有比這個更苦的事情。
再看下面經文，『不豫修善，臨時乃悔，悔之於後，將何及乎。』這段經文，「不豫修善」，豫就是預先、預備，人若不能夠在有生之年預先修善，臨命終的時候悔恨，為時已晚，就太慢了，後悔莫及。所以佛勸我們身體還強壯的時候，要預先修善，現在就要真幹，要排除一切障礙。真以念佛了生死為念，身體縱然有疾病，也自然平安無事，不需要太過分操心去保養。能不能往生的時候，像前人（那些古代近代的淨土聖賢）那麼瀟灑自在，完全看我們現在能不能放下，是不是真放下。現在就要覺悟，從今天起就要準備，再拖延來不及了。你有這樣的一個念頭生起來，那就是今天覺悟了，這個悟不是小悟，是大悟。悟了以後要真幹，真幹就不會退轉，這個覺悟的意識會隨著時日不斷的增長、不斷的深入，這是好事情。我們目標就是要把它定在這一生當中我決定要脫離六道輪迴，離苦要離究竟苦，究竟苦是輪迴。輪迴是究竟苦，究竟苦就是你沒有出六道輪迴，只有苦，沒有快樂；那個快樂也是苦，叫壞苦。苦苦、壞苦、行苦，三苦八苦，所以六道生死輪迴是究竟苦。極樂世界是究竟樂，我們這個娑婆世界五濁惡世，所有的苦聽都聽不到，所以那個世界叫極樂，只有樂沒有苦。為什麼不去？就是沒有搞清楚，半信半疑。真正搞清楚了，你決定會取極樂世界，不再攀緣這個世間事，這個世間事可以完全放下。像念佛堂堂主常說的，「放下身心世界，老實念佛」，這樣就對了。
起心動念、言語造作，我們在一生當中有心無心造多少地獄業，自己也不知道。到臨命終的時候跟閻王見了面，鬼神給你記錄下來的資料，那邊有檔案，讓你自己看。這個時候悔懼交至，不能不去承受，所有的地獄苦報都是自己的業力感召來的，自己業力變現出來的。所以閻羅王講，你們所受的一切罪報跟他沒關係，不是他給你定的，是你自己造的業，你要去受這個報，不是他要給你受的。所以閻羅王也是很慈悲，很有愛心，我們讀《地藏經》就知道，鬼王、閻羅王很多都是菩薩化身，到惡道去幫助眾生、去度眾生。所以這些菩薩他也不希望看到眾生去受罪，但是地獄的業報是自己業力現前的。就像自己做惡夢一樣，嚇了一身冷汗，醒過來，那夢誰給我們的？自己的心生出來的，自作自受，沒有人到你夢中去給你懲罰，這是不可能的事情，夢都是自己做的夢。這個就是佛經上所說的，「一切法從心想生」，從自己的心想生出來的。所以經上講，「心生則種種法生，心滅則種種法滅。」六道輪迴的心想生，就墮六道。三惡道，阿鼻地獄、畜生、餓鬼都是心想生的，你心想哪一道就去哪一道。這一生造多少業，都是自己的事情。
我們今天學佛了，天天在學經教，可以說十法界的業因都具足。我們有佛法界、有菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界、天法界、人法界、修羅法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界，十法界都有。這十法界擺在我們面前，我們阿賴耶識十法界的種子都有，臨命終的時候看哪個法界的力量大，就先去那裡。我們如果把這個事實真相搞清楚，我們要走佛菩薩的路。佛菩薩的路，最殊勝的無過於阿彌陀佛極樂世界，去的方法真簡單，真相信、真發願、真念佛。我們今天的問題是在疑信參半，我們念佛人很多，你不能說他完全不信，不信，他不會來念。但是這個當中有懷疑，半信半疑，這個居多數，不是真信；願也有問題，這個地方還有很多不能放下，這些都是障礙。心裡想念佛，念了幾句又念到其他地方，佛法叫做失念，忘記了，妄念現前，這是功夫不得力。
我們有看到學佛念佛的人，他念了幾天就真的往生，這在《淨土聖賢錄》都有，你看瑩珂法師他念三天。那是什麼？信、願、念佛具足，樣樣都是真的，真相信沒有懷疑，真願意去極樂世界，這個世界願意放下。真信、真願，念佛就是真的。宋朝瑩珂法師給我們表演，一個無惡不作的比丘，決定墮無間地獄，他不是在大命將終的時候懺悔，他是在平常，人還很清醒的狀況之下，想到地獄苦，他那個畏懼心就現前。所以佛門也有一句話講，「思地獄苦，發菩提心」，想到地獄那種苦，去不得，要求解脫，求往生極樂世界，那個心起來就是菩提心。所以他念佛這三個條件具足，真信、真願往生、真念這句佛號，念這句佛號沒有妄念、沒有夾雜、沒有懷疑、沒有間斷，十念就跟能阿彌陀佛溝通。阿彌陀佛那邊就收到信息，我們這邊也收到佛的信息，佛看到你純正，信願行都是真的，不是假的，他就來了，來接引了。佛來接引，如果壽命還沒到，他會告訴你，你的陽壽還有多久，等到你壽命到的時候，他才來接引，等於說給你授記，你知道你什麼時候會往生。可是我們看歷代《淨土聖賢錄》裡面記載的，有很多人念佛念到跟佛感應，佛來跟他講，你還有多少壽命，他說那個壽命我不要了，我現在就要跟你走，為什麼？這個世間太苦了。像瑩珂法師，佛就跟他講，你還有十年的壽命，等十年後再來接你。瑩珂法師說，那個十年我不要了，我再多住十年，我劣根性很重，不曉得又造多少罪業，我希望現在就走，那是真正發願。佛也答應他三天後，讓他向大家告假。大家聽到他這麼講，半信半疑，平常也不修行、破戒，現在說三天後要往生極樂世界，大概大家也不太相信。好在三天也不是很長，看看吧，三天後看你往不往生？結果第三天早課的時候，就跟大家講，佛來了，請大家念佛送他，真走了。所以他壽命不要了，這個世間太苦了。
你發心要弘法利生，人家不聽你的，沒有法緣；你慈心教誨，他不肯相信；苦口與語，對那個人都沒有幫助，他也得不到利益，在這樣的情況之下，不如先到極樂世界。自己到極樂世界成就了，等到這個世界的眾生緣成熟，再回來度眾生。如果有這樣的念頭，真去了，不是假的，那是真的，真的放下。所以真正學佛的人一定要發真心，這個事情不能作假，一絲毫虛假都不能摻雜在裡面，為什麼？把我們的功德破壞了。人生在世求什麼？求功名富貴，這些功名富貴也是假的，也帶不走，無非是造業，造罪業。如果你造善業，來生也不過是得個人天福報，造惡業就是三途。來生縱然得人天福報，人享福就容易迷惑，你看現在這個社會上多少大富大貴的人，做大官，大企業家，有幾個人能來學佛？而且做好事的也不多，可能造很大的罪業比較多，這一生福報享盡了，來生惡報現前，所以第三世就又墮惡道。所以佛講，一個人如果不發菩提心，修諸善業，是名魔業。所以要發菩提心，要求出離，這個才是真的。
惡業就是三途，你現在還有這些惡習氣，決定是三途的業多，善業少，惡業多。雖然不再造惡，但是惡的那種習氣樣子，常常會顯露在外面，那種貪瞋痴、傲慢、嫉妒的樣子還有，心不平。瑩珂法師比我們有智慧，他知道自己造的業重，所以他念佛是真幹，真信、真願、真念，三天三夜就把阿彌陀佛念來了，不容易。這個也證明《彌陀經》講的是真的，若一日、若二日、若三日，到若七日，一心不亂。前面一到六是數字，後面那個七就不是數字，那個七是什麼？那個七是代表念佛功夫圓滿，你念佛功夫念到哪一天跟佛有感應，那一天就叫七，七代表圓滿了。有人一天成功，有人兩天，有的三天、四天，決定會成就的，你只要真心念。感應快速，原因沒有別的，就是放得下。念佛不能相應，就是放不下，要常常想想我還有哪些沒放下。沒有放下的自己能發現，不用別人說。別人也不會說你，說你，你就生煩惱，還要跟你結冤仇，為什麼？你不相信。唯一讓我們自己能覺悟的方法，就是多讀經、多聽經。如果要靠別人來跟我們講、給我們提醒，恐怕也沒有人敢，萬一給你講了，你不高興，反而結怨。所以現在覺悟還是靠自己，多聽經、多讀經。我們閻浮提眾生耳根最利，所以聽經比讀經的效果更好，讀的時候沒有讀懂，聽，他聽懂了。聽經，一部經不斷重複去學習、去聽，這是好事。就是一直這樣重複的聽、學習，沒有開悟，不換題目。為什麼？我們念佛人就是求念佛三昧，得到念佛三昧之後（三昧是得定，心定下來了）這一生就有開悟的可能。我們再看下面經文：
【天地之間。五道分明。善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。】
這一段是講禍福自當，禍跟福都是自己要去承當。這個禍福都是自作自受，別人代替不了。『天地之間，五道分明』，「五道」就是我們通常說的六道。在《會疏》講：「天地，則所依器世界，總標三界。」天地是所依靠的生活環境。我們今天講宇宙，佛法講三界，把宇宙空間不同的維次全部包括在其中，那就講三界：欲界、色界、無色界。「五道，則能依有情，善惡通舉。」五道就是六道，六道裡面這些人是正報，能夠依的有情眾生，有人行善、有人作惡。「苦樂因果，人人常見，故云分明。」善得善報，惡得惡報，這個因果人都常常見到，所以叫分明，清清楚楚、明明白白，它就擺在我們眼前。義寂師說：「天地之間，五道生死，因果分明。」有因必有果，如是業因，如是果報，絲毫不爽。這是說明因果報應的這樁事實。
我們起心動念，老祖宗教給我們，「行有不得，反求諸己」。起心動念先想想，當事人是我自己，我怎樣承受？我喜不喜歡？「己所不欲，勿施於人」，這叫善心。我不希望人家這樣對我，我也不能以這樣去對別人；我不喜歡的事情，也不會加給別人，這個叫善心，就能避免過失、避免惡報。我喜歡別人怎樣對我，我就要怎麼樣去對別人，這樣才能得到善的果報。我不希望別人這樣對我，我千萬不要用這種方法去對付別人，我不喜歡，人家也不喜歡，這是人之常情。所以人能夠時時刻刻回光返照，過失就會慢慢減少。在造作一切惡業的時候，如果完全沒有想到別人的感受，只是想滿足自己的快意，這個不行，你跟人結了怨。你罵人，罵得很痛快，但是跟人結怨。你不喜歡人家罵你，別人也不喜歡你罵他，這是人同此心，心同此理。縱然是以善意幫助別人，手法也要講求善巧方便，總是讓人生歡喜心。
大乘教裡面常說，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。菩薩所到的地方，都讓眾生生歡喜。在中國傳統的寺院，佛門首先表法的一個形像，你看這個寺院一進山門，第一個殿就是天王殿。天王殿，你一進那個門，它就一尊彌勒菩薩坐在那裡，笑嘻嘻的。左右兩邊是四大天王，彌勒菩薩後面是韋馱菩薩，面對大雄寶殿。一般傳統的寺院，它的建築都是這樣的規格。彌勒菩薩的形像放在山門口，面對著大門，他表什麼意思？歡迎大家進來佛門，來學佛。學佛，看到這個形像，這個表法的意思就是先要學包容，因為道場裡面人很多，各人有各人的煩惱習氣，如果不能包容，那就沒辦法了。所以彌勒菩薩坐在那邊，要學包容、寬宏大量，學笑臉迎人。這是教育，不是把他當神明來禮拜，他是表法的意思，表大肚能容。彌勒菩薩那個大肚皮，能容天下人不能容的事情，他都能包容。你讚歎他，他笑嘻嘻的；你罵他、毀謗他，他還是笑嘻嘻的，所以他是表法的意思。這是進佛門的第一課，我們要學習的，學習包容。
兩旁，旁邊四大天王也全是表法。東方持國天王表負責盡職、敦倫盡分，手上拿琵琶，用弦樂器來表法，弦不能鬆，鬆了就不響，也不能緊，緊了會斷，要恰到好處。敦倫盡分、處事待人接物要符合中道，不過分，也不能不到位。他教我們要用中道，才能保持自己的身，保持你家的興旺，保持國家的安定繁榮。南方增長天王代表佛家講的精進、日新又新，不斷的追求進步。手上拿寶劍，智慧之劍，表智慧；快刀斬亂麻，斬斷煩惱；唯有智慧，才能真正提升你的德行、能力、才藝。所以大乘佛法跟傳統的文化，像一棵千年老樹，年年發新葉，年年開新花，年年結新果，這是精進，這是日新又新，並不是守舊。從過去經驗當中產生新的智慧，指導我們新的生活方式，日日新。下面兩個天王是表方法，用什麼方法達到前面這兩個目標？西方廣目天王，多看，現在講多考察；北方多聞天王，多聽。所以廣目天王右手拿的是龍，或者是蛇，表善變、多變，你看整個社會、整個世界，千變萬化，瞬息萬變，代表社會、人心、萬物變化莫測。特別在現在這個時代，那個變化的幅度，那比過去不曉得大一百倍、一千倍都不止。所以左手拿著一顆珠，這個珠是代表不變，也就是告訴我們，在這樣的一個時代、一個社會，要以不變應萬變。你看這個社會多變，思想多變、言行多變，不管怎麼變，裡面有一個不變的原則，要掌握那個不變的原則。這個社會是多變的，人情是多變的，理事是多變的，如何掌住那個不變？清淨心不變、平等心不變，覺心不變，就是我們要保持覺而不迷、正而不邪、淨而不染，在佛門稱為三寶，佛法僧。皈依自性三寶，起心動念、言語造作與性德相應就是正法，違背性德就是邪法；與性德相應是善，與性德相違背是惡。北方多聞天王手上拿傘，那個傘蓋是遮灰塵，也是表防止污染，現在這個社會污染是太多了，講求環保。首先講求心理的環保，因為環保就是清淨，我們學佛，清淨心擺在第一位，身心要清淨。
往深處去看大乘佛法，我們在大乘經上看到「自心現量，不斷之無」，佛把整個宇宙真相用八個字就說出來了。宇宙沒有邊際，到底是什麼？自心現量。擺在你的面前，一個是能現，一個是所現，自心現量是能現，不斷之無是所現。大乘經也常說「真空妙有」，自心現量是真空，不斷之無是妙有，這兩者都不可得，這兩樣統統放下了，你就成佛了。如果有著一個成佛的相，「我成佛了」，那還是凡夫。佛成佛了，絕對不會著自己成佛這個相。我們覺得說我已經成佛，那就完全錯了，就是把這八個字都解釋錯誤了。這八個字真正通達，心裡痕跡都沒有，完全回歸自性了。這就像惠能大師說的，「何期自性，能生萬法」。全宇宙一切法就是自性（自己的真心）生的，我也是自性生的，離開自性什麼都沒有。整個宇宙是我自心限量，從自己心裡變現出來。自心所現的宇宙，真相是不斷之無，它不斷，統統是無，「凡所有相，皆是虛妄」，這《金剛經》講的話。你不是圓滿的放下，這八個字不懂，無法體會。真正做到眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界不起心、不動念，你就完全明白了。佛這一說你就證得，這不是解悟，是證悟，你就證得了。證得是什麼人？證得就是法身大士，這個就是法身真實的描繪。
好，今天時間到了。『善惡報應』這句，我們留在下一次再來學習，我們今天先講到這一段。阿彌陀佛！