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無量壽經選講（三十三品至三十七品）—盜惡之行，源於三毒 悟道法師主講 （第十九集） 2021/1/8 三重淨宗學會 檔名：WD02-013-0019
《淨土大經解講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請翻開經本九十八頁，從第四行第三句經文看起，從：
【其二者。世間人民。不順法度。奢淫驕縱。任心自恣。】
從這裡看起。這段經文說明五戒第二條的偷盜戒，也就是偷盜惡，偷盜是惡業，就是盜戒。在註解裡面解釋這個盜，「於有主物，若多若少，不與而取，皆為盜惡。」這個註解說明偷盜的定義，什麼叫做盜？盜的定義，最重要的就是不與取。於有主物，就是這個物，不管什麼物品，有主人的，是有主的，如果沒有得到主人的同意，就給它拿過來佔為己有，這個就是盜，就是不與取。這個主人沒有給我，我自己就把它拿來了，這個就叫盜。若多若少，就是不管多、不管少，主人沒有給與而去取，把它拿過來，都是屬於盜惡。當然這個當中，偷盜的惡業有輕有重、有大有小，這個差別當然很大。
盜，偷盜這一條，可以說戒相很細，在我們中國佛教近代民國初年弘一律師，我們一般稱弘一大師，他一生專攻戒律，對戒律很有研究。這個戒，在我們淨宗九祖蕅益祖師，他自稱菩薩戒沙彌，就是他只能做到菩薩戒，出家的聲聞戒、比丘戒他退戒了，做不到，退到沙彌戒，他只能做到沙彌戒。他的學生成時法師，就是整理蕅益祖師一生著作的。他的弟子、他的學生成時法師，他看到老師自稱是菩薩戒沙彌，他就自稱是出家優婆塞。一般經典上講優婆塞、優婆夷，是指在家男眾女眾受持五戒的，在家優婆塞（男眾）、優婆夷（女眾）就是受持五戒的。他自稱出家優婆塞，就是現的是出家相，但是他只能做到五戒。所以，老師自稱菩薩戒沙彌，他自稱出家優婆塞，只能持五戒。到了民國弘一大師，他是律宗的祖師，他說他是多分優婆塞，出家多分優婆塞。五戒全部都能持叫滿分戒，多分戒就是五戒當中只能持三條、四條，就是三條以上的（三條、四條戒），就叫多分戒；只能做到一條、二條，叫少分戒。所以五戒是可以分開受，你能做到哪一條就先受哪一條。
弘一大師他說五戒，其他四條戒他有把握，不殺生、不邪淫、不妄語、不飲酒，這四條他有把握能做得到。但是不偷盜，他說他沒把握，因為盜這條戒的戒相很微細，很容易觸犯，自己也不知道。當然大的方面不會去偷盜，但是一些小的方面，可能不知不覺也會犯到。所以過去我們淨老和尚在講席當中也常常舉出台中蓮社雪廬老人，他在奉祀官府當主任祕書，就是在孔子的嫡孫孔德成先生他的機關上班。以前奉祀官府就是祭祀孔子的，屬於總統府的特任官，政府遷到台灣來，這個奉祀官府在台中。雪廬老人在那邊上班，公家機關都有寫公函的這些信封、信紙，他如果要拿一張信紙，公家的信紙拿來私人使用（就是拿來自己個人要寫信，不是用在公家方面，是用在私人方面的），他就會給孔德成先生報告，他說我拿一張來寫我私人的信，可以不可以？當然可以。每一次要拿就要跟他講一聲，後來孔先生跟他講，大家不都這麼拿嗎？就不用講了。他說我要跟你講一聲，經過你同意，不然我犯了盜戒，就一張信紙。所以像這些地方就很細。因此弘一大師說盜戒這一條，他沒有把握持得很清淨。當然基本上不會去偷盜，但是微細的地方，可能不注意也會觸犯。我們現在能持的，主要是說我們自己知道的方面，我們就盡量去避免。
「盜惡之行，源於三毒」，就是為什麼人會有偷盜這條惡業？這個根源，還是從三毒貪瞋痴這個煩惱有關係。「貪欲慳吝，易生盜心。諸惡相資，以成盜過。」這個貪欲，欲望多，他不知足，不知足就會貪求，貪愈多愈好，往往就會產生總是想佔人家便宜那個心，自己不肯吃虧，自己有的吝嗇也不肯布施。嚴格的講，凡是有佔人家便宜的心，那個都是屬於盜，自己不肯吃虧，總是想自己多佔一點便宜，這個就是盜心。盜的行為，是有這個盜心他才會有這個行為。易生盜心，吝嗇不肯布施，這樣就容易起盜心。過去我們也有看過，菜市場有人去買菜，以前買菜，賣菜的有時候會附帶給一根蔥、兩根蔥，就不算錢的。有一些人給了一、二根，他還不夠，他自己再多拿一根，這樣他也好。像這個很小的地方，好像也微不足道，但是都是屬於盜，就是佔人家便宜。他賣菜他是有賺你幾個錢，附帶給你一、二根蔥，你再給他多拿個一、二根，多佔一點便宜，總是怕自己吃虧，這都屬於盜心。所以這個微細的地方也容易去犯。我們基本上不佔人家這些便宜，特別跟那些肩挑小販，不要跟他計較。你說他賣那個，他全部都不要本錢，他賺你就那麼多，你跟他計較那些幹什麼？像《常禮舉要》講，就不跟肩挑小販計較那個。
下面講，『不順法度』。這個世間人民不順法度，至不顧前後，這是說明貪欲之過。「不順法度」，這個法就是法律、法規，不守法律、規則，也不遵行制度。在中國，這個法度是五倫、五常、四維、八德。仁義禮智信，五常；四維八德，禮義廉恥、忠孝仁愛信義和平。五倫：夫婦、父子、兄弟、朋友、君臣，這個是五倫。倫常，五倫，這個就是人與人的關係，就是這個五倫。所以要守住五倫的倫常，守住仁義禮智信、禮義廉恥、忠孝仁愛信義和平，這是天然之法，不是誰去制定的，它本來就是這樣，本來人就應該要依循這個法則來遵守。好像天地運行它有一定的法則，天亮的時候就亮，天要黑就黑了，春夏秋冬四季分明。所以法度含義也很廣，包括一切的道理、倫理、道德、法律、風俗習慣。人的思想言行要如法，就是要順這個法度。違背法度就是罪過，小的是過失，大的是罪過，罪惡、罪孽，造罪業。
『奢淫驕縱』，「奢」是奢侈，現在講太浪費了。人不知足，生活太驕奢浪費，就是拼命花錢，花光了怎麼辦？趕快再來賺錢。現在這個功利主義的社會，大家拼經濟。拼經濟要幹什麼？享受，揮霍無度。講比較實際一點，實在是浪費地球的資源。所以這個奢，奢侈。「淫」，三點水的淫，就是過分的意思。無論做什麼事情，過度、過分，就是超過需要的分量。譬如說我們去餐廳吃飯，菜點太多，吃不完就丟了。現在我們也看到很多餐廳，在台灣早期，現在可能還有。這些年我們常常去大陸，看到很多餐廳一桌幾十道菜，吃沒有一、二道就統統倒掉，這個就非常可惜，所以大陸上政府提倡光盤運動。在早期台灣我們蔣經國總統提倡梅花餐，大陸提倡四菜一湯。今天中午上品蓮的駱居士請我們去松江路一家港式的餐廳吃飯，那個素食的，點的菜我們都吃光了。後來我們看到桌上有個小牌子，光盤它可以有獎勵的，可以換十塊錢，就是吃光了可以換十塊錢。我們如果去吃十次，都統統光盤，可以換一盤蘿蔔糕。雖然這是一個很小的，但是這個做法的確也是勸人要惜福，不要浪費，這個也是好的，鼓勵大家盡量能把它吃完。所以它那個菜出來，每樣分量不會太多，多少人，大概那個分量足夠吃。我覺得這樣很好，大家吃了也不會有負擔；如果太多了，吃不下硬撐，實在也不行，也會生病的，那也不可以。所以有時候我們吃不完，就是能打包我們就打包，帶回去下一餐繼續吃。但有一些人他就不願意，反正他就丟了，那就很浪費，就是過分。這是舉出個例子，我們吃的、穿的、住的，這些太過分了，都是屬於淫，無論什麼事情。所以這裡這個淫，不是專指男女婬欲那個婬，這個淫字是廣義的，任何事情沒有節制。「驕」是驕橫，仗勢欺人，欺負人。「縱」是放縱。
『任心自恣』，「恣」是放縱。註解講：「男女共居，不順法度，放情縱欲，但圖快意，不懼罪譴。」富貴人家飲食起居都過分了，特別有一些豪富，很有錢的人，他在山川秀麗的地方蓋那個別墅。蓋得很大，平常也沒有時間去住，可能蓋了那麼大，一生去住一個晚上都沒有。他蓋那麼大，這個就叫過分，浪費了。蓋在那邊，自己也沒辦法去住，蓋得那麼大，而且還要請工人去打掃，像現在請個外勞去住在那裡看房子、打掃，實在講那房子誰在住？請的那個工人在住，他在享福。所以那個工人有福報，主人沒福報去住。所以這個就是過分了，這個實在講不需要，不需要去蓋個大別墅，沒時間去住。有一些有錢人他蓋了那個，主要是要炫耀自己的財富，跟人家比，我擁有什麼高級別墅。像過去香港有一些豪富人家，還有一些電影明星錢很多，買那個別墅很大，那個都是過分了。所以在網路上我也看到，上個世紀的一些港星，很有錢的，到晚年都很慘，福報享盡了，年輕的時候飛黃騰達，真的是驕奢淫欲，太過分了。所以實在講，好山好水的地方，不需要自己去蓋個別墅，你偶爾有空去度個假，附近現在那個旅館很多，高級旅館去租一間就好了。
像一九九八年，我們師父老人家他在美國聖荷西一個房子，過戶給我。那時候館長往生了，館長她的房子就她兒子去繼承。館長往生，他就沒有再去聖荷西，他就到新加坡去了，那個房子就過在我的名下。過在我的名下，實在講，我也沒有時間去住，偶爾去美國，到那邊可能去住個一天、二天。師父那個房子給我，實在講我就有負擔，為什麼？我要交稅金，美國的房屋稅滿貴的，社區還要管理費，倒垃圾也要錢。算一算，我一年去住三天，然後在二十年前要二、三十萬台幣，住三天。後來美國淨宗學會楊會長跟我講，他說悟道法師，你一年來住三天，要繳二、三十萬的錢，他說你那個錢拿來，你去租總統套房都夠了，都還有剩。我想一想也對，後來我就給師父報告。那時候我們師父老人家就到澳洲去，那時候澳洲房子便宜。我就想經濟也要算一算，一個房子你是一個負擔，所以我就請同修幫我賣了。賣了，我再算一算，那個時候澳洲的房子還便宜，去買一間，還有剩一半的錢，放在銀行有利息，然後來養那個房子，這樣我就輕鬆了。後來這個賣了之後，我要去澳洲買房子，我們師父就說，你去買旅館、買教堂。我說師父，這個錢沒那麼多，買不起。後來台北杭州南路佛陀教育基金會要在深坑蓋華藏園區，現在也蓋很多年了。後來他們去跟老和尚化緣，說他們要在那邊蓋。後來老和尚說，你美國賣的那個房子的錢，不如就捐給基金會。所以那個錢，師父的房子賣的錢我也不敢用，所有賣那個房子的錢全部捐給基金會去蓋，深坑大家如果去看，在山上有個華藏園區，現在提供人家去共修的地方。所以師父送給我的房子，我到最後就是這樣處理了，也就沒有了。沒有，實在講，你布施出去，我們需要用的時候也不怕沒地方住，到現在為止還沒有住火車站，還是有房子住。所以以前我在圖書館，有一個老尼師就勸我說，你供養的錢要都存起來，不然以後人家不讓住你道場，你就要去睡火車站，自己要買個房子。後來我還是聽老和尚的，盡量印經布施結緣。實在講，這個也印證了，你在布施，你也不吃虧，真的這個都有因果，財布施得財富，不要怕吃虧。
所以不需要去浪費那些不必要的錢。的確我們買房子那個錢，那些稅金，你偶爾去住住，真的，住旅館還住得很舒服，而且我們走了也不用去擔心要打掃，什麼稅金、什麼維修，統統不要去操心那個事情。所以你去住住旅館，那不是一樣也是一個享受嗎？而且這個享受還沒負擔。你自己弄個房子在那邊，你就有負擔了。所以像這樣的別墅，不是只有一個，全世界都有，很多有錢人他就是喜歡這樣，蓋一個自己的別墅。像我們現在北投，很多人去蓋那個別墅，有溫泉的。如果天天住在那裡，還比較夠本；如果不是天天住在那裡，蓋那個也意義不大，你要泡，隨時去泡一泡就好了，那個店很多，那些賓館很多。所以花那麼多錢，埋在地下，表示自己擁有，這個真的是迷惑顛倒。所以有錢有勢，浪費這些錢。我們要知道這個世間還有多少窮苦的人，沒吃的、沒穿的，被凍死的、餓死的，還很多。如果把蓋別墅這些錢，拿去救人、去幫助人、去布施，積功累德，可以救很多人。偏遠地區，像這些獎學金，你有錢人一點點，對他們來講幫助都很大。所以蓋一些學校，蓋小學。
所以在二十年前，福建福鼎有個法師，那個時候大陸剛剛開放沒有多久，經濟還是很窮，我們在新加坡碰到，他說他們家鄉那裡有些山上偏遠地區都沒學校、沒有教室，弄個破房子連個黑板也沒有，老師、學生就在那邊上課。所以他就去那邊化緣說他發心回去他們家鄉蓋小學，後來在新加坡人家供養我一些錢全部捐給他。捐給他，那時候工程費還便宜、工資還便宜，所以我們捐的也不是很大的數字，但是他真的就蓋了幾棟教室。所以蓋好，他照個照片給我看，而且他那個學校叫華藏小學。他一直請我去看，我到現在都還沒去看。所以真的，有錢人你布施一點點零頭給那些窮的人，對他們來講，他們都很好用。所以有錢要想到那些沒錢的人，幫助這些貧苦學生安心讀書。所以有錢應該多做一點社會公益，多做一點好事，絕對不要貪圖自己過分的享受，那就變成造罪業了。
這裡講的五惡就是五種過失，五種罪惡感召的。對自己來說身心不健康，對環境來說就是演變成天災人禍。災禍絕對不是偶然，都有因果的。像去年、今年這個瘟疫，還有其他的災難，水災、火災等等，這些天災人禍都不是偶然的，是眾生造惡業，那個惡業的力量感召來的。在《歷史感應統紀》這本書，說明善因感善果，惡因感惡報，絲毫不爽，是民國初年許止淨老居士根據二十四史講的因果報應，抄錄兩千多條，印光祖師有寫序文。二十四史就是以前官方記載歷史發生的事情，所以這個算是正史，國家史官記錄的一個正史。所以這個史就是講因果報應，「善有善報，惡有惡報」，每個朝代的興衰都有它的因果，都是善惡因果報應。今天全世界的人否定因果，你講到因果，他們認為是迷信，不符合科學，否定倫理道德，否定宗教的教學，只認同科學，那這個世界就愈來愈亂，災難愈來愈多。「不順法度，奢淫驕縱，任心自恣」，這三句經文，就是我們現前這個世界社會的寫照，現在社會就是這個樣子，現在人就是這個樣子，不守法，不守規矩。而且還把這個不守法、不守規矩合理化，不是愈來愈亂嗎？這樣你能夠說沒有報應嗎？肯定有報應的。我們再看下面經文：
【居上不明。在位不正。陷人冤枉。損害忠良。心口各異。機偽多端。尊卑中外。更相欺誑。】
『居上不明』，「上」是指上面的領導人，我們現在講上司，上面的領導，在從前是帝王、皇帝，現在是國家的總統、總理這一類的。上面的領導人他沒有智慧，迷惑顛倒，所以是居上不明。「不明」就是沒有智慧。沒有智慧，他治國都治得很亂，政治辦不好，就出現很多問題。因為在上的人你沒有智慧，迷惑顛倒，當然你很多政策是錯的，所以居上不明。『在位不正』，這個領導人所任用的官員，當權的人，就是有這個權力的人不正，貪污、舞弊、賄賂、心術不正，不是為老百姓謀福利，不是為人民，而是想盡方法詐取老百姓的財物來供養自己。所以這個政治人物如果前提不是為人民，那肯定就造這種罪業。現在的政黨一黨之私，他是為了這個黨，他不是為了人民，那人民就倒霉了。現在很多民意代表，他是為那個黨在講話，不是在為人民講話。這個執政的有什麼錯誤，同黨的他就去袒護他，選那個民意代表幹什麼？乾脆不用了。民意代表是要監督政府，是不是？他有錯誤，你要指正出來；他對的，你要支持，不管什麼黨，應該是這樣，這才是叫正。你不正，就是我是這個黨的，他錯了，我也要支持他；不是我這個黨的，他對的，我也是要反對他，那這樣害到誰？就害到人民，是不是這樣？所以像現在這個民意代表，應該不能有黨派的立場，因為有黨派立場，我就為我這個黨，我這個黨錯了，他也不敢講，是不是？所以民意代表應該他是要比較超然的立場，他不屬於哪個黨派，他前提就是為人民去監督政府。如果你有黨派的立場，你就有私心，為一黨之私。現在政黨惡鬥不都是這樣嗎？就是這樣。所以你說現在這個民主制度，到底比那個皇帝的制度好還是不好？實在講，各有優缺點。就像我們老和尚講的，好人，什麼制度，他去做都好；如果選的那個人不對，再好的制度，也會被他破壞，因為法律你可以去操縱。所以這個是偷盜，這就是偷盜。在註解講，「在位者利用權勢巧取豪奪，損人利己，誤國殃民，種種惡業。」損人是真的，沒有利己，利己是假的，為什麼？貪污那些錢，千百億財富，想盡方法隱暪，怕人知道，存到外國銀行，結果外國銀行一倒閉，一分錢也沒有；或者是被國家查獲貪污，入獄服刑，財產充公。在位者利用權勢巧取豪奪，真的是損人利己，誤國殃民，造種種惡業，但那個權勢不是永恆的。今天報紙報得很大，美國國會被攻進去，十萬人去攻佔，川普那些川粉已經失去理智了。美國開國以來是第一次國會被攻進去，所以全球震驚。美國它是民主國家的一個代表，現在變成這樣一個情況，大家也很難理解。本來大家都很嚮往美國民主自由那種制度，但是亂，大家對這個民主法治就打很大的問號，到底這個是不是就比較好？這些都是這裡講的。
『陷人冤枉，損害忠良』，「陷人冤枉」就是誣陷人，冤枉好人，陷害忠良的人。為什麼要去陷害？為的是要奪取他的權位、財富，他要他那個位子。以前有個議員跟我講，他說師父你要知道，如果有人一直罵那個位子上哪個人，他就是想要他那個地位，想要換他去做。這個就是不對，不能這樣。所以你要得到那個位子應該如理如法，你自己真正是為國為民，那個才能真正有受用。如果用這種不如法的手段去取得，那就造業，縱然得到，造的業就更重；沒有得到那個地位、財富，造的業還比較沒那麼重；得到了，肯定造的業就更重了。「忠」是敬事直行、奉公忘私，這個才叫忠，不能有私心，一切為人民。敬事就是對事情他有敬業的精神，對這個事情恭敬，把這個事情做好就是敬事，這叫敬事直行、奉公忘私。「良」是善良。陷害忠良的人，對國家、對人民就是損失了，你把那個忠良的人把他拉下來，然後換一個不好的人上去，那這個國家就慘了。就像現在選舉一樣，你選的人不對，大家全民買單。現在美國也表演給我們看。真的要覺悟，要聽佛講的。
『機偽多端』，就是用心機、用欺詐，機詐偽善，種種不一，就是勾心鬥角，都用心機。這個為了什麼？他要謀取他的利益。為我的國家謀取利益，他就不惜去損害別人國家的利益，損人利己，他就幹這個事情。從因果論的觀點來講，損人利己，他也沒有得到利，實在講還有害，不懂因果就沒辦法。《太上感應篇》講，「取非義之財者，譬如漏脯救飢，鴆酒止渴，非不暫飽，死亦及之」；又講，「橫取人財者」，橫取就是用蠻橫、不合理的手段，去奪取人家的財物。這些都屬於非義之財，這就是偷盜。取非義之財，橫取人財，必定有水災、火災、盜賊（你偷盜人家的，人家也要偷盜你的），不然就有疾病，還有自己的子女會死掉，「家口以當之」，就是你橫取人財，你家裡的人會短命，會很早死，不然就是一個什麼意外死。如果不是死喪，就有「水火盜賊」、「疾病口舌」，口舌就是訴訟、打官司，來消散你用蠻橫的手段去取得的這些錢財，用這些把你消散掉。這個因果，我們讀了《太上感應篇》，我們現在在社團，我們上班時間，我都要帶大家上班前先讀一遍《感應篇》。現在大家讀，印象比較深刻了，然後我們再給他舉出現在社會發生的事情，你去對照一下，是不是這樣？所以這個花報都在我們眼前，我們讀了經才有是非善惡的標準。「善有善報，惡有惡報」，真的絲毫不爽。
下面講『心口各異』，「心口各異」就是說的跟做的不一樣，欺騙人，奪取利益，很會講、很會說，話說得很好聽，但是實際上做的又是另外一回事，就是在騙人。騙人的目的，還是為了自私自利。所以「機偽多端」，用心機、用欺詐，機詐的行為，偽善，種種不一，這個就叫機偽多端。現在全世界的人都是這樣的。『尊卑中外，更相欺誑』，「尊卑」，尊是地位高的，卑是地位低下；「中外」，裡面的人、外面的人，上下內外互相欺騙。「更相欺誑」，就是互相欺騙，欺誑是詐騙。就是無論尊卑上下、內外親疏都在騙，在當中取得利益。為什麼這麼做？問題是出在欲望。什麼叫欲望？就是功利主義。現在的人都是落在功利主義上面，這個功利主義，不但世間人，連宗教界的，學佛法、學習傳統文化，如果不明瞭什麼叫功利，往往我們自己落在這些名聞利養上面，實在講，我們也不知道。所以功利，人把利擺在前面，他就不講義。所以《論語》孔子講，「君子喻於義，小人喻於利。」小人就是他只要有利就好，不管合法不合法、合理不合理，他只要取得利就好，小人喻於利。現在全世界的人不都這樣，不都為了個利嗎？今天是朋友，建立在什麼關係基礎上？建立在利害這個關係基礎上。今天你我有利，我們是朋友；沒有了，那對不起，就不是朋友了。義就不一樣，義就是講道義，道義就是合理的，義它就不是在利這個上面了。所以君子愛財，取之有道；小人愛財，就不擇手段。但現在人他也不管這些，講這些什麼道德，那個值幾個錢，他現在得到利益再說，他不信，他不信那一套。但是這個因果，「善有善報，惡有惡報」，你不信，它還是這樣。你信是這樣，不信也是這樣，不是說不信就沒有了，那大家統統不要相信不就沒事了嗎？佛也不用講經了，那麼辛苦幹什麼？講經，勸眾生。為什麼辛辛苦苦講經勸導眾生？就是說明這個事實真相，你明瞭了，真的是趨吉避凶。你斷惡修善就趨吉避凶，避開凶災，趨向吉祥。如果你不懂，不相信，一直造惡業，那肯定後面有惡報。果報，不是說你不相信它就沒有了，如果信就有，不相信就沒有，那佛就不用講經，大家只要不信，不就都沒事了嗎？事情不是那麼簡單。
所以這些都出於欲望，為什麼有功利？就是有欲望，佛法講貪瞋痴。人只要把欲望放下，他就不迷惑，不會迷惑就不至於做錯事情。這個欲望就是六根對六塵生起貪瞋痴慢，生起這個煩惱那就造業，業就一定有果報。事實真相通達明瞭，不但不敢造作不善，連不善的念頭都沒有，因為念頭是意業，起心動念也有報應。《太上感應篇》講，「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之。」所以我們這個念頭，身口的行為還沒有去造，但起心動念，起一個惡念，凶神就來了。起一個惡念，這個惡業還沒有去做，只是起這個念頭，馬上凶神就招感來了，隨之就是跟隨來了。起一個善念，要幫助人、利益人的念頭，善事還沒做，吉神就來了。吉神來了，就是降吉祥；凶神來，降災殃。所以起心動念，還沒有去造作善惡業，吉神、凶神（只要起心動念）馬上就感召來了。我們明白這個道理，就知道佛為什麼勸我們念佛？你最好的念頭就是念佛，你起佛念，你就招感阿彌陀佛來了。所以淨土，淨念，淨念相繼就是心沒有其他的念頭，就是阿彌陀佛這一念，這個叫淨念。淨念的果報在西方極樂世界。所以你起善念感召吉神，起惡念感召凶神，起佛念就感召阿彌陀佛，就是這個道理。所以這個事實真相如果真正通達明瞭，不敢造作不善，連不善的念頭也沒有，因為念頭是意業，也有報應。我們再看下面經文：
【瞋恚。愚痴。欲自厚己。欲貪多有。利害勝負。結忿成仇。破家亡身。不顧前後。】
這段經文是講欲貪亡身，就是貪欲太過分了，就身敗名裂。『瞋恚愚痴，欲自厚己』，「瞋恚」就是火氣很大，很容易發脾氣、沒有智慧，只顧自己的利益、名聞利養。解：「以瞋痴二毒助長貪心。」這個註解講，以瞋恨心跟愚痴心二毒，貪瞋痴我們一般稱為三毒煩惱，這兩個煩惱來助長貪心的增長。《會疏》講，「三惡相資」，這是《會疏》的解釋，就是三惡互相有牽連，相資就是互相助長，三惡就是貪瞋痴，貪幫助瞋、痴，瞋也幫助貪、痴，痴也幫助貪、瞋，所以貪瞋痴它是互相的助長，助長這個煩惱，互相幫助，「熾發邪欲」，就是這種欲望是不正當的，是你不應該得到的，「吸引他財，欲積自己，故云欲自厚己」。吸引他財就是吸收、引進別人的財富到自己的口袋，就是要累積自己的財富，「故云欲自厚己」，就是自己要豐厚。『欲貪』是貪欲。《維摩經》講的兩句經文，「身孰為本，欲貪為本。」就是我們這個身體根本的原因是怎麼來的？為什麼有這個身體？欲跟貪為根本，因為有欲貪。你怎麼會到人間來？對人間有了欲貪，有貪欲的念頭，這一生緣成熟了就到人間來，因就是貪。父母跟我們過去生有緣，父母是緣，這個因就是我們有貪欲的念頭，遇到了，跟這個緣相會，我們就投胎到人間來，得到這個人身。所以佛說「愛不重不生娑婆」，欲愛不重就不會生到娑婆世界，欲愛是造成輪迴的第一個因素，六道輪迴第一個因素就是有欲愛。佛首先教我們要看破五種見惑，五種見惑第一個就是身見，執著這個身體是我，一定要知道這個身不是我，身是我所有的，像衣服一樣，好像我們穿在身上的衣服，這個衣服不是我，是我所，我所有的，不是我。這個身，我們這個身體有生有滅，就是生老病死，我們身體有這個變化。「我所」有變化，就好像我們穿衣服，衣服穿久了會舊、會破。所以這個身體就像衣服一樣，久了就老病死，到最後就滅了，死了就滅了，就沒有了。所以這個身體是有生有滅。所以我們講生死，是就這個身體來講。我所是有生滅，真正的我沒有生滅，不生不滅。什麼是我？阿賴耶識是我，來投胎的這個神識，那個是我。投胎，阿賴耶識它最先來，死亡的時候它最後離開，那個是我，那個不會消失的。所以輪迴就是阿賴耶識業習種子變現出來。
生生世世所造的業，有善業、有惡業、有無記業，無記業就算不上是善惡，它不是善、也不是惡，所以叫無記業。善業感得三善道，惡業感得三惡道，就六道輪迴。惡道壽命很長，地獄一天是我們人間二千七百年，墮到地獄都是算劫的，那個時間是太長了。如果積大善，修禪定，生到非想非非想處天，那是在六道最頂端，壽命八萬大劫。八萬個大劫，一個大劫是什麼？這個星系（世界）成住壞空一次，就是一個劫。也就是世界成住壞空八萬次，他壽命才到。到了非想非非想天，還是出不了六道，壽命很長，但是時間到了還是六道輪迴。地球成住壞空，壞了就沒地方住了，壞了到哪裡？到他方世界去了。他方世界有同樣的天堂、有地獄，該受罪的繼續受罪，該享福的繼續享福，繼續六道輪迴。所以三惡道消惡業，三善道消善業。清淨心中善惡都沒有，不造業。怎麼樣不造善惡業？斷惡修善，不著相，不把斷惡修善放在心上，就是《金剛經》講的不著我相、人相、眾生相、壽者相，不著這個相，那就不造業了，不要放在心上就不造業了。身可以去造，心不著這個相。天天斷惡修善，也不著我今天斷了什麼惡，我今天做了什麼好事，不要把這個事情放在心上。我們念佛人就比較方便，我們就提起一句佛號就好了。所以不能有心，有心你就落在善惡二邊，就出不了六道。菩薩隨緣妙用，隨緣就是他有造作，斷惡修善，有這些行為、有這些表現，這些造作；妙用，他就不著相，心裡不落痕跡，就沒有業，那就叫淨業，不是善業、不是惡業，叫淨業。用什麼心去造作？就是沒有起心動念，沒有分別執著，就《金剛經》講的不著相，你就超越了，這個就是佛菩薩。跟佛菩薩學習，造作要不起心不動念、不分別不執著，那就全部是智慧了，智慧在用事，自性本有的般若智慧現前了，這個起作用，這個就是佛菩薩的生活。
我們今天世界上一般人起心動念是知識，我們現在講知識分子，這個知識當中有正的、有邪的、有善的、有惡的，知識有這些方面的不同。自性清淨心，用真心、清淨心，他超越善惡，叫至善。止於至善，純淨純善，至善就是善惡都超越了，沒有了，那個叫真善。惡業感得三惡道，善業感三善道，還是製造六道輪迴。所以以佛法的標準來看，惡業不善，善業也不是至善，因為出不了六道。雖然在六道，人天道是比較好，但出不了六道，終究還要輪迴。超越六道，這個善是真的，真的善。所以一著相，就是製造六道輪迴，怎麼能超越六道？要出輪迴就不能造輪迴業，輪迴業就是起心動念、分別執著。佛教我們用心像鏡子一樣，不著相。不著相，《金剛經》講得最詳細，就是觀照，心像鏡子一樣照萬物，照得清清楚楚。你看鏡子它照得很清楚，但是它有沒有落痕跡？沒有，它還是清清淨淨的，外面的景像照得很清楚，不分別、不執著。所以我們學佛，就是學像鏡子一樣，這個心像一面鏡子，我們接觸看到外面的種種境界清清楚楚，但是不受污染，不起心動念、分別執著，就不著相。這是鏡子。但是我們六道凡夫就污染了，就像照相機一樣，一照影像都進去了，就有這些相，照相機底片就有這個相了。鏡子沒有，鏡子，你來的時候照得很清楚，你走了，它就沒有了，乾乾淨淨。正當在照的時候，它還是乾乾淨淨的，所以佛教我們用心如鏡。這個就是《心經》講觀照，觀照這樣的心來見這些事物，不著相。諸佛菩薩不管照什麼，他心地始終是清淨的，他沒有絲毫的污染，像蓮花出污泥而不染。
下面《會疏》講：「欲海深廣，不知厭足，無尊無卑，無富無貧，唯求收積，嘈雜奔波，故云欲貪等。」欲望像大海一樣，其深無底，其廣無邊，沒有滿足的時候，有還想更多。尊卑貧富，都在造這個業。貪而無厭，貪財色名利、七情五欲，起心動念、言語造作跟六道輪迴相應，跟淨土不相應。我們很冷靜去觀察，從早晨到晚上，晚上要睡覺，這個一天我們念了幾聲佛號？是佛號多，佛的這個念多，還是妄念多？妄念就是製造輪迴，佛號是造淨業，淨業往生極樂世界，果報在極樂世界。兩個一對比，佛念得太少，妄想太多，妄念沒有中斷過，這就是念佛人多、往生人少的道理。念佛念得太少，念佛的功夫伏不住我們的煩惱習氣，壓不下來，這樣就不能往生了。佛號要有力量能把煩惱習氣控制住，這個人就決定往生。認識之後自己曉得，念佛是我這一生當中第一樁大事，沒有任何事情比這個更大，其他都是小事了。這樁大事，讓我這一生能脫離六道輪迴，往生到極樂世界。所以這樁事情，我們大家也共同勉勵，分秒必爭，念一句是一句，念一句有一句的功德，有一秒鐘的時間多念幾句佛號，這個是我們帶得走的，其他我們都帶不走。這一秒鐘沒有佛號，我們就空過了。我們現在有念佛機，幫助、提醒我們念佛，還有念珠，也是提醒我們念佛的。我們在走路的時候，沒事的時候，就提起念佛。所以沒有念佛，空過了，這個就是我們最大的損失。
夏老居士在《淨語》講佛號要搶救，他講得很有意思，搶救一句是一句，意思爭取多念一句，搶救一句是一句。可見得真正的大德對念佛非常重視，他都不讓它空過。為什麼不讓它空過？我們常常做三時繫念，中峰國師在第三時繫念開示，「須臾背念佛之心，剎那即結業之所。」須臾就是一下子忘記念佛，一剎那輪迴業又起來了，結業之所。短暫的時間沒有念佛，馬上那個輪迴業的心就又冒出來了。所以我們時時刻刻提醒念佛，現在這個念佛機非常方便。如果有一些人多的地方不方便帶念佛機，怕有些人聽了他會排斥，就用念珠默念，這個也是一個方法。帶一串手珠，我們摸到這個念珠，就是提醒我們念佛用的。念珠它的作用就是提醒念佛的，所以最少帶一串手珠，沒事的時候就拿出來念。所以輪迴苦，佛說得一點都沒有錯，我們這個地方不值得留戀。這些金銀財寶假的，給你看一看，一樣都得不到，包括這個身體都得不到，何況身外之物！能帶得走的就是這一生造的善惡業。三種業報：一、「現報」，現世所做的善惡業，現在受到的善惡報，今天造，明天或者這一生受的報都叫現世報；第二「生報」，這一生所做的善惡業，來生才受善惡報；第三「後報」，第三世之後，不一定哪一生，因緣際會的時候果報就現前。所以人決定不作惡，道理在此地。所有一切惡果自己要承受，不要怪別人，把這個業緣化解了。佛教我們冤家宜解不宜結，要懂得怎樣化解。沒有貪瞋痴，化解很容易，我能吃虧、我肯上當，吃虧上當是化解怨結，重罪輕報。
好，今天時間到了，我們就學習到這裡。這段經文我們還沒講完，我們下次再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！