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無量壽經選講—三十三品至三十七品 悟道法師主講 （第十五集） 2020/12/11 三重淨宗學會 檔名：WD02-013-0015
《淨土大經解講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請大家翻開經本，「心得開明第三十四」。頁碼第九十五頁，九十五頁最後一行，最下面一句，從「宜各精進」這句看起，我們上一次學習到這一段。
【宜各精進。求心所願。無得疑悔。自為過咎。生彼邊地七寶城中。於五百歲受諸厄也。】
這段是講「勿生邊地」，就是佛勸我們往生西方極樂世界，最好就是直接進入西方極樂世界，不要往生到西方極樂世界的邊地。註解說：「世尊垂慈，既勸大眾欣求極樂，復諭眾生應捨疑惑，免生邊地。」這一段註解就是說，世尊很慈悲，既然勸導大眾信願念佛，求生極樂世界，又勸眾生不要有疑惑，要捨疑惑，避免生到西方極樂世界的邊地。有疑惑，縱然勇猛精進，也能往生。精進當中他帶有疑惑，精進有疑惑，就會生到邊地。『宜各精進，求心所願』，就是必須個人要精進念佛，滿足我們心裡的願望，所願所求的。「是勸眾誠敬專修，一心淨業」，這兩句註解解釋，就是世尊是勸導大眾誠敬專修，一心淨業。這個誠敬是個很關鍵的，修什麼法門，甚至我們在世間做任何事情，心態都必須誠敬。萬分誠敬的心來念阿彌陀佛，那你得到的是萬分的智慧，萬分的福德。「宜」就是應該，應該各個自己精進。「求心所願」，這個所願，這個心所求的、所願的（願就是願望），不求別的，我們修淨土，念佛所求的願望就是求生極樂世界。我們心中所願的就是要求往生西方極樂世界，去親近阿彌陀佛，只有這一願，只有這個念頭，其他什麼都沒有，這個就是符合我們淨宗修學的宗旨。淨土宗的修學，就是信願念佛，求生西方極樂世界。所以目標就是這一個，我們心裡所願所求的也是這一個，心裡的念頭只有阿彌陀佛、求生西方極樂世界，只有這個念頭，其他都放下了。
『無得疑悔，自為過咎』。過者，罪也。過是什麼？就是我們講罪過。咎者，惡也、災也。過是因，咎是果，你做錯了，有過失了，你得到的是災厄，就是不好的。所以不可以懷疑、不可以後悔，如果有懷疑、有後悔，你自己造成的過失，自己造成的惡業，嚴重的是你這一生不能往生西方，就要等來生來世。有懷疑，這樣精進念佛，縱然往生西方，你生到西方極樂世界的邊地。不過生到西方極樂世界的邊地，那也不錯了，也超越六道了，只是要在那裡耽誤五百年，不能見佛、見到諸大菩薩，不能聽佛講經說法。但是在蓮花裡面他的享受跟天宮一樣，就是不能見佛聞法，這個是西方極樂世界的邊地。雖然是邊地，他也超越六道了，只不過最長時間會耽誤五百年，這五百年在花當中，花沒開就見不了佛。所以生到西方極樂世界的邊地也不錯。如果沒有往生，當然就還是繼續六道輪迴。生到邊地，雖然不能見佛聞法，但是他超越六道了，所以還是比沒有往生西方當然好太多了，無法相比。
『邊地』，在《略論》這本論裡面有一段論文，「五百歲中，常不見佛，不聞經法，不見菩薩、聲聞聖眾，安樂國土謂之邊地，亦曰胎生。」生到極樂世界，因為他有懷疑，他在蓮花裡面，這個花苞不開，見不到阿彌陀佛，也見不到往生極樂世界的這些大眾，諸上善人，這些諸大菩薩見不到。那個蓮花在七寶池裡面，五百歲花不開；花不開，當然他就沒有辦法去十方世界供養諸佛、去聽經聞法了。這裡講的五百歲是指我們人間五百年，以我們人間這個時間來計算的，是五百年。五百年，不算長，最長就是五百年，不會超過五百年。五百年之後，他自己會反省、會回頭，知道自己錯了，不能懷疑，這個時候念頭一轉，他的花就開了。有的人他轉得快，這個五百年是說最長；有的人他有懷疑，到那邊沒多久他就發現自己不對，發現自己懷疑，錯了，他這個念頭一轉過來，疑沒有了，花很快就開了。所以也有去幾年就開了、幾十年就開了，所以這個因人而異，也不是一定的，總的講就是最長不會超過五百年。所以生邊地也就不錯了，他也不退轉，花一定會開，只是時間慢一點。在花裡面過的生活環境就像在天宮一樣，所以他生到邊地，實在講也沒有遺撼了，只是耽擱時間。但是佛是盡量避免我們連五百年都不要耽擱，甚至連一年、二年都不要耽擱，你最好直接入品，花開見佛。所以從這個地方，我們就能夠感受到佛的大慈大悲。
『諸厄』是指諸多艱難，就是你碰到這些障礙，不能見佛聞法。往生的人不能見佛聞法，這個是障礙，業障。「諸厄」是指你五百年在蓮花裡面，花沒開，不能見到三寶，不能聞佛講經說法，不能到十方世界去供佛聞法，諸厄是指這樁事情。所以這個不是講我們這個世界。娑婆世界的這些災厄，西方極樂世界沒有，就是他在那邊耽擱時間，他有不能馬上見佛、菩薩、供佛聞法的障礙，這個就是此地講諸厄的意思。《嘉祥疏》，也是註解這部《無量壽經》的註疏，疏就是註解，嘉祥法師他的註疏。《疏》裡面講，「此中先誡斷惑，明懷疑生邊地。離佛前，遠至五百歲花不開，不開且不得自在至十方供養諸佛。」《疏》的解釋就是花沒有開，你在蓮花裡面，你出不來；花開了，才起作用。你出不來，你的智慧、神通、道力，佛雖然加持，但是你沒有辦法使用。所以要花開了，佛力加持，才起作用，不然你就是待在蓮花裡面。所以要花開，「花開見佛悟無生」。所以我們往生西方極樂世界，蓮花開就是生；我們這個世界來做人，就是母親懷胎生出來，完全是不一樣的。蓮花是我們的父母，「九品蓮花為父母」，我們往生極樂世界是從蓮花化生的。
下面再引用《會疏》：「始終不退，名精進。求心所願，願求往生也。疑惑者，不了佛智故。悔是惡作」，惡作就是不善的作為，「初信後疑，悔前信解，半途而廢」。「自為過咎者，彼國不逆違」，就是極樂世界容易去，「自甘生邊地故」，是自己自作自受的過失生到邊地，不是佛給你處罰的，不是的，是自己的障礙。「諸厄者，不見三寶，不聞經法故。」這就可以知道見佛聞法是多麼重要的大事，往生極樂世界最重要的就是見阿彌陀佛，聽阿彌陀佛、聽十方諸佛講經說法。聽經聞法，成就快，就是天天可以跟佛在一起。佛有大德大能，讓我們每個往生到極樂世界的眾生，都自己感覺到佛在我身邊，佛就是單獨教我一個人。為什麼？佛有化身、分身，無量無邊的身，所以眾生再多，每一個眾生他都感覺是佛一對一的在傳授給我。所以在極樂世界，不會說極樂世界人太多，不會人滿為患；也不會說，人那麼多，阿彌陀佛一個人他怎麼照顧得過來？我們這個娑婆世界的這個問題，在極樂世界就沒有這個問題了，因為佛有分身、有化身，所以不要懷疑。也不要懷疑佛一個人，眾生那麼多，到極樂世界我要跟阿彌陀佛見一面恐怕很難。極樂世界很容易，你隨時可以見；在我們這個世界，那真的很難。所以佛為什麼勸我們往生極樂世界？這個也是主要的一個原因，主要是見佛容易！所以沒有想到極樂世界原來是這樣的，這是我們一般用凡夫的知見去猜想極樂世界的情況，實際上極樂世界跟我們娑婆世界是完全不一樣的一個世界。所以佛時時刻刻就在我們身邊左右，沒有離開過我們。
實在講，我們現在還在娑婆世界，還沒有往生極樂世界，阿彌陀佛在不在我們身邊？在。阿彌陀佛的經教在的地方，就是佛在的地方；有佛號的地方，就是佛在的地方。實在講，阿彌陀佛的佛光普照十方世界，他哪個地方不照、哪個地方沒有？都有，只是我們在這個世界有業障障礙，我們自己感受不到。到極樂世界，這個障礙沒有了，時時刻刻你想見佛就見佛，你不想見佛，佛也不會打擾你，佛就變樹木花鳥。你要聽經聞法，那些也會說法，就像我們現在聽播經機一樣，不一定到現場聽本人在講，手機都可以聽，極樂世界就是這樣。極樂世界，阿彌陀佛早就發明出來了，那個樹也會說法，水流也會說法，風吹也會說法，六塵說法。實在講我們現在娑婆世界，又何嘗不是六塵說法？到極樂世界那個環境，我們能夠感受到。在這個世界，我們業障很重，如果你業障輕一點，你也感受到我們周邊時時刻刻六塵都是在說法。說法，就是經典上佛講的法，比如說佛講苦、空、無常、無我這些法，我們看到的人在受苦，那不是在給我們說法嗎？你去醫院看看，病人那麼多，那苦不苦？那些人不是在給我們說法嗎？他在啟發我們，苦！你沒有求解脫，這些苦都要去受。空，什麼都帶不走，不但身外之物，兩腳一蹬、兩眼一閉，一口氣不來什麼都帶不走，連自己這個身體最親近的你也帶不走。一口氣在，在活動；一口氣不在，過幾天拉去燒一燒。現在流行海葬、樹葬的，把它磨成灰，然後倒在裡面，沒有了，不是空了嗎？那個也是在給我們說法。所以醫院、殯儀館、墳墓，不都在說法嗎？說什麼法？苦、空、無常、無我，不淨，不清淨，身體不淨，我們平常就不清淨，死了之後如果你不處理的話，那就「惡臭不淨，無可樂者」。所以六塵說法，就看我們會不會聽、會不會看？其實統統在說法。但這個世界環境惡劣，如果你沒有高度的這種警覺心，人過生活就麻痺了，麻木不仁，沒感覺，這個就是業障。所以要懺除業障，業障輕一點，你感受就深刻一點了。這是講佛勸我們最好不要到邊地去耽擱，直接入品。
下面，第三十九品到四十品還會講到這個。註解講：「具信心者入三輩，存疑心者墮邊地，兩心不同，生處必異。是以今此《會本》，於三輩外，別明邊地疑城，於後第四十品中詳述。」註解在這裡給我們補充說明，就是具足信心的人就沒有懷疑了，我們修學淨土法門，宗旨就是信願行，你真信沒有懷疑；發願，願生西方；持名，就念佛。就根據個人的修持功夫，分上中下三輩，這《無量壽經》分三輩，《觀無量壽佛經》分九品，分得比較細。信心不疑，你上輩往生，中輩往生，下輩往生。「存疑心者墮邊地」，如果你有夾雜懷疑，不疑跟懷疑兩個心態不一樣，往生到極樂世界就不同。「必異」就是必定不一樣，一個直接入三輩九品，一個在邊地。「是以今此《會本》」，《會本》就是夏老的會集本，「於三輩外」，就是三輩往生之外，特別標明邊地疑城，在第四十品會講到，會詳細的說明。我們再看下面這段經文：
【彌勒白言。受佛明誨。專精修學。如教奉行。不敢有疑。】
這是這一品最後一段，這段是「彌勒承誨」，彌勒菩薩承接佛的教誨。『受佛明誨』，承受佛明確的教誨，受到佛明白的教誨。『專精修學』，就是專一精進，修行學道。修學就是一般講修道，修行學道。『如教奉行』，佛怎麼教，我們怎麼做。『不敢有疑』，佛教導我們，領受之後，就不敢再有懷疑了。
淨宗修到最後就是一句名號「南無阿彌陀佛」，這句名號展開就是《無量壽經》。這句佛號展開就是一部《無量壽經》、一部《佛說阿彌陀經》、一部《觀無量壽佛經》，淨土三經。所以這句佛號也就是一部圓滿的經典，不但是淨土經典，所有佛法，世出世間一切法的經典，也都含攝在這句佛號當中，八萬四千法門、無量法門，沒有出這句佛號，這句佛號圓圓滿滿含攝所有的一切，所以妙極了。真正的專精修學就一句佛號，這是最專、最精、最一的。信願持名，求生淨土，就一句佛號，這個就是淨宗。真正念佛人，分秒必爭，沒有一秒鐘是空過。一秒鐘可以念一聲佛號，這是修大善，世出世間一切善法都不如這句名號。講一部《無量壽經》是大善，念一聲阿彌陀佛，這個大善超過講一部《無量壽經》。這句佛號能幫助你得念佛三昧，能幫助你大徹大悟、明心見性，見性成佛。
念佛念不好，兩個原因，第一個對於經教有疑惑，沒有完全理解。我們為什麼要講經說法，要聽經聞法？目的主要是幫助我們斷疑生信，因為我們有疑惑。所以對經典裡面講的這些道理、方法，如果沒有透徹明瞭，難免會生起疑惑，有懷疑了，懷疑就障礙我們念佛，就是對經教沒有完全理解。所以解要解得透徹，我們念佛就不會再有懷疑了，斷疑生信。如果沒有懷疑，像有一些老阿公、老阿婆也不認識字，人家勸他念一句阿彌陀佛，求生西方，他就老老實實的念，他一點懷疑也沒有，他是真信真願真念佛，念了三年自在往生，預知時至。這個自古以來在《淨土聖賢錄》，近代的《往生見聞錄》，有很多這個例子。他們一部經也不會念，因為不認識字。不要說一部《無量壽經》，一部《彌陀經》他也不會念，他就會念一句「南無阿彌陀佛」，就會念這一句，他竟然自在往生了。為什麼？他沒懷疑，他能老實念，真信真願真念佛，這樣的人非常可貴。這樣的人，好像諦閑法師講的，他那個鍋漏匠的徒弟，講經的大法師都不如他，天下大寺廟的住持方丈也不能跟他相比，不認識字，念了三年，站著往生。諦老是他的師父，諦閑法師是天台宗的祖師，講經說法，在當時是一流的，沒有人能跟他相比，講經感應到口出蓮花，你看臨終還有病痛。天台宗修三止三觀，觀空假中，觀空、觀假、觀中，觀一切法空、一切法假、一切法中。他臨終時候，病得很厲害，他的徒弟就說，師父你平常講經都教我們觀空假中，現在你把這個病給它觀空，不就沒病了嗎？空了。諦閑法師講觀是假的，病是真的。大家可以想一想這個味道。所以他講得沒錯，講經的大法師，他是他的師父，講經的大法師不如他那個不認識字的鍋漏匠徒弟，他往生還自在。從這個地方我們就可以理解到這句佛號真的不可思議。但是你要不懷疑才行，你一面念一面懷疑，障礙就是在這個地方。他為什麼成功？他不懷疑、不夾雜、不間斷，三年成功了。有疑惑，不能沒有經教，經教是補助，幫我們斷疑生信。這些道理方法、境界明瞭了，疑沒有了，就可以一心念佛，這些都可以放下。
第二個原因，就是佛念不好第二個原因，是理解了，道理也懂了，但做不到，業障太重，常常把佛號忘掉，雜念、瑣碎的事情太多，他放不下。真正放下的人，二六時中就一句佛號，那真放下了。所謂放下，講經說法、聽經聞法，幫助我們看破，看破之後要放下。真正放下，就是二六時中除了這句佛號，他什麼都不放在心上，那是真放下。如果我們心裡還有牽掛、還有憂慮，還沒放下，這個我們自己要警惕自己。所以經教是幫助我們這方面，這個非常重要。放下，實在講，我們周邊學佛的人，也聽了經，多多少少明白一點道理，比一般沒有學佛的人來講，我們當然比他們明白，對這個世間相比他們明白，苦、空、無常、無我、不淨，世間相事實就是這樣，什麼也帶不走，這個大家也都知道，但就是放不下。放不下，我們要去觀察，我們現前這個世間，學了經教要在生活當中去觀察，你要去觀察；從生活當中你去觀察，你才能覺悟，才能放下。如果我們不在生活當中去觀察，就還是放不下。觀察，我們如果到醫院，親友病重，躺在醫院；或者我們同修病了、老了，躺在醫院，病重，臨命終，大家去看看這個情況，這些都在給我們說法。我們看看，我們現在為什麼還是放不下？因為去看了，是他，不是我，好像自己永遠不會這樣的，這樣就放不下。如果你動個念頭，哪一天輪到我也這樣，怎麼辦！你那個心裡的念頭就會不一樣，這個時候你就很積極，不加緊念佛不行，其他真的要放下，到時候你放不下也得放下。
所以佛勸我們放下，這個是正確的。帶不走的，勸我們放下；我們帶得走的，勸我們提起來。什麼帶得走？這句佛號帶得走，提起來，時時刻刻放在心裡。不一定說你一直念出聲，念出聲，畢竟時間還是有限的，但是心裡真有，真有放在心裡，這個佛。好像你有個心事一直放在心裡，雖然沒有講出來，但是一直放在心裡。現在我們心裡放的是阿彌陀佛，還是其他的事情？還是其他這些是非人我，家親眷屬、兒孫？最放不下是兒孫。兒孫要照顧，要教育好，但是不能牽掛，你心裡掛念的，要掛念阿彌陀佛，不能掛念兒孫。不掛念兒孫，不是說你就不要去照顧他，不是那個意思，你該怎麼照顧，該怎麼教導、愛護他，都要做，要盡本分去把它做好。任何事情，該我們做的，我們把它做好；不該我們做的，不要去跟人家爭，不要跟人家搶。該做的，提起來；不該我們做的，你就要放下，不要去跟人家爭。孔子在《論語》也講：「不在其位，不謀其政」。你不在那個位子上，你就不要去做那個位子的事情，你搶了人家的事情，去爭人家的事情，這是不對的，會擾亂社會。所以我們妄念放下，提起一句佛號，二六時中就一句佛號。所以真正放下的人，他心裡沒有其他的事情，好事、壞事他都不放在心裡，放在心裡就是一句「南無阿彌陀佛」，或者是「阿彌陀佛」，那個才叫念佛。念佛不是只有口在念，心裡沒在念。口在念佛，心裡還是胡思亂想，還是掛念其他的事情，其他事情一樣也放不下，有口無心，喊破喉嚨也枉然，喉嚨喊破了也不相應。因為相應是這個心在相應，口念是提醒我們、幫助我們提起心裡念這句佛號，所以「念」這個字是今心，今是現在，就是我們現在這個心有佛叫念佛。這一品我們就學習到這裡，第三十四品「心得開明」，聽了佛的教誨，我們心開意解，就不再有懷疑了。我們再看下面第三十五品：
【濁世惡苦】
此品廣明『濁世惡苦』。「惡」者五惡，「苦」者五痛、五燒。勸令捨惡行善，離苦得樂。這品的品題，我們一看就知道，濁世是指我們五濁惡世，這一品就是廣泛的給我們說明五濁惡世這些苦、痛、燒。燒就好像火在燒。痛，痛苦。為什麼稱為五濁惡世？因為現在這個世界眾生，大多數都在造惡業，不行善，所以這品是勸捨惡行善，就是我們一般講斷惡修善。你斷惡修善，才能離苦得樂。我們講到放下，就是從放下惡業，不造惡業就是放下惡業，提起善業，就是「諸惡莫作，眾善奉行」。善惡，我們能夠斷惡修善，在六道輪迴裡面就不會墮三惡道，是人天善道，人天善道就比三惡道好太多了，離苦得樂。進一步我們在這個基礎上來修淨業，就念一句阿彌陀佛，那就有很大的幫助，念佛功夫就容易得力，這個世間也才能真正放得下。我們看經文：
【佛告彌勒。汝等能於此世。端心正意。不為眾惡。甚為大德。】
佛告訴彌勒菩薩，『佛告彌勒，汝等能於此世』，「汝等」就是我們現在講你們大家，能夠在這個世間，在這一世當中，『端心正意』，端正自己的心意。註解解釋這四個字，是「正心誠意，善護己念，遠離三毒，不思邪惡」。《大經科註》註解解釋這四個字，也就是正心誠意，「正心誠意，善護己念，遠離三毒，不思邪惡」。必須格物致知，這是儒家講修學的功夫，四書《大學》講格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。所以從格物開始，必須格物、致知，格是格鬥，物是物欲、貪欲，佛法講貪瞋痴，要把這個物欲，貪瞋痴格除。像格鬥一樣，跟敵人格鬥，這個物欲煩惱就是傷害我們法身慧命的敵人，你要把它格除。格除自己內心的貪瞋痴，這個就叫格物。格物才能致知，致知就明白、覺悟了，意就誠了。所以必須先格物，物就是物欲，格是格鬥。
這些欲望害人，欲望不是好事，欲望增長我們的貪瞋痴慢。你看現在都要追求物質的享受，印光祖師在上海護國息災法會開示的法語講，「世之變亂之由奚在乎？一言以蔽之，眾生貪瞋之心所致而已」。貪心隨物質追求而激烈的增長，就是現在發展科技、發展經濟，全世界都這樣。發展科技、發展經濟，倫理道德因果教育就淪喪了，人性就墮落了，人的心靈迷惑了，被物欲蒙蔽了。而且這個貪心隨著追求物質，激烈的增長，不是說不斷的成長，而是激增，激增就是大幅度的增長。物質享受追求不到的時候，競爭隨之。「稍不遂」，就是不能滿他的欲望，那就競爭，惡性競爭；再得不到就鬥爭，不擇手段，就是要得到名利；鬥爭再得不到就戰爭。現在世界那些戰爭不都是為這個嗎？戰爭結果就是災難、破壞、毀滅，其他的災難，天災人禍統統都來了，瘟疫、傳染病、風災、水災、火災、饑荒、旱災、地震，全來了。這個怎麼來的？都人製造出來的，人的貪瞋痴製造出來的。所以戰爭就是毀滅，「瞋火熾然，世界灰燼矣！」戰爭大家都起瞋恨心，彼此互相殘害。現在的武器都很厲害的，第三次世界大戰如果是發生了，最後必然是核子戰，核子戰是什麼？沒有輸贏，大家一起死。這是我們現前世界的現狀，追究其原因是什麼？注重科技、經濟，增長貪心。只有追求物質享受，不重視心靈這種修養教育，倫理道德因果都不要，只有利害，爭名逐利。孟子講「上下交征利，而國危矣」，現在是世界交征利，世界危矣。現在世界很危險，我們要看清楚現前世界的現狀。所以我們現在生活在這個時代，我們每一個人都必須時時刻刻有高度的警覺心。特別我們淨宗念佛人，要時時刻刻求生西方淨土，不知道什麼時候一個大災難來了，我們有好地方去。這個世界等我們往生極樂世界後再來，再來幫助娑婆世界的眾生。所以這裡講就是欲望害人，欲望不是好事。
最近我都帶我們同修聽蔡老師講的《群書治要》，《群書治要》講的，真的就是針對這個，非常重要。所以我們要深入去了解怎麼樣去格物、致知，蔡老師講這個《群書治要》不能不聽。這個是九年前他在馬來西亞漢學院講的，對馬來西亞全國的中小學教師講的。所以這套我就特別的推薦，我們做很多播經機，現在網路、電腦都可以點，提倡倫理道德因果教育。所以你沒有聽這套，實在講，我們講格物、致知，聽一聽，也不曉得什麼是物，要怎麼去格？不懂，就不知道怎麼修，聽一聽而已。所以我建議大家，《群書治要》我們老和尚提倡的，這個很重要。這個雖然是講治理政治，其實政治我們不要想你當官的才要聽，其實每一個人都要聽。什麼叫政治？國父孫中山先生講，管理眾人之事叫政治，你管理大家的事情就是政治。你一個小商店，管二、三個人，那也是政治。你一個家庭，「家人有嚴君焉，父母之謂也」，父母就是一個家庭的家長、領導，你就是君、領導。所以家你要管得好，才能把國治好。所以修身、齊家，才能治國、平天下，國是家的擴大而已，你家都治不好，怎麼治國？這個都非常非常重要。《群書治要》，一般真正要當政治家的人要學；如果當政客，當然他看了這個說，看了這個就官當不成了，那些都是政客。真正要當一個政治家，要幫助國家人民，這個不能不學。每一個人都是離不開政治的，你一個家庭、一個小團體，佛教的寺院道場，有人的地方就有事，你必須要管理，管理就叫政治。所以這個一定要學，才懂得什麼叫格物、致知，不然講了半天我們也不懂。
所以蔡老師講的有一些片段，我有時候都會列出來跟大家分享。像這個物欲，吃的、穿的、用的，行住坐臥，不能奢侈、不能浪費，不能跟人家比賽，這個都是格物。如果沒有聽這個講那麼詳細，怎麼格？我們聽一聽，不曉得在格什麼？不曉得什麼叫欲，一天到晚貪瞋痴一直增長，自己也不知道怎麼修，修了一輩子也沒有成就。只有跟佛法結結緣，這樣而已。所以欲望害人，欲望不是好事，欲望增長我們的貪瞋痴慢，它是罪惡的根源。放下物欲，心就定。我們平常俗話講「知足常樂」，一個人如果能知足，他日子就很好過了。如果我們要跟人家比賽，你就很苦，你怎麼比也不足，你再有錢，你總是覺得還不夠。所以佛在《遺教經》講，知足的人如果你睡草地，就好像在天堂，很快樂；不知足的人生到天堂，他也很苦。所以佛遺教三經，《佛遺教經》、《四十二章經》、《八大人覺經》，都是在講斷除物欲。這三部經我們佛弟子也要學，特別出家人。如果不學這個，物欲貪心一直增長，貪瞋痴慢，貪心又帶動瞋、痴、慢、疑，什麼都來了，你怎麼修？放不下這些，你心就不定；放下，你心就定。定就生智慧，生智慧才能致知，致知是智慧。用格物的手段達到定，用致知的手段達到慧，有定有慧，意才能誠。意誠之後，心就正。心正，言語行為就端正。這是修心的功夫。
善護己念：保護自己的正念。正念沒有念頭，有念是邪念。我們修淨宗的正念，就是一念阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，其他都沒有，這個就是正念。遠離三毒：三毒是貪瞋痴，對於善緣順境不起貪心，對於惡緣逆境也不起瞋恨，不受外面境界影響。不思邪惡：邪惡就是殺盜淫妄酒，不要想這些東西。義寂云：「直趣菩提名端心，不求餘事名正意。」義寂法師講，我們心裡只有一句阿彌陀佛，直趣菩提名端心。直接趣入菩提，這個叫端心，直截了當。不求餘事，這叫正意。我們心裡只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都把它去掉，善念、惡念、世間念、佛念，佛念就是佛法，這部經、那部經，佛法很多，這些也統統要放下，就一句阿彌陀佛，這個就叫誠意正心。
我們打佛七，就是不打閒岔，想到世間什麼事情，想到惡的事情，這是打閒岔，想善的也是打閒岔，還要做什麼好事也打閒岔；在佛法裡面，想到《金剛經》、《楞嚴經》，哪一部經典怎麼講，那也是打閒岔。所以打佛七，佛七實在講就一句佛號念七天，就不夾雜其他的，就是念一句佛號，打佛七的時候。所以打佛七，在佛七期間沒有講經，嚴格講，不講開示；講開示也是方便，有一些狀況，主七師沒有講一講不行，幫助大家念佛能夠得力，希望七天能夠得一心。如果你在七天要得一心，當然這個佛七就要講求了。像我們現在這個叫方便七，不是真正打佛七。真正打佛七，你是要求一心不亂，七天就要一心不亂，所以這個當中都不能打閒岔，就一句佛號。打佛七是根據《彌陀經》，你看《佛說阿彌陀經》說，「若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」這段經文就是打佛七的根據，打佛七就是根據這段經文來的。這段經文講「聞說阿彌陀佛，執持名號」，就是念一句阿彌陀佛的名號，念七天。《彌陀經》沒有講來唱個讚，來讀一部《彌陀經》，念個往生咒，再來個讚佛偈，沒有，就一句佛號，這最專的，那是真正打佛七，那是要一心的。現在為什麼祖師大德編的佛七，又有唱讚、念經、念咒、讚佛，還有大迴向？這個叫方便七。所謂方便，因為只有一句佛號太單調，一般來念不下去。但是真正打佛七，就是一句佛號。所以真正佛七，人不能超過十個人，不能超過十個。現在真正打佛七，大概十個都不容易找了，如果二、三個也就很難得；如果沒有，自己一個人也是很好的。這是講打佛七，就不打閒岔，你這樣才能得一心。如果夾雜太多，你七天怎麼有辦法得一心？那叫方便七。
所以惡念、善念、世間念、佛念，什麼統統沒有，就只有一句阿彌陀佛這一念，這在我們淨宗講就是誠意正心。心裡存著是阿彌陀佛（這個我們聽清楚，心），隨緣用事統統是真心；不求餘事，什麼念頭都沒有。不求餘事就是說你心裡沒有再夾雜其他的念頭，外面自己該做的要把它做好，心裡沒有。所以這個關鍵在心，不是外面你這個身，身它沒有妨礙。直趣菩提，心中有佛，這叫端心；萬緣放下，這叫正意，是這個意思。事情照做，不是事情不做，飯也不要煮，什麼都不幹，不是，不是那個意思。不能錯會意思，主要是心要清淨，心裡只有佛號沒有別的。最近我們淨老和尚推薦、讚歎的海賢老和尚，他真的是我們念佛人的榜樣。你看他天天都在種菜、種田，供養大家，每一天都在做勞力，做了九十二年沒有休息。但是他心中一句佛號，做事的時候他從不丟失，真的是我們念佛人的榜樣！你看看他有沒有妨礙他的工作？沒有，他往生前一天晚上還挖菜園，還挖到天黑。人家說：師父，天這麼黑，該休息了。他說：好了、好了，我這些做完就不做了。大家以為他還有剩下一點工作要把它做完，就要休息了，哪裡知道第二天早上凌晨他就自在往生了。早上大家要請他吃飯，叫，沒答應，門推進去，他躺在床上，旁邊衣服整理得好好的，走了。這個時候大家才知道，他說好了，那些做完就不做了，原來他要到極樂世界去了。所以他是我們念佛人一個很好的榜樣，沒有妨礙你任何的工作，主要是心裡要乾乾淨淨，沒有別的，只有佛號。
《解》，就是註解，「唯趣菩提始稱端心，餘無所求方名正意」，就是對於世出世間一切法沒有希求，這意是正的。一心專念，求生淨土，親近彌陀，這是淨宗的端心正意，其他統統放下，這是專修淨宗，這一生決定成就。『甚為大德』，這個就是我們現前的大德，大德行。下面註解講，「能如是端正身心，自然不為眾惡，故云甚為大德。」你的大德行圓滿，達到至高無上，稱為大德。我們再看下面：
【所以者何。十方世界善多惡少。易可開化。唯此五惡世間最為劇苦。】
這一段經文，佛講完上面的開示，接著『所以者何』，就是說為什麼上面這麼講？『十方世界善多惡少，易可開化』，我們娑婆世界以外，其他的諸佛世界，善比較多，惡比較少，所以容易開化（容易去開導、容易去教化），善多惡少，易可開化。在《嘉祥疏》裡面的疏文，下面這段是《嘉祥疏》的註疏，「他土中多有勝緣，又復善報強勝，作善為易；此土無此二緣。」這個就是《嘉祥疏》裡面解釋，為什麼我們這個世界是五惡世間最為劇苦，他方世界為什麼善多惡少易可開化？因為一切諸佛剎土裡面，殊勝的緣多，勝緣就是聖賢教化，佛法興旺，容易成就，而且大家喜歡行善，人的善根福德與修學環境都殊勝。人本身具備深厚的善根福德，在這個環境因緣都是幫助人家修善，所以作善就容易，環境的影響是非常主要的。這是講其他的諸佛世界，容易教化，容易開導。我們現在這個娑婆世界，這兩種緣都缺乏。我們現在環境不好，人的善根福德又很淺薄，甚至沒有善根，遇到佛法就排斥，就認為是迷信，這就沒善根，沒有福德，環境也不好，這兩種緣很缺乏。我們現在這個娑婆世界，這兩種緣很缺乏。
『唯此五惡世間最為劇苦』，這句講的「劇苦」是大苦。我們這個五濁惡世，這個世間，大家在這個地方受劇大的痛苦，這個苦還不是只有痛苦，劇苦，加一個劇，劇烈。就是我們這個世間太苦了，跟諸佛剎土六道裡面的人道相比，我們太苦了。海賢老和尚這個光碟裡面也講，海賢老和尚那個時代真的是多災多難，生在清朝末年，革命、內戰，還有外國侵略，經歷刀兵、瘟疫這些天災人禍，災難。所以他光碟裡面講了一句，很令我們去省思，他說「寧為太平犬，不做亂世人」，寧願在太平盛世做一條狗，也比在亂世裡面做一個人好，在這個動亂的時代做人真的太苦太苦了，不如太平盛世的一條狗。從這句話我們就可以體會到，嘗受的那種劇苦，無法形容。我們現在是處在這個時代，我們一定要覺悟，跟諸佛剎土不能比，跟諸佛剎土六道裡面的人道相比，我們比他們太苦了。太苦，你能把握住，不作眾惡，這是難能可貴。大家在這個時候都在造惡業，你能夠在這個環境不作眾惡，這真的很難得，真是難能可貴。在其他諸佛剎土，他們要不造惡、修善容易，環境好，人都有善根。在我們這個世界，人沒有善根，環境惡劣；在這樣的惡劣環境，我們能夠不造眾惡去修善，真是難能可貴，佛讚歎這是大德。
好，今天我們先學習到這一段。下面經文，我們下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！