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無量壽經選講（三十三品至三十七品）—命謂色心不斷，是命之根 悟道法師主講 （第二十集） 2021/1/15 三重淨宗學會 檔名：WD02-013-0020
《淨土大經解講記》。諸位同修，請掀開經本九十八頁，從倒數第二行第三句看起：
【瞋恚。愚痴。欲自厚己。欲貪多有。利害勝負。結忿成讐。破家亡身。不顧前後。】
我們上一次講到這一段，這一段還沒講完。我們接著來學習這一段，上一次我們講到『瞋恚、愚痴，欲自厚己』，今天我們講『欲貪多有』，這個「欲」是欲望，欲望很多，想要擁有很多，這個叫欲貪多有。這個也是世間人普遍一個貪心的心態，貪心最明顯的表現就是他佔有，他要擁有，什麼都想要佔有。能佔有得了嗎？這個不可能，佛在《般若經》跟我們講，一切法無所有、不可得、畢竟空。不可得就是說我們得不到，我們不能佔有，為什麼？因為它是假的，剎那在變化，怎麼能夠去佔有。無論是物質、精神，我們的身體、起心動念，佛在《菩薩處胎經》問彌勒菩薩，一念之間有幾念、幾個相（相就是這些現相），根據我們淨老和尚在講席當中把它做一個乘法，一彈指比較健康的人，一秒鐘可以彈七次，乘起來就是一秒鐘有二千二百四十兆次的生滅。一秒鐘二千二百四十兆次的生滅，我們根本就感覺不到，覺察不出來。一秒鐘這麼多的生滅，幾乎是生跟滅就同時，說生馬上就滅了，這個不停留的。
我們現在所有的物質現象、精神現象，所有這一切剎那剎那在生滅，我們怎麼去佔有？我們這個身體的老化，不是說突然老了，不是的，它剎那在變的，累積一段時間，我們看到很明顯的變化了。實際上不斷的在變，它不是說突然變的，是不斷的在變。我們人從生下來到老死，一分一秒都在變化，所以我們怎麼可能去佔有？我們自己這個身體都佔有不了，也無法控制，如果能夠控制，大家把它控制得年年十八，那不是很好嗎？我們不想老，它不斷的老化；不想病，偏偏有很多病；不想死，肯定要死，沒辦法，誰都沒辦法，那你佔有什麼？不要說等一口氣不來，我們什麼都帶不走，就現在還在，我們什麼也得不到，事實也就是暫時給我們使用而已。我們現在說所有權，也是暫時我們有支配使用這樣的權利，我們得不到的。人一口氣不來了，你再多的財產，這個地球都是你的，那也沒有了，又變別人的了，這一切都是無常的。所以起心動念要去佔有，這個是妄想，事實上佔有不到。
真正了解這些事實真相，我們對於一切萬物就真放下，有，好；沒有，也好。擁有，很好；沒有，也很好，都好，反正都是一場空。有，暫時給我們支配，你有很多錢，這個錢到我們手上來，由我們來支配做些什麼，支配得對了，造一些善業；支配得不對，造一些惡業，就這樣。沒有，心也比較清淨，也少個罣礙。你多一件東西，多一個罣礙。所以有很好，實在講，沒有是更好，少個牽掛。所以我們明瞭事實真相，就放下了。放下，清淨平等心才現前。清淨平等心是我們自己的真心，清淨心不染污，平等心沒有高下，就是沒有分別。不起心、不動念這個我們做不到，這個難，我們凡夫做不到。我們要從清淨平等這個地方開始下手。清淨就是淡化我執，我執就是見思煩惱，也就是我們八個識裡面的第七識末那，末那是執著，執著這個我。我們現在也沒有辦法一下子就把執著全部放下，但是慢慢放，淡化就是慢慢放。平等心就是淡化第六意識，第六意識的功能是分別，一有分別就不平等。於一切法不執著，心就清淨；不分別，心就平等。在日常生活當中從這裡用功夫，功夫是放得下，執著就是放不下。有功夫，什麼叫功夫？放得下就是功夫。放不下，為什麼放不下？執著、著相，那就放不下了。
人生苦短，年歲愈大愈要放下。但是凡夫，是年歲愈大就愈放不下。實際上講，年紀愈大，愈要放下，愈要淡化。連儒家，孔子在《論語》裡面講，人生有三戒，少之時，戒之在色；壯之時，戒之在鬥；老之時，戒之在得。老，在《禮記》講，七十歲就是老。我們現在政府也有發老人年金，滿六十五歲就發老人年金，發老人年金是什麼意思？就是說你老了。老了怎麼辦？孔子說，「戒之在得」，得就是得失的得。佛法講不要執著，那個得就是執著，要放下。該傳給下一代就傳給下一代，這個家業、事業，包括有一些財物的分配，該分給子孫的就分給他們，或者你要布施就布施，就是要放下，不能執著。所以《禮記》講，人生七十就要傳，傳就是把你的事業、家業要傳給下一代，交接給下一代。所以老之時，戒之在得，要放下。為什麼老要放下？距離無常愈來愈近。
昨天我到中壢善果林去看前林長劉林長，還有林長夫人，一個今年過年也八十，一個八十二。去年一整年也都是因為新冠狀病毒疫情，一年多沒見面了，昨天去看到也比較蒼老了。所以林長送我上車，他用那種感傷的表情給我講，他說師父，我們現在見面，下一次恐怕見不到了。我當然是安慰一下，我說應該還會再見到，但是他講的這個也是實話。因為人生八十，過去我們淨老和尚講歐陽修的「秋聲賦」，講一歲到二十歲是人生的春天，二十一歲到四十歲是人生的夏天，四十一歲到六十歲是人生的秋天，六十一歲到八十歲是人生冬天，過了八十，冬天沒有了，那就是風燭殘年了，隨時會走人。所以老之時，戒之在得，就是要放下。我們念佛人，當然更要放下。你放不下，你念佛功夫不得力。你念佛功夫為什麼不得力？放不下。放不下，這句佛號就念不好；放下，這句佛號就念好了，就得力了，關鍵在這上面。
佛號念不好，肯定還有情執。這個情執是所有一切的執著都叫做情執，無論你執著什麼。有的人他執著古董，他最愛的就是他的古董，他那個古董放不下，辛辛苦苦花很多錢去收藏、去買，那個也叫執著。有的人收藏普洱茶。這些收藏不是不可以，你不要去執著，這些對你就沒有影響，沒有罣礙。如果會有執著，就布施來對治，就把它布施、施捨。所以放不下的，無論什麼人事物，凡是有執著放不下，都叫做情執。都是給我們往生西方造成障礙的，把這一生往生西方的機會錯過了，是因為這個原因。所以，對於一切萬物沒有佔有的念頭、沒有控制的念頭、沒有支配的念頭，你的清淨平等心就現前，清淨、平等都是定，定到一定的程度就開悟，開悟就是覺，大覺，大徹大悟了。這是「欲貪多有」，佛勸我們不要貪，要放下。
下面這一句，『利害勝負』，人生在這個世間，「利害」，利害就是利益與損害，我們平常講利害，這個利當中有害，為著利益爭勝負。現在全世界的人不都是這樣嗎？在爭什麼？爭取利益，為了利益在爭勝負，看誰勝利了。下面註解講：「因利害相爭，損人肥己。」因利相爭，因為要得到那個利，就互相去競爭。競爭這種心態是損人利己，就是希望自己得到利益，就不惜去損害別人，損害別人的利益，讓自己得到利益，都是這樣的一個心念。這是造極重的罪業，決定不能幹這個事情。幹這個事情，很狠的去爭，爭來似乎得到利益了，但是後面的害他沒有去計算到。《太上感應篇》講，「又諸橫取人財者，乃計其妻子家口以當之，漸至死喪。若不死喪，則有水火盜賊，遺亡器物，疾病口舌諸事，以當妄取之值。」你去損人利己，或者橫取人財，用蠻橫不講理的手段奪取別人的財物。現在整個世界都是這樣的，橫取人財，這個世界交征利，世界就危矣，危就是危險。危險什麼？災難就愈來愈多，愈來愈嚴重，現在大家都有目共睹。這個災難怎麼來？人類製造出來的，種種的災難，這造很重的罪業。所以決定要遵守於人無爭、於世無求，我們這一生才能平平安安的往生西方極樂世界。不要跟人家爭，對這個世間也無所求，一有爭就有勝負的心，有勝負的心就不好了，有這個念頭就去不了極樂世界，為什麼去不了？你這個世界放不下，放不下才會跟人家爭；放得下的人，他怎麼會跟人爭？
下面講，『結忿成讐』，這個「忿」是憤怒。你跟人家爭就結怨，結忿，憤怒、怨恨，這個「讐」，就跟人家結下仇恨。你跟人結怨，甚至結下深仇大恨，把別人所有的財物奪取過來變成自己的，奪取他的財物還要害他的命，這個仇就結下去了。現在世界的戰爭不都是為了這個嗎？為了這些利益嗎？你看戰爭要死多少人，為什麼戰爭？要得到利益、得到好處，要去掠奪別人的資源，要去控制、要去佔有引起戰爭，這就結冤仇了。這個業造下去，果報不是在現前的，你不知道。這個業造了，果報不是馬上就會現前，果報如果在現在這一世，那就晚年的時候花報會先報，不然就是來世的事情，冤冤相報。實在講，我們現在仔細看新聞報導，這些花報好像不用等到晚年，都一二年、二三年就現前了。現在這個花報我們看到的，就是現世報，看到的愈來愈快了。大家如果留意這些新聞報導，我們把這個經典拿出來對照，就很明顯了。所以現在我們在華藏，這些工作人員要來上班，我都帶他們讀一遍《感應篇》，再把現前世界上發生的事情，用經典哪一句來對照，就很明顯了。他現在造的是什麼樣的業，是善業還是惡業？善有善報，惡有惡報；不是不報，時候未到。各人，每一個人都要為自己所作所為負因果責任。所以因果律之前，人人平等。法律之前不平等，但是因果律是平等的。
所以結冤仇，就冤冤相報。特別在言語當中，得罪人是最容易的。《無量壽經》佛把這個三業，口業擺在第一個，「善護口業，不譏他過」，這個擺在第一個。其他經典，我們看到都是身口意，先說身業，再說口業，再說意業。唯獨《無量壽經》把口業調到第一個，這個用意就是提醒我們，三業當中口業最容易造，一天到晚講話。特別現在媒體非常發達，手機也非常發達，要造很重的口業都很容易。所以言語當中得罪人是最容易的，養成習氣，習氣一樣造業，在臨終一樣會產生嚴重的障礙。臨終，我們人臨命終平生的善惡業就跑出來了，自己完全做不了主，業力在做主。平常善念多、強，斷氣之後就往生到人天善道；惡念強，貪瞋痴慢這些惡念強，臨終的時候這個念頭先跑出來，就墮三惡道。平常我們念佛的佛念如果強，當然臨命終的時候，這個念頭第一個起現行，就到極樂世界去了。如果平常念佛，功夫還不得力，佛念力量還是很弱，這個時候助念有幫助，幫助他弱的念頭提起來，他念佛的佛念把它提起來，大家幫他助念，這樣也能幫助他往生。所以助念它的作用在這個地方。惡的因要除掉，惡的習氣也不能有，改不善的習氣難，要有功夫，要時時刻刻提高警覺。讀經是提醒，天天讀經是一個提醒。在這個世間，冤仇要化解，不要跟人家結冤仇，這些全部都是為了往生的時候沒有障礙。
下面講，『破家亡身，不顧前後』，「破家亡身」就是家破人亡，造這些惡業，造到最後家破人亡。「不顧前後」，一切都不顧了，前後是講因果，前因後果。《會疏》的註解講：「前不顧是非」，不顧是非就是不顧道理，我們現在講，不講道理。「後不顧譏嫌」，這個譏嫌是別人的批評。前面他不顧是非，他是非顛倒、不講理，後面他也沒有考慮到會有因果報應的，他也不管，不顧別人的批評。「前不顧明哲昭察」，前是現前，明哲是有德行、學問、明智睿哲的人，就是有道德學問的人，古人所謂十目所視、十手所指，不敢動惡念，不敢為非作歹，現在造惡的人沒有任何顧忌，他不在乎。「後不顧鬼神冥記」，有鬼神冥冥當中在記錄，這是講因果報應，惡貫滿盈的時候果報就現前，惡業造多了，果報就現前。天地鬼神他沒有顧忌，認為這是假的，不是真的。現在人講，這些都是迷信，所以他不信。「前不顧過業」，現前不顧過失、罪業，他都不在乎，別人不敢做他都敢做，逞英雄好漢。「後不顧來報」，不知道這些惡來生有報應，甚至他根本不相信有來生，根本不相信有報應。
下面註解講：「但求爭勝，不惜兩敗俱傷。只圖快意，不畏當來罪報。一切不顧，廣行諸惡。」最可怕、最令人擔心的就是核武戰爭，現在全球的人最擔心是這個，生化戰爭。如果遇到一個不正常的人他真的敢發動，他知道兩敗俱傷沒有勝負，但是他也幹，大家一起死吧！地球就毀滅了。這是糊塗到極點，愚痴到極處，墮落之後，後悔就來不及，他在地獄受罪無量劫。我們再看下面的經文：
【富有慳惜。不肯施與。愛保貪重。心勞身苦。如是至竟。無一隨者。善惡禍福追命所生。或在樂處。或入苦毒。】
這段是講禍福隨身。『富有慳惜，不肯施與』，註解講：「或人富有，但慳惜成性，不肯施與。」他有錢，但是他不肯布施，吝嗇、吝惜、捨不得，不肯布施，不肯以財物給與他人，他拿不出來，這叫「富有慳惜」。這個我們在世間上看到很多是這樣的，有錢的人甚至一毛不拔，這就叫富有慳惜。『愛保貪重』，「愛保」是愛欲牢固，愛是愛惜，保是保護他自己的財富。我們看看世間人，大家也都是這樣，哪一個人他不愛惜保護他自己的財產？這個叫愛保，總是想盡方法保住自己的財富。「貪重」，貪心就愈來愈深重。貪心重又小器，自私自利，連自己的身心都保不住。我們自己這個身體、身心都保不住，何況身外之物？像現在瘟疫的傳染，實在講人人自危，這不是很明顯嗎？我們自己的身心誰都不敢保證，那身外之物誰能保得住？你看一個災難來，那些財物不都泡湯了嗎？保得住嗎？保不住。
所以佛不教我們保財，佛教導我們生財。那生財怎麼生？佛教我們有財你要布施，布施才是真正的生財之道。你不肯布施，吝嗇，這個財就縮水了，到最後就沒有了。財是通寶，要流通，不能讓它滯留不通。滯留不通，像水溝塞住了，發臭了，要讓它通暢。所以以前的銅錢叫通寶，就是錢是流動性的，流通的。所以要布施，愈施它就愈多，愈多就愈施，它是循環的。你愈布施就愈多，這才是真正懂得愛保。不然這個財產是五家共有，誰保得住？如果你拿來做好事、做布施，那五家都搶不走，給你寄在堅牢庫，那才是真正保得住自己的財富。所以世間人想要保護自己的財富，方法不對，應該布施，多做好事，這才是真正懂得愛保。世間人把它搞錯、搞顛倒了。
財布施得財富，法布施得聰明智慧，法布施也是這樣的，自己知道的，希望人人都知道，不吝法。不吝法就會得聰明智慧，人家要學的、我懂得的，好好的教他，愈施愈長智慧，不怕人學得比我好。愈長智慧，就愈多行法布施，愈施愈多。修無畏布施得健康長壽，幫助眾生遠離恐懼、怖畏。這是觀世音菩薩教我們的，大慈大悲，救苦救難。眾生有急難，我們幫助他遠離畏懼，度過恐懼，這就是無畏布施。無畏布施範圍也很多，晚上路很暗，點個燈照明，讓人家走路安心，這個也是無畏布施。人有恐懼，安慰他，讓他心能夠得到安穩，無畏布施。還有不殺生，吃素。你不殺生，那些動物就遠離被宰殺的恐懼了。所以在佛門，無畏布施第一個就是不殺生，吃素、不殺生。遇到人有恐怖，像《無量壽經》佛勸大家的，我們也可以依照佛經，輾轉去告訴大家。如果遇到恐怖急難，要念南無觀世音菩薩，他就得到解脫了，這個也是無畏布施。所以有人生病要去開刀，勸他念觀音菩薩；要找醫生，勸他念觀音菩薩，他會找到好的醫生來治他的病，這些都屬於無畏布施。無畏布施得健康長壽，老而不衰。修這三種布施得三種大福，所以財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。
下面講，『心勞身苦，如是至竟』，就是終生勞苦，一直到壽命終了、壽命盡了。一生雖然有錢，實在講過得不快樂，貴而不安，富而不樂，患得患失。一天到晚這個心患得患失，沒有得到的，想到得到它，天天想怎麼能夠去得到，怎麼得到錢財；已經得到的怕失掉，錢賺到了又怕失去，日夜操心。沒有得到想得到，得到又怕它失掉，這個心總是「心勞身苦」。經典講的，讓我們體會得非常的貼切，的確是這樣，心操勞，身很苦。貪而無厭，貪心它是沒有止境的，得到之後，想要得到更多。實實在在說保不住，想盡方法來把它保住，希望自己能夠佔有、支配，殊不知全是假的，到最後一樣也帶不走。罪業輕的，不能放下，放不下這些，來生得不到人身。得不到人身，到畜生道，這是罪業比較輕的。到畜生道，往生到哪裡？往生到他珍藏錢財的地方，他放錢的地方，放他的寶貝的地方，金銀珠寶這一類的，就往生到那裡，到那裡投胎，做蟑螂、老鼠、螞蟻這一類的。因為他捨不得那些東西，心念念在這個地方，他放不下這裡。放不下，生前又沒造善業，造惡業，但惡業又不是很重，就墮到畜生道。墮畜生道，他捨不得這些地方，就投胎到這個地方的這些小動物。
出家人也不例外，早年（那時候我還沒有出家）聽我們師父講經，那是很早年，大概五、六十年前了，高雄有一個寺院，住持老和尚死了，往生了。往生了一段時間，寺院來了一隻狗，每次做早課、晚課，牠都站在住持的位置（住持拜墊當中的位置），就站在那裡。早晚課，住持會先退下。那隻狗，大家還沒有出班，牠就先退下了。這是住持做早晚課他先退下來。後來大家看，奇怪，這隻狗怎麼天天來做早晚課？就站在那個住持的位置。後來有聽經的人知道這個道理，就跟他們寺院裡面的人講，應該是你們過世的住持再投胎。他放不下這個寺院，投胎，但寺院的人沒有結婚，只有投胎到寺院附近有這些動物的地方，投到狗胎，他回到寺院參加早晚課。後來有人跟他們講了之後，寺院的出家人就跟牠講，你現在不是住持了，你不能站那個位置，你已經死了，你現在身分不一樣了，你要跟大家做早晚課，大家還沒有退下去，你不能先走。早年我聽到這樣的一個公案，這個公案也是給我們很大的警惕，這就是說明這個地方你執著、你放不下，如果你的善業多，當然你再投到人間來作人，福報大的就生天去了。如果善業少、罪業多，罪業沒那麼重，墮到畜生道，就會像這樣的情況，所以還是要放下。佛勸我們放下，這是我們現前要提醒自己的，愛保貪重，心勞身苦。
下面這句『無一隨者』，愛保貪重，心勞身苦，到最後怎麼樣？沒有一樣會隨著我們去。真的就是像一般人講的，來也空空，去也空空。但是所得到的是什麼？只有獨生獨死，獨去獨來，死的時候一個人走，什麼也帶不走，至親至愛的人也沒有辦法跟你一起走。人生是一場夢，像作夢一樣。如果在夢中覺悟了，不再把這個夢當作真的，就有醒過來的時候。如果把夢中的事當真，就醒不過來，繼續在夢中遊戲，繼續作夢。這個夢就是六道生死輪迴的大夢，非常可怕。諺語講，「萬般將不去，唯有業隨身。」萬般就是我們在這個世間，人生，我們一樣也帶不走。眼前的東西，只是借我們看看、用一用而已，都帶不去。什麼能帶得走？只有自己一生造的善惡業，這個跟著我們走的，業力牽引我們去投胎的，業是帶得走的。所以「萬般將不去」，萬般就是身外之物，包括這個身體也帶不走，「唯有業」，我們造的業在我們第八識（阿賴耶識）裡面，這個業牽引我們走，牽引我們下一個階段往生到哪一道，這個帶得走，其他都帶不走。
所以帶得走的，帶去的是善業多，還是惡業多？帶的是淨業，還是染業？不能不謹慎，不能不知道。我們淨業帶我們往生西方淨土，淨業就是這句阿彌陀佛，這個淨業。染業，貪瞋痴這些煩惱，帶我們往生到穢土，娑婆世界六道輪迴。穢土裡面有善惡，有三善道、有三惡道。你善生三善道，惡生三惡道，這是穢土。任何一個人在世間，不可能有純善，也不可能純惡，總是善惡混雜，只是說善比較多，還是惡比較多；善的力量比較大，還是惡的力量比較大，這樣的比例而已。所以這就看善多還是惡多，善的能量大，還是惡的能量大，來生會到哪裡就很清楚，不需要問人，這是自己的事情。
『追命所生』，「追」者追隨，追逐。《大經解》講：「生平所作善惡之業，及所感福禍之果，則不相捨離。」生平所造作的善惡業，感得的禍福的果報，不相捨離。《太上感應篇》講，「善惡之報，如影隨形」，它追隨著你，你到哪裡它跟到哪裡。義寂法師說：「善惡因及禍福果，皆追命根所生處。」命根，在《佛學大辭典》：「據大乘唯識之義，則第八識之種子有住識之功能，因而一期（一生）之間，從受生此世以至死亡，使色心相續（色是物質的身體，心是起心動念），是假名為命根，非別有命之實體。」命之實體是不存在的，根本沒有。《唯識述記》：「命謂色心不斷，是命之根。」色心是不是真的不斷？不是的，不是不斷，色心（色是物質，心就是精神，色跟心合在一起）是相似相續的，它不是不斷的。相似相續就像卡通影片，一張一張的，前一張跟後一張很相似，實際上是不一樣。你只要轉動很快，它就動起來了，相似相續相。我們的念頭就是相似相續相，它不是不斷的，它每一念都是獨立的，好像卡通影片，大家有看到卡通影片畫的一張一張，每一張是獨立的，第一張、第二張、第三張，前面一張跟後面一張很接近，看起來好像是一樣，實際上不一樣。就像我們的照相機照下去，站在那裡照一張，再照第二張、第三張，看起來也是一樣，實際上是不一樣。看起來是一樣是相似，看起來是一樣，實際上是不一樣，它是一個相似相續的相，不是原來那一張的相。
所以前念滅了，後念又生。但是前面這一念，念就有生，生整個宇宙。整個宇宙從哪裡來的？佛經上講，從一念當中生出來的。那一念，念念一直相續下去，這樣現出這個宇宙。所以前一念跟後一念，決定不一樣，前面一個念跟後面那個念，一定是不一樣的，因為它念念都是獨立的，念念沒有相同的。念念不斷叫做相續（它是一念一念一直相續下去），念念不同叫相似（好像是相同，實際不同），這是宇宙的真相。就像那個電影，以前我們老和尚講經都拿過去老式的電影膠卷，一秒鐘二十四張，放在機器給它快速轉動打在銀幕，人就動了，那個機器停下來就沒有了。這就是來說明我們起心動念，好像電影快速在轉動，會產生這些現相出來，產生幻相出來。如果當中有一念停下來，就沒有了。所以佛法講明心見性，見性成佛，就是那一念妄念停下來，起心動念那一念停下來，你再看整個世界就是不生不滅，無生法忍。所以經上有兩句話，講得非常有味道，就是要問我們整個宇宙，包括自己現在這個樣子，到底是怎麼回事情。佛告訴我們這是「自心現量」，自己心現出來的宇宙，我們的心現出來的。真相是什麼？「不斷之無」，它不斷，就是相續不斷，實際上有沒有？沒有，無。這個《金剛經》講的比較清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄就不是真的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」所以凡所有相，皆是虛妄，這就是不斷之無。佛真高明，八個字把這個宇宙的真相講清楚、講圓滿了。這八個字是科學，也是哲學達到登峰造極。
於是後世，『或在樂處，或入苦毒』。就是說人一生過去了，一生當中造的善惡業，到來生後世，人死了就再去往生，如果沒有脫離六道輪迴，那就是在六道裡面。六道，三善道就比較快樂、比較好；三惡道就比較苦，苦毒。「樂處」是三善道，「苦毒」是指三惡道。樂處是三善道，苦處就是三惡道。苦者痛苦，毒者毒禍，痛苦到極處叫做苦毒。痛苦無法形容，那種痛苦叫做苦毒。痛苦無法想像，那種痛苦我們無法去想像的，這些都叫苦毒。苦到極處，苦毒。現在我們這個地球，這個世間生活在飢寒交迫，還是大有人在。那天有人在網路發一個影片，一個人被凍死了，下雪下得很厚，被凍死了。今年冬天比較像冬天，很冷。實在講，以前我小時候冬天都是這樣冷，而且冷的時間，它這個季節都是冷。不像現在冷三天、熱三天，真的很不正常。冬天冷是正常的，冬天不冷就不正常。冬天不冷，那些細菌都出來了，病毒就很多了。現在因為忽冷忽熱，所以一下子冷了，特別是老人，心血管不好，心肌梗塞，腦血管這些疾病都出來。
所以像現在你看地球上，非洲有一些地方，是很貧窮的地方，每一天還都有餓死的人，其他地區也還是有，還是大有人在，這是苦毒。就在我們地球上，這個人道都會看到，有一些地方很苦的人還是有，很窮的、很苦的。不必在三惡道，人間就能看到，你看衣索比亞缺乏糧食，人都沒有營養，肚子餓得肚皮大大的、脖子細細的，不就跟佛經講餓鬼道的樣子一樣嗎？人間的餓鬼道。所以人間有很多這些很苦的地方，很苦的人。佛在經上說，阿羅漢在六道做凡夫的時候，當然在六道也都曾經墮過地獄，阿羅漢有神通，回憶以前在六道裡面輪迴，墮到地獄的景象，心有餘悸，身還流血汗。這個地方不能去，地獄的業不可以造。地獄的業最嚴重的是殺盜淫妄酒，犯殺盜淫妄酒就會感召三惡道的苦報。酒本身沒有過失，酒是助緣，它會幫助你造殺盜淫妄的惡業，酒醉之後失去理智容易造這個業。我們再看下面經文：
【又或見善憎謗。不思慕及。常懷盜心。悕望他利。用自供給。消散復取。】
這段是講盜習固結，偷盜養成習慣，固結就是很堅固，這個偷盜習氣很堅固。『見善憎謗，不思慕及』，「憎」是憎惡，看到人家做善事，心裡不高興，反而憎恨、討厭，還加以毀謗，這個「謗」是毀謗。註解講：「見人之善，無敬慕之心反生憎惡，妄加毀謗，如是之人則無善念與善行。」看到人家行善，他沒有生起恭敬、羨慕的心，反過來憎恨、毀謗、說壞話，妄加毀謗。應當是見別人之善，要有恭敬、稱讚，要表揚他，這就對了，隨喜功德。希望善心、善願、善行都能發揚光大，社會才會和諧，人民才能得到安樂，這是大福。禍福都在一念之間，一念嫉妒，產生怨恨，造無間地獄的罪業。一念稱讚表揚，功德無量無邊，跟實際在行善那個人，功德是一樣的，沒有兩樣。
『常懷盜心』，胸懷之中常常想要去侵佔別人、要奪取別人的這個心，總是想要去佔人家便宜，這個就是盜心，偷盜的心。侵犯別人，奪取別人的財物、地位。有地位的人利用權力貪污，利用他的權勢收受賄賂，這些都是盜。『悕望他利，用自供給』，就是想損人利己，本來不是應該你有的，希望用損害別人利益自己的方法來得到，用於供給自己。讓自己獲得去損害別人，這個叫損人利己。其實損人就是跟人家結冤仇，怎麼可能會利己？奪取別人的財產，將來要還債，你要還他；奪取別人的生命，將來要償命。欠錢還錢，欠命還命，因果報應，絲毫不爽，一絲毫便宜都佔不到。實在講造這個業，虧可吃大了，不但利益得不到，吃大虧。希望別人的利益供給自己受用，這種錢財叫不義之財，《感應篇》講「非義之財」。不義就是不合理的錢財，特別是國家的、團體的財物。國家的財物從人民的稅收來的，像中國大陸有十幾億人，這麼多的人，如果你在這個國家盜取國家的財物，就跟全國的人結業，結下這個業，欠十幾億人的，將來怎麼還？還不清。在六道裡面輪迴，披毛戴角還。這一生做官貪污舞弊種種的，來生（死了之後）做牛、做馬、做駱駝、做那些驢子，幫人背重的東西去償還債務，這披毛戴角還。所以死了之後就得不到人身，這些債還清了，才能得到人身。比用國家這些錢財更嚴重的是三寶物，因為三寶沒有界限，盡虛空遍法界所有出家人都有分，那就百億、千億、萬億數不盡，十方三世三寶都有分，《地藏經》講得就比較詳細，不能去偷盜三寶物。你犯五逆十惡，毀謗大乘，佛都可以救，盜三寶物佛也沒有辦法。所以這個三寶物，供養三寶得無量福，去盜取三寶物得無量罪。現在有一些不學佛的人，他不懂，寺院的田產（田地）他都要侵佔，佔為己有，這個結的罪就很重。
下面講，『消散復取』，註解講：「不義之財，得來容易，任性揮霍，頃刻消散。重複盜取，故云消散復取。」他這個偷盜，就是不斷去偷、搶來的，用不法的手段得來的財物，他就揮霍，他去享受，沒多久那些錢花光了。花光了怎麼辦？再去偷、再去盜，不斷的在造惡業。盜行相續，這個罪就非常嚴重了。我們再看下面經文：
【神明剋識。終入惡道。自有三途。無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。】
這段經文是總結，總結盜惡，三途輾轉。『神明』，《六十華嚴》：「如人從生，有二種天，常隨侍衛，一曰同生，二曰同名。天常見人，人不見天。」有兩個神跟你一起到這個世間，一生跟著你，這是《華嚴經》講的，一個名字叫同生（共同生的），一個名叫同名（共同一個名字的）。「如是二神，與人俱生，故名俱生神。」人投生，這兩個神就一起來，叫俱生神。這是《華嚴經》講的。《藥師經》講：「有俱生神，隨其所作，若罪若福，皆具書之，盡持授與琰魔法王。」這是《藥師經》講的，這兩個神把你所作所為，起心動念、言語造作是善是惡，記錄下來給閻羅王，閻羅王將來賞罰完全根據這個報告。閻羅王說：我沒有權力加給你刑罰，你所受的刑罰完全是自作自受。
《嘉祥疏》：「一切眾生皆有神，一名同生，二名同名。同生女在右肩上書其作惡，同名男在左肩上書其作善。」這個同生女（同生是女的）記錄你做的壞事，同名（男的）記錄你的善行，然後四天王之善神即於每月六齋日案其名籍，上奏天王，復於一年中三覆、八校，使無差錯。一年當中有三覆、八校。《五戒經》：「三覆八校，一月六奏。」六奏指六齋日，一個月當中初八、十四、十五、二十三、二十九、三十等六日。如是等日，天神記錄眾生善惡。三：正月一日、五月一日、九月一日。八：立春、立夏、立秋、立冬、春分、秋分、夏至、冬至八日。諸天帝釋之使者及日月鬼神、地獄閻羅等百萬神眾，俱於此十一日覆奏三界眾生之善惡，比校是否與四天王之善神於每月六齋日所奏相同，校格眾生罪福，使無枉錯；再按其罪福之多少而定生注死、增減壽福。這個日期都是我們傳統農民曆，都是算農曆的。等一下我再放一本拱北殿印的農民曆放在這裡，大家可以去對照這個日期。
『剋識』，「剋」跟時刻的刻一樣；「識」，音志，這個念志，剋識，記錄的意思。一條一條記下來，記得很詳細，善惡一分一毫都不會差錯。「剋識」有兩種說法，一、識是記錄，有神明記錄人的善惡，故報應不爽。這就是《太上感應篇》講的，「是以天地有司過之神」，這是神明記錄。第二、識是第八識，憬興法師說：「以種子識功能不亡，名剋識。」種子識就是第八阿賴耶識，它的功能就是記憶儲藏，好像倉庫一樣，所有資料都存在這裡面，像電腦檔案一樣。這兩種說法匯集，內外皆記，外面有天神記錄你的善惡，裡面有自己第八識把它儲存起來。
『終入惡道，自有三途，無量苦惱，輾轉其中』，罪報追隨，故輾轉在畜生、餓鬼、地獄三惡道輪迴。我們生生世世造的惡業多、善業少，死了以後到三途投胎，在三途把我們的罪業消完，再到人道來。在人道，三途習氣還在，習氣不好斷，看到惡很容易就被感染上，近惡而遠善，就是親近惡人遠離善人，惡業要是成熟了，又墮惡道。這個《地藏經》講得很清楚，三惡道裡面有無量無邊的苦惱。『累劫難出，痛不可言』，「累劫」是多劫，多生多劫要過這樣的苦日子，這個多苦！好，盜惡我們就學習到這裡。
今天時間到了，我們就先學習到這一段。下面，淫惡，我們下一次再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！