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《群書治要》中修齊治平的智慧（第二回）—知所先後，則近道矣 成德法師主講 （第三十一集） 2023/4/14 馬來西亞馬六甲 檔名：55-226-0031
諸位法師，諸位傳統文化的同道，大家吉祥。我們昨天學習「修身．篤行篇」第一個單元「主敬存誠」，我們學習完之後，我們接觸一切人事物，我們都要問問自己，有沒有用真誠的心去對應。師長強調學佛、學傳統文化，最重要的是用真心。
我們今天進入第二個單元，「乙、反躬自省」。這反省特別重要，因為師長有講，修行就兩件事：知過，改過。我們不能反省，不容易知過。所以了凡先生說到，「一日不知非，即一日安於自是；一日無過可改，即一日無步可進」。所以他老人家也是感嘆，「天下聰明俊秀不少」，就先天根性很不錯、很聰慧的人，「所以德不加修，業不加廣者」，不能進德修業，「只為因循二字，耽擱一生」。沒有反思到問題，耽擱了本來是很好的根性，又是人身難得。對我們來講，我們是人身難得、佛法難聞、中土難生，我們都具備了。我們在地球上，那是屬於善根、福德、因緣極殊勝的少數人類。但是假如我們因循了，那我們這一生這麼好的機緣就錯過了。所以這一章節，這些句子，對我們能知過，進而去改過，應該幫助會非常大。我們看三十二句：
【三十二、榮辱之責，在乎己，而不在乎人。】
招致光榮，或者侮辱，或者失敗的責任，全在自己，不在別人。我們讀到這一句，我們能不能完全相信這個道理，這個就很關鍵。相信了，我們才能徹底去做；不相信，就半信半疑來看這一句話。從儒家來講，孔子有一個譬喻，在《中庸》當中，君子之道就像射箭一樣，「射有似乎君子」，這個箭射出去了，「失諸正鵠」，就沒有射中目標，「反求諸其身」，要反省我的問題出在哪裡。不能這個箭沒射中目標，當下的念頭「今天風比較大一點，不然我可以射得很好的」，把責任推給風。或者「這一支箭的品質不夠好，這支弓的木頭的出產地不好，我才射不好」，那就變成自己把責任都推到境界上面去了。這是儒家講的。道家也講，老子說「大道之行」，大道之行首先這個道就是真心，我們真心起用，「不責於人」，這是老子講的。我們看佛門，根本法輪是《華嚴經》，經中之王。不知道大家有沒有留心，師長老人家講《華嚴經》，重複最多的教誨是哪一句？真正細心去聽、去觀察，有一句出現的頻率特別高，一切法，一切萬法，「唯心所現，唯識所變」，所以一切的境界是自己的心現識變。
我們看，從儒家、佛家、道家這三教聖人，他們是英雄所見大略相同，任何事情不能怪境界，要反省自身。這個心境我們古聖先王就是這麼做的。我們現在想說跟古聖先王學什麼？學他們的心法，堯傳給舜，舜傳給禹，禹傳給湯。在《論語》當中湯曰：「萬方有罪，罪在朕躬；朕躬有罪，無以萬方」。就是我自己的過錯，這個不能推卸給臣民。但是臣民有罪，都跟我有關，我有責任。所以我們前面好像有提到堯帝，我們有舉了《群書治要》的句子，裡面就講到有一個人挨餓了，堯帝說是我讓他挨餓的。因為饑荒沒有糧食吃，堯帝覺得是我無德，才有這樣的災難。有一個人犯罪了，堯帝說是我沒把他教好。所以這個是聖王他們做為一個領導者的心境。所以學領導，要向東方學，這是孫中山先生說的。我們要向西方學的是他的機器，科學的技術。哲學，為政之學，這個要向東方、向中華文明來學習。
我們看這些聖王承傳的心法，在《群書治要》當中也有提到，湯王他遇到了旱災，他便用六件事情來自我反省、反思。哪六件事情？第一個，「政不節耶？」治理政事有沒有節度，辦政治有沒有都符合這些法度，反思施政的這些做法，因為他們清楚「作善降之百祥，作不善降之百殃」。所以現在會遭旱災，鐵定有做得不妥的地方，畢竟他是一國之君，百姓有什麼不對，他都有責任，沒有盡力教好。第一個是從政治的措施有沒有不妥當。第二，「使民疾耶？」疾就是難過，有沒有讓百姓很難過，就是讓百姓去協助一些建設，有沒有讓他們太透支了。第三，「宮室榮耶？」建立這些宮殿是不是太奢侈了，浪費太多資源了。再來「女謁盛耶？」這個女謁就是後宮，有沒有得勢的這些嬪妃干預政治，形成不好的風氣。這些因素，其實都是歷代一個朝代會衰敗的原因所在，他都能就這些方面反思。「苞苴行耶？」就是賄賂是不是盛行，賄賂多了就腐敗。「廉者，政之本也」，廉潔是政治的根本。只要腐敗了，那這個朝代就很難再興盛起來了。「讒夫昌耶？」讒夫是指進讒言的人，是不是很猖狂，自己有沒有兼聽則明，沒有被讒言所影響。這個是湯王以天子的身分，他能這樣來反思。當然我們看到湯王這樣的行誼，我們自己在經歷事情的時候，我們能把它用在自身上面，經歷這些事，從方方面面有沒有哪一些部分做得不到位的？因為前事不忘後事之師，我們就可以做得更好。
我們看到這些君王，在面對天災的時候能夠反省，那就能轉禍為福。湯王如此，包含清朝康熙皇帝，那時候旱災，他也是反省自己，到天壇祈雨，上書給上天罪己，自己有哪些做的要反省的。皇帝反省自己，這個就給天下人做榜樣，人心的轉變就快，所以往往祈雨之後，很快就降雨了。這個在史書當中都有，至誠感通，尤其一國之君的誠心，也會讓百姓的善根都增長。一般的人其實也是如此。
當然講到君王，我們提一個歷史當中大家都很熟悉的人叫項羽。司馬遷先生他作的《史記》有本紀、表、書、世家、列傳，這個本紀就是記載天子的，而在本紀當中有把項羽記進去。項羽沒有做天子，怎麼把項羽擺進去了？這有用意，就是項羽有絕對的優勢可以做天子，但是他最後失敗了。而且他是常勝將軍，都是打勝仗多，但是最後在烏江自刎（自盡）。而且他在自盡以前他說了最後一句話，他說是「天亡我，非用兵之罪也」，是老天爺要亡我的，不是我不會打仗。他已經失敗到這樣的地步了，他沒有察覺自己有錯，他覺得是上天要亡他。其實整個過程當中，項羽做錯好多事，心胸太小，不能容人才，甚至於是有一個人很忠誠，結果項羽就把他的母親抓來，而且藉他母親要讓這個忠臣來歸附於他，這個人在劉邦那裡。結果這個臣子的母親很節義，她自己了斷了。一般的人遇到這樣氣節的人，都肅然起敬，結果項羽反而很生氣。他每做一件這樣的事，人心向背，人就感受到他的傲慢，他的瞋恚的心。這個是一個君王，最高領導人反面的一個例子。當然我們聽這些歷史，唐太宗先生的一段話很重要，太宗說到他有三個鏡子，「以銅為鏡，正衣冠；以史為鏡，知興替；以人為鏡，明得失」。以歷史為借鏡，我們能夠反思到怎麼修身，人生怎麼成功避免失敗。
以一般百姓來講，我們小時候有讀過「周處除三害」。周處他自己的行為，讓當地的百姓很害怕他，百姓在談話的時候就談到了，我們這個地方有三害，一個是山上的猛虎，一個是水裡的蛟龍，再來就是周處。一方的百姓都這麼厭惡他，那他確實是很失敗，就像這一句講的『榮辱之責』，自己現在得到的是光榮還是侮辱，這個『在乎己』，在自己，不在別人。周處很可貴的，他聽到百姓這麼講，他反而生起慚愧的心，結果他就去為民除害，把老虎、把蛟龍都制伏了。而且他制伏蛟龍的時候，那是沉在水裡很長的時間都沒有出來，結果百姓就覺得，那三害都死了。後來周處浮出來了，沒死，他看到百姓這樣，他也都沒有責備，最後自己也好好修身，最後也都是為國家做出貢獻。所以這是一個人他的榮跟辱的轉變，就是他懂得反省自己，從被百姓視為貽害一方的人，最後功在史冊上。
另外還有一個例子。《了凡四訓》末後有「謙德之效」，舉的一些例子。謙虛就是能反省，不謙虛就會傲慢。傲慢，那就別人錯，不是自己錯。有一個書生叫張畏巖，他去考試，結果榜單一出來，他沒考上，他當場就罵這些主考官眼睛瞎了，看不清楚。結果旁邊有一個道人就說了，我看你的文章寫得應該不怎麼樣。結果這個讀書人更生氣說，你都沒有看過我的文章，你怎麼知道我寫得不好？這個道人說，一個人寫文章要寫得好，最重要心平氣和，心氣很平和才寫得出好文章，現在聽你罵考官罵得這麼凶，我看文章不會寫得太好。這個張畏巖在那裡罵的時候，其實已經是自取其辱了。可是旁邊的道人一提醒他接受了，人家講得有道理，反省了。他一有這種反省的態度，「謙則受教有地」，這個道人進一步提醒他，能不能考上是你有沒有那個福報，有沒有那個命；你沒有那個命，沒有那個福，你文章寫得再好，也不一定考得上。他一聽，要有福氣，我那麼窮，我怎麼修福？這個道人就提醒他，你遇到事情不要這樣罵人，能夠反省，你這些心就是有福氣了，你趕快好好修養自己，你就能積福了。
他接受了人家的提醒指導，他開始改正自己。後來，好像是過了三年，還沒考以前他就作夢，夢到陰間的官員在那裡集合，在那裡核對今年哪些人會考上。然後在彙整的時候，好多人都被劃掉了，那個是本來應該考上，但是做了一些不符合天理的事，福報折掉了。然後夢中就說，他或許可以補上哪一個名額，後來他有考上了。所以這個例子也是他考上考不上，這個「榮辱之責，在乎己，不在乎人」。所以「一切福田，不離方寸」，方寸就是我們這顆心，「從心而覓，感無不通」。我們能在心地當中下功夫，「佛氏門中，有求必應」，都求得到，福田靠我們的心耕。
我們再看下一句，三十三句，經文我們念一下：
【三十三、君子有諸己，而後求諸人；無諸己，而後非諸人。】
這是《禮記．大學》當中的句子。『君子』：指有德行的領導人。包含我們願意修養自身，我們的目標成為聖賢君子，都可以照著這句話去落實。有德的領導人，一定是自己先有了善行，『有諸己』，這個「諸」是之於，有之於己，『而後求諸人』，這個「求」是帶動別人。師長有說，我們要放下控制的念頭，我們有要求，那就是有控制在裡面。比方說，我有這個優點，我做事很嚴謹，「有諸己」，我們就有可能容易別人也應該這樣，就變成嚴以律己，也嚴以律人。應該是忠恕之道，忠是嚴以律己，恕是寬以待人。
你看就算兄弟姐妹乃至於父子，每一個人過去生所積累的都不盡相同。你看堯帝他是聖人，但是他的兒子丹朱就沒有他那麼高的德行。比方說堯帝是聖人，他也要求他的兒子也要成為聖人，那這種要求可能就會讓兒子壓力非常大。每個人的天分都不一樣，可是我們這個要求的心沒有觀察到，無形當中就會給家人、給他人無形的壓力，我們會把我們的這種期望加在下一代的身上。我也遇過，父親是數學博士，他的兒子數學考不好，他氣得要死，這麼簡單都不會。所以要能放得下控制要求，這個不簡單，可是這個控制要求不放下，我們的心就不容易柔軟，不容易體恤他人。不知道大家有沒有經驗，比方說他指導你做數學，或者指導你哪些學科，你也很想學好，但是教你的人：就是這樣嘛，這麼簡單，怎麼不會？一聽到這些話，愈聽愈緊張，好像腦子都不大轉得動了，這種壓力來的時候，反而更沒靈感。古聖先賢教我們「己所不欲，勿施於人」，曾經人家教我們，態度是這樣，搞得我們壓力很大都學不會，我們絕不用這樣的態度再去對待別人。
這一點不容易，但是這一點細細想想，我們能靜下心來多體會，就比較能夠設身處地。假如我們對我們所處的這個處境覺得很難堪，體會很深，我不要以這個方式去對別人。有一個父親，他還沒有當父親以前，他就說我父親從小打我打得太凶了，打的時候脾氣都挺大的，我以後當爸爸絕對不這麼做。後來他結婚了，當爸爸了，有一天很痛苦的流著淚說，我不想打我的孩子，但是我忍不住。你看他經歷過來了，他也很痛苦，他也自己曾經許下諾言，我以後當父親不這麼做了，但是真正他在那個情境當中，他也忍不住。我們看了很多反面的，假如沒有引以為戒，很可能我們還是會跟著這麼做，因為看太多了，無形當中好像很熟悉這樣的做法。
所以老和尚說天下怎麼安定？夫婦不可以衝突，不然小孩從小看著這種方式，他要學會跟人和睦相處就不容易。所以我們縱使能力特別強，嚴以律己，但是不能嚴以律人，要寬以待人，這樣是能「有諸己，而後求諸人」。而且我們有去要求別人的念頭，它是有磁場的，對方是可以感受到的。當他感受到，比方說我們教導學生做內務，我們在講的過程當中，甚至於教完之後，這個眼睛都一直盯著他們，那種磁場他都感覺得到的。我們在成長過程中，有沒有感覺過，比方說哪一個長輩，他就是一直盯著我們不放，盯著讓我們壓力很大，無形當中可能會產生一種逆反的心理，而不是被他很自然感動了，然後願意去效法他。比方說有年輕的同學們，他們在一個寢室裡面，有一個同學他棉被疊得很好。但是他也沒有去看別人有沒有疊好，他做得也自己心安理得，也沒有去要求其他的人，幾天之後，其他的同學也慢慢開始疊了。他沒有那種控制要求的念頭，反而大家被他這種做得這麼心安理得的行為，自然感動了。
其實我們的心念會形成一種無形的磁場，它雖然肉眼看不到，但是它是存在的。所以比方一個團體的氣氛，這個當領導的都很嚴格的盯著，有做錯什麼就馬上罵人了。這樣大家在那個氣氛當中，反而比較緊張，愈緊張愈容易犯錯。假如那個氛圍就是很平和的，新進人員，我們讓他感覺到不懂就問，不會就學，錯了就改，不要壓力太大，他身心比較放鬆的時候，反而他的善根、他的潛能容易出來。「達摩祖師傳」裡面有一句台詞，叫「看那看不到的東西」。你看人心會形成的磁場是看不到的，但是它存在，敏銳的人在其中就能感受到了。「聽那聽不到的聲音，知那不知的事物，才是真理」，這個是影片當中的一段話。當然這個片子還是拍得很好，大家有空也可以多看幾遍。
「有諸己，而後求諸人」，我們舉《了凡四訓》。我們今天，包含前面舉《了凡四訓》舉了不少次，這部書確實理跟事都談得很好。「舜在雷澤」，舜到了雷澤這個地方，這個地方的百姓互相爭奪，他們要謀生，他們在捕魚搶地方，互相爭奪。舜王到了，看到這個現象，他是「惻然哀之」，哀是憐憫。我們體會一下，為什麼舜王看了百姓這樣，他會憐憫？我們一般看到別人犯錯了，我們會起什麼心念？首先我們看人家錯，我們有沒有為他著想的心？想著怎麼護念他。我們是為他著想，還是為團體在著想，這個我們得在面對他人的時候，我們能夠反觀自己的心念。師長也常說，從根本修，從起心動念處修。看到別人錯了為什麼我生煩惱？因為我有要求在裡面，因為我有自我的感受在裡面。而這個自我的感受，我們沒有觀照到的話，可能可以心情不好兩、三天。其實我們在看對方不對的時候，我們的心念對不對？他是一個行為錯了，我們是兩、三天，我們的念頭都不對了。那我們有沒有資格說他錯了？而且我們修行要跳出一種循環，我們說他不對，可是我們也還沒做得很好的時候，我們的這一個心念，我們看他不對的心念，會調動他什麼心念？調動他也看我們不對。
所以人與人相處不離這個五倫關係，我們在這五倫當中別人對不對不是最重要的，首先我們自己要做對。假如我沒有完全做對，我面對對方，我講他不對的地方，他可能有七、八分不對，可是我還有一、兩分不對。我一講他七、八分，他就講我一、兩分，那就掉入一個互相在責備對方的狀態了。我一、兩分不對，但是我還反省我這一、兩分，那每個人都有良知的，那個錯七、八分的人他只是嘴巴硬，他不願意承認，他心裡還不服，你也有不對，可是當一、兩分錯的少的人，又在反省自己的時候，那他的良知就被這樣的心境給觸動了。所以人跟人的心是互相在交感的。我們也可以總結總結，我們這一路以來，我們勸親戚朋友，效果好不好。效果不好的原因到底在哪裡？其實這一句對我們是很重要的，我們還沒有做到讓對方信任，我們勸他其實效果都不會太好。這個也是《論語》裡面講「君子信而後諫」，他相信我們，佩服我們，我們再提醒他，他容易接受。還不夠信任我們，我們就勸他，他會覺得你是在批評我、毀謗我，你是看我不順眼，這造成誤會。所以佛門說不能攀緣。這個不能攀緣是對於境界，是不是緣分具足了，是很敏銳，他才拿捏那個因緣的進退分寸拿捏得好。
所以我們假如勸人效果都不是很好的話，我們要把勸人的時間拿一些來修身，拿來提升自己。這個可能對於我們處在一種循環當中，就是都在看別人哪裡不對，然後別人又不接受我們勸裡面繞不出來，做一個調整。而且「工於論人者，察己必疏」，我們花很多時間看別人不對的時候，我們要反觀的時間、精力就相對不足了。所以六祖大師說，「若真修道人，不見世間過」。「常見自己過，與道即相當」，這些話我們得重視起來，不然我們一種修學的狀態很難提升上來。可能自己也覺得我也挺努力的，好像感覺進步不大，那可能就要做一些調整，就是我們多反觀。像蕅益大師有一句話講到，「專求己過，不責人非」。這些祖師他這些法語，應該都是他修學過程當中領悟的，而且這些都攸關我們能不能提升，或者是可能會在原地打轉。
舜王是很好的榜樣，所以舜王是「有諸己，而後求諸人」。他自己禮讓，他做了一年左右，這個地區的人都懂得禮讓了，而後求諸人，他就帶動別人行善。『無諸己，而後非諸人』，要求自己沒有這個惡行，然後再護念別人，把這個惡行改掉。這裡也講到，禁止別人作惡。就是我們自己沒有這些惡行，我們的規定不能這樣做，別人才能心服口服。我們今天面對親戚朋友，比方說，以優點來講，我今天要帶動他有這個優點，我自己做得怎麼樣？我今天要護念他改掉這個缺點，我自己改掉沒有？我們有這樣反觀的時候，自己就感覺我還有很多功夫要下。我改自己都來不及了，我們那個向外見人家過的習慣，就會慢慢慢慢調整過來。這個是《禮記》當中給我們的教誨，而且這個也是人情事理。其實人情事理就是能體恤人心，就像古人說的「身教者從，言教者訟」。言教就是我們用嘴巴講的，比方說叫孩子孝順，這是言教。可是我們自己沒有做，那孩子的內心不是很服氣，這都是人之常情。你自己都不孝，怎麼叫我孝？所以我們能去體恤人心，我們就覺得老祖宗講的很有道理，「知所先後，則近道矣」。我們要先「有諸己，而後求諸人；無諸己，而後非諸人」。要順著人心，事情就能夠往好的發展；逆著人性，可能就效果不彰。
我們再看一下三十四句，這些句子都是指導我們的心行，我們的心念、我們的行為。我們真的依這些經典，我們就會覺得好多要下功夫的地方，不會常常陷到自我的感受跟煩惱當中，就沒有不理智的情緒。好像是稻盛和夫先生，他有六種精進，其中有一個意思就是不要有一些無謂的煩惱。我們看這個句子：
【三十四、君子能為可貴，不能使人必貴己；能為可信，不能使人必信己；能為可用，不能使人必用己。】
君子都是求諸己，求諸於自己，自己有沒有哪裡還做得還不夠的。
【故君子恥不修，不恥見污。】
羞恥自己修行不夠，不羞恥人家侮辱自己。
【恥不信，不恥不見信。】
羞恥自己不能做出讓人家信任的行為，不羞恥別人不信任自己。
【恥不能，不恥不見用。】
恥自己的能力不夠，不羞恥自己能力有了，人家不用自己。
【是以不誘於譽，不恐於誹，率道而行，端然正己，不為物傾側，夫是之謂誠君子。】
後面提到，君子有這些心境，那就不被虛有的美譽所引誘，不被毀謗而產生情緒恐懼，遵循正道而行，端正自己，端正自身，不被外物所動搖。就好像我們今天面對人事物，我們生煩惱了，這個都是被外物所動搖了。我們能夠不動，這才稱得上是真正的君子。我們就從這些心境，來效法君子之行。我們反觀反觀，我這幾天有沒有心情不好？不好的原因，是不是別人否定我了，我就很難過了。這裡說『不恥見污』，別人否定自己，別人侮辱自己，我只問我自己有沒有好好修，別人誤會，不難過。我們這段時間，有沒有因為別人不信任自己難過好幾天？『不恥不見信』，別人不信任自己不難過，難過的是我自己有沒有做出值得人家信任的言行出來。『恥不能，不恥不見用』，我自己好好提升我的能力，不能說我在團體裡面，哪些人受到重用，我心裡很不舒服，應該是我有這個能力，人家不用我也不難過。就像孔子跟顏回說的，「用之則行」，人家重用我們，我們就好好去利益百姓；「舍之則藏」，人家不用我們，我們也安貧樂道。孔子說「惟我與爾有是夫」，孔子對顏回說，這樣的心境我們兩個都有。我們念《論語》這一段的時候，也要當作孔子對著我們講，我們能不能跟孔子的心境產生相應？我們都不被外在這些境界影響我們的心，那這樣我們才能「君子無入而不自得」，在一切境界當中不被境界轉。我們不被境界轉，慢慢境界就被我們轉，只有這兩種情況。所以修行也是修能轉物，《楞嚴經》說「若能轉物，則同如來」，不被物轉。
好，今天跟大家先交流到這裡。在這裡也跟大家請個假，因為下個星期剛好有一些活動，所以我們下個禮拜停一個禮拜。謝謝大家。阿彌陀佛！