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《群書治要》中修齊治平的智慧（第二回）—學為人師，行為世範 成德法師主講 （第五集） 2022/11/30 馬來西亞馬六甲 檔名：55-226-0005
諸位傳統文化的同道，大家吉祥！我們一起學習《群書治要中修齊治平的智慧》，智慧才能處理問題、才能解決問題。有智慧，大事可以化小，小事可以化無。沒有智慧，很努力處理事，有可能弄巧成拙，小事都變大。所以李炳南老師有說，不懂人情，不懂事理，是書呆子，會傷天害理。你看這個用得很重！學的東西要轉成智慧，不能變成紙上談兵。要轉成智慧，那得要解行相應，提升自己的境界。我們讀經聽經，我們才明理，明了理要去落實。其實每一個經句的落實，他一定要放下習氣的，不然這一句落實不了。「對飲食，勿揀擇」，那不放下這個分別執著，偏食的習慣，這一句不容易落實。「見人善，即思齊」，我們不把嫉妒的心放下，不把隨喜的心提起來，這一句要落實也不容易。所以要落實每一句，一定要放不下習氣。放下習氣，分別執著就少，本有的智慧就會透一點。所以煩惱輕，智慧就會長。所以我們學習《群書治要》，是隨著每一句經文來放下自己的習氣。所以傳統文化是內學，向內用功夫。
《呂氏春秋》說到的，「為天下者不於天下於身」，治理天下的人，他真正功夫用在他自己的修身，而不是在外在的人事物上面，這個就是君子務本。我們處理事情是從枝末還是從根本？這個就是學《群書治要》要在境界當中提起的態度。「君子務本，本立而道生」，儒家是這麼教，佛家亦如是，依報隨著正報轉，正報是自己的心。所以我們面對境界，真正最根本的，要護好自己的心念，心念有沒有對立，有沒有控制，有沒有要求在其中。師長很多教誨，其實都是他老人家修行用功處。老人家講學不是照本宣科的，都是他自己修行的真實功夫。這個得我們弟子自己真下功夫才能體會到，這些話不容易說出來。老人家講：放下控制的念頭。我們為什麼會起情緒？情緒是瞋，要求不到了，對方不順自己的意思了，就容易起情緒。這個都要我們自己去觀察，我們才知道，我在哪一些地方容易起情緒，容易有要求控制。師父領進門，修行靠個人。我們的一個慣性是都靠別人，依靠別人。萬法因緣所生，所有外在的人、事都是緣，對我們來講是緣，師長老人家也是我們的一個增上緣。
前面幾節課跟大家有提到了，傳統文化是個增上緣，師長老人家是個增上緣，因在我們身上，我們要善用其心。我們的心名聞利養還很重，那傳統文化跟師長變成我們名聞利養的增上緣了，我是跟淨空老和尚學的。真的跟淨空老和尚學，不會常常把這句話掛在口上的，因為一對照跟老人家教的距離還差很遠，會很慚愧，不好意思講這個。他常常掛在口上，變成自我標榜，自我炫耀了。我們都要冷靜，不能一聽，我也是跟淨空老和尚學的，我們就開始激動了。末法時期邪師說法如恆河沙，這不是說他一開始就邪，因為外在的誘惑太厲害了，外魔。內障，內在的煩惱障，我們不是從小學的，不是從胎教學的，我們沒有遇到師長以前，已經有很多習染了，這些習染都很強，遇緣就容易起現行。除非我們有很高度的警覺性，觀心為要，善觀己心，「不怕念起，只怕覺遲」，觀照它。有時候當局者迷旁觀者清，所以蕅益大師又強調「善友為依」，依眾靠眾。當然這個依眾靠眾，不是刻意去找人，大家聽法都不要聽出執著點來了。隨順自然，最重要提升自己，因為緣分是靠感召的，我們自己提升了，感召來的是志同道合的人。你急著要去找很多人那叫攀緣，攀緣的心，感應的也是攀緣的人。
我們要安下心來，佛菩薩是法界身，我們一心向道，提醒自己依照經典去做，都會感得他們的加持。隨順自己的煩惱習氣，這佛菩薩加持不上。就像我們思考什麼事情都是務本，從根本下功夫，這個就會得佛菩薩加持。《大學》裡面講「有德此有人」，先提升自己的德行重要，先放下自己的習氣重要；此有人，你會感應志同道合的人修行，志同道合的人來創業，當然這個創業一定是利益社會的工作。有德的人，他工作目的不是為了賺錢，他工作的目的是要奉獻社會。你看稻盛和夫成就很高，他是奉獻的精神，他帶領他的員工得到物質精神很平衡的提升，他還帶領員工為整個世界社會大眾的幸福做出貢獻來。他也很謙虛，他說這個是跟你們老祖宗學的，他跟我們很多中國的企業家這麼說的，謙卑。所以他們都在給我們演繹，將儒釋道的教誨，落實在生活、工作、處事待人接物當中。
所以我們學習，學習冷靜，不能太激動。擇師、擇同參道友，包含擇偶都是要很冷靜的。沒有說這些重要的抉擇，是因為激動抉擇，然後抉擇得很正確，不大可能。人生最難的不是奮鬥，抉擇，抉擇要靠智慧。《群書治要》裡面就有指導「知人善任」，知人是重要的智慧。從佛家來講，人跟人有過去生的緣，過去生跟他緣不錯，會延續到這一生來，但緣不錯不是要搞情執，緣不錯是要同生極樂國。《大學》裡講，「好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。」你喜歡他，你要看到他的不足，不容易了。你前世跟他緣不是很好，討厭他，你要再看到人家的優點就不容易了。好，不知其惡。你愛不了這個人，你護不了這個人，因為你看不準。你討厭一個人就很容易造口業，忍不住自己的瞋恚心，就開始批評。可要小心，可要有智慧，修行人有前後眼，我這一句批評出去了，出去不到一秒鐘、不到三秒鐘，那在地獄是要拔舌的。要有前後眼，才能克制住貪瞋痴。妄語、兩舌、綺語、惡口，口業不好守，口業最影響清淨心。我們修學的路上隨時隨地不能忘了終極目標，我跟這個目標相不相應？不能背道而馳，那就跟我們的目標愈離愈遠。
我們的目標是要當生了脫生死輪迴，不了脫生死輪迴問題沒有解決。你做得再多的善事都是福報而已，下輩子做大官，甚至下輩子到天上享福了，一享福就不清楚了。修行的人不享福，有福給眾生享。「安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏。」有福報，護持他人，自己安貧樂道。孔子是這麼教的，釋迦佛也是這麼教的；孔子是這麼做的，釋迦佛也是這麼做。我們今天學習傳統文化要以他們為標準，不然會學偏了。自己會學偏，還會把別人給帶偏了。師長說，學佛就學釋迦牟尼佛，要認識釋迦牟尼佛；學儒的，也要認識孔子。今天說要學稻盛和夫，也要認識稻盛和夫，他是怎麼處世的。你不能拿著這些聖人（聖哲人）的牌子搞自己的名聞利養，理念、所作所為都跟他們不相應，這叫裨販如來。拿著佛陀、孔子去做生意，謀自己的名利，這都要下阿鼻地獄的。你一時間，很快，打著這些旗號，尤其我們中華兒女都很善良，容易相信人，相信人跟智慧判斷是不衝突的，相信人是相信「人之初，性本善」，不是不能判斷他的一言一行。我們遇事不要一下就很激動，你就容易判斷事了。清淨心就像這個湖面很平靜，它照旁邊的東西就照清楚了。遇到事一下激動了，波浪起伏。波浪起伏，旁邊的東西照不清楚。我們要先把浮躁調伏，把激動要調伏，這樣看事、看人比較不會偏頗掉。
釋迦牟尼佛利益眾生，有沒有條件的？同體大悲。有沒有收費很高？這個要判斷。夫子，師徒如父子，他會收很高嗎？孔子沒有收錢。有人就說：有，束脩。束脩可不是收錢，束脩是拜師的見面禮，禮不可廢。大家去查查儒家的經典，孔子有沒有說一個月收多少？孔子說：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」一個讀書人說他要求大道（大學之道），吃得太簡單，他生煩惱了；穿得不夠體面，他生煩惱了，這樣的人你不用跟他去談修道了，他對世間這些榮華富貴還很放不下。「君子愛財，取之有道」，取什麼道？安貧樂道。哪怕是有收費，那個收費就是能維持自己的生活，一心向道。他打著傳統文化，他要表演給我們看，他要有身教。人能弘道，一個弘道的人，把什麼擺第一位？把眾生擺第一位，念念想著讓眾生得利益，你開個條件很多人都來不了了。隨時要以聖賢這些榜樣來做人處世，不然很容易就照自己的意思去做事情了。我們自己本來的習慣比較強，得勉強自己，提醒「我一言一行要對照聖人的標準」。始而勉強，一開始可不輕鬆。師長老人家說：跟我十幾年、二十幾年，在財、色、名、利面前過不了關。這可是跟了十幾年、二十幾年，那個對世間財色名利的慣性，隨時又有可能會現前。修行非帝王將相所能為，那個克己的功夫要很強。四大煩惱隨時會起現行：我見、我愛（財色名利會起我愛）、我慢（好為人師是非常容易的）、我痴。我們要有自知之明，不容易起我慢，起我慢都變成高估自己。
孟子提醒，人皆好為人師。師，在《韓詩外傳》裡面講的，「智如泉源」，智慧像泉源一樣，「行可以為表儀者，人師也」，他的一言一行可以做表率。我們雖然因緣當中在教學，但我們時時要以這個為標準來對照，慚愧，離這個標準還很遠。師者，傳道授業解惑也。我們自己還有沒有疑惑？授業，我自己學習有沒有煩惱輕智慧長？我自己的家業經營得怎麼樣？我們今天弘揚傳統文化，就是要把修身、齊家、治理團體、經營事業、安定社會這些學問要傳出去。我們自己齊家的功夫怎麼樣？這個都要對照。我們剛剛說自己要觀心為要，再來有時候當局者迷，還要能接受別人的勸。一個人要齊家，你不能聽另一半的勸、不能聽父母、不能聽長輩的勸，要齊家不可能，要修身也不可能。因為最了解我們的是我們的父母、我們的家人、我們的長輩，他從小看我們長大的，我們的問題點在哪，他們很清楚，還要讓他們一而再、再而三講，我們已經不是在修身的狀態了。
修行重實質不重形式，不是說我每天都有定課，不是說我已經學了二十年，這個都是形式的東西。實質是我們放下多少習氣，實質是我們能不能真正聽勸，實質我們有沒有先聽父母的話，聽從小看我們長大的長輩的話，因為他們特別愛護我們，這是這一世的緣分。假如連父母長輩提醒我們的，我們都沒有下真功夫去對治這個習氣，沒有修身。你還在讓他們擔心，讓父母長輩擔心的人可以利益眾生，無有是處。幾個人肯真實面對自己？能真實面對自己不簡單，勇氣不簡單，知恥近乎勇。所有修行的人有同一關，而且是最開始的一關，「須打破自欺一關，始有商量處」，不然根本談不上修行；「須灼然見得自己滿身過失，功夫始有著手處」。一日不知非，則一日安於自是；一日無過可改，則一日無步可進。古人改過，都要用功過格。古人的心比我們清淨，外在誘惑都比我們小，他下功夫都要下那麼深。我們現在每一天有沒有反思一下，今天起的念頭，今天說的話、做的事，有哪一些不妥沒有？
曾子，「參也魯」，這孔子說的。他以魯鈍的特質，最後居然能承傳大道。他怎麼修行的？這個我們要效法，他老人家是三省吾身，我們要學他每天反省，每件事之後反省，不能過得稀裡糊塗的，而且警覺性要很高。你看曾子，他在臨終的時候把學生找過來，他隨時要給學生表法（老師有這樣的警覺性，他不會放縱他的習性），他告訴學生，「啟予足，啟予手」，「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。而今而後，吾知免夫！小子！」身體是父母給他的，他不能不愛護，「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」曾子這個心境，我們要效法就不會隨便吃了，就不會隨便熬夜了。我們的性德是從孝親尊師開出來的，念念不忘孝親尊師，我們的性德一點一點就開出來了。不忘孝親尊師的人把眾生擺在第一位，因為師父上人不求我們什麼，眾生歡喜，佛菩薩歡喜，聖賢歡喜。真正回報佛菩薩、古聖先賢，回報老師，善待每一個人，善待每一個因緣，念念為他人著想，隨時給人家好的影響。
師長老人家說《華嚴經》八個字，「學為人師，行為世範」，這八個字是《華嚴經》的註解。老人家在二Ｏ一六年香港佛陀教育協會冬至祭祖法會的談話，這些談話都是應機說法，都不是偶然的，看到很多人打著傳統文化的名義當老師，但是言行不符合。人能弘道，是人要跟傳統文化教導相應，他才能弘道，不然他會裨販如來，會把佛法的形象、傳統文化的形象給搞砸。所以這一個開示非常的重要，這個開示跟我們學習《群書治要》息息相關。怎樣才能把《群書治要》學好？就像師長說的，學釋迦牟尼佛，不貪。貪名聞利養，那《群書治要》就變成增上緣了。我看再有一陣子，可能《群書治要》有人開課收費很高，然後說是跟成德法師學的。你們不要太激動，有人說「你們要聽蔡禮旭老師講的課」，同修一聽，「哇！跟蔡老師一樣的」，不要太激動，他是拉我做marketing的，現在搞商業的人太多了。看一個人，你不能只聽他講，「視其所以，觀其所由」，這個人學傳統文化以前就是搞商業的，就是專門做行銷的，他那個行銷的思惟都還沒放下，都是把利擺第一位，都是想要立竿見影。他學了馬上前面的都放下了，確實有這種人了，很少很少，你得觀察一下，不能激動。你真的要以他為師，按照密宗兩個說法，一個要看三年，一個要看十二年。為什麼？自己的法身慧命，不能開玩笑，不能一時激動的。萬法因緣生，一個人怎麼可能不受他家庭的影響，不受他成長環境的影響。所以要觀其所由，他的成長過程，他經歷過哪一些事情，都在影響每個人。你觀察，確實他把以前的習氣都放下了，這個人根性不得了。但這樣的人畢竟是少數，要冷靜觀察。
所以師長強調的不貪、不瞋、不痴，不慢、不疑。我們不調伏好為人師的習性，我們做事很強勢的，都要別人聽自己的，自己是權威，自己什麼都對，團體變一言堂。尤其瞋恨心伏不住，很會處罰人。孔子是溫和、善良、恭敬、節儉、謙讓，「溫良恭儉讓」，處理事情比較溫和的，不會動不動就要罰人家，那是瞋恨心太重了，控制欲太重了，這個大家都要會觀照自己。歷事練心，練的不是別人的心，練的是自己的心。觀心為要，我們在境界當中要看清楚自己的心念，才知道我在這個境界當中是要修什麼。「一切皆考驗，看爾怎麼辦？對境若不識，須再從頭練。」我們面對教育孩子，對境若不識、不清楚，我們還是要以善財童子五十三參來面對，不然我們都是覺得是孩子不對，都沒有察覺到自己心念的不妥，行為的不妥。傳統文化走了一、二十年，我們得總結總結了，多少孩子因為我們父母、老師的行為跟傳統文化不相應，都喪失信心了，我們是斷了他們的慧命。
我們是以老祖宗的福報在造業，這樣不行！我們也不希望繼續有人造這種業。懂道理了，就變強勢了，都不能體恤小孩的心。你當父母在這個角色，你住在這個身分上，你就容易強勢了；住在老師位，也很容易強勢了。佛法講的，一執成病。你有住相，要「應無所住」；「若心有住，則為非住」。著了相了，住了一個身分，習氣就會現前：我是老師，你得聽我的。我們得對照對照自己跟《禮記．學記》相不相應，不是先去要求別人。我有沒有「道而弗牽」，引導，不是硬拉，不是硬灌輸。「強而弗抑」，鼓勵他，強是鼓勵，不是言語去否定，甚至是威脅，這些造的業都是阿鼻地獄的業，破壞傳統文化的形象。「開而弗達」，是啟發的，不是灌輸的，不是強迫一定都要背會了，都沒體恤到孩子的體力。你首先要展現的是慈愛，一個父母、老師慈愛都展現不出來，你說我們在學傳統文化，在帶孩子學傳統文化，這個很難。人能弘道，我們自己得先從我們的言語行為展現出來。《禮記．學記》講，「知其心，然後能救其失」，長其善。我們有沒有時時在體恤孩子跟學生的心？一個孩子才四歲、五歲，你就把他放在一個地方，你就不去見他了，你說我們當父母的這個心到底是什麼狀態？這個收的老師也有問題，你都沒有體恤孩子，他現在對父母的依賴、依戀，你硬是就把他扯開了，這不都是父母、老師的強勢要求。
古人沒有這麼做。古人去讀私塾，七、八歲都是離家很近的，都還是有回到家的。孩子的心靈比較穩定，他可以獨立了，他才去住宿。你沒有理解孩子，你這麼做了，孩子都感覺到你是不是不要他了，這個會變成他的心結。隔代教養的人也要注意這一點，他跟父母都不親了。你哪怕真的工作忙，你每天給孩子打個電話，他還那麼小，你不要自己覺得他都能理解，他又不是大人。況且大人，你也要能體恤大人的心，哪怕你今天加班，你本來說要回家吃飯的，後來加班沒有回家，你也要說明一下。不能你加班了，你就是老大，都不用解釋了。這是彼此的尊重。學傳統文化，隨時要把愛敬存心，把它表出來。當領導了，當領導這個位子也容易強勢，一些決定有改變了，也不跟團體的人說明一下。那我們當領導這個因緣就變成自己不尊重體恤別人的增上緣，權力在握。俗話說，絕對的權力，容易墮落的。所以以前的皇帝，天子，上天管著我。不然皇帝他最大，他還要提醒自己，我隨時替天行道，我自己要跟經典相應，要跟上天好生之德相應。
我們真的能愛敬存心，要做到經教，不是太難。「對眾不責」，你給孩子留尊嚴，對眾不責。「愧悔不責」，他都已經有慚愧心了，你還一直講他，最後孩子看到老師都害怕。「暮夜不責」，他都要睡覺了，你要時時能體恤他的狀態，不然他會做惡夢的。「飲食不責」，他要吃飯了，你還責備他，消化不良。「歡慶不責」，孩子還在那笑著，突然呵斥他，經脈會堵住的，我們當老師這個情緒、瞋恨心伏不住，這些情況都會出現。「悲憂不責」，他已經在悲傷憂慮了，不要責備他。「疾病不責」，他已經生病了。這是古人七不責。其實我們在判斷人，以老和尚的指導就能判斷正確了，不貪、不瞋、不痴、不慢、不疑；溫和、善良、恭敬（對人對事恭敬）、節儉（不奢侈、安貧樂道）、謙讓（不傲慢、不自我標榜）。我們在傳統文化教學不是教知識，是要教人修道，是要護念人了生脫死。要護念人了生脫死，不能不以佛經為標準，這個我們都要表出法來，「依法不依人」，「依智不依識」，依智慧。當老師的人，「離經一字，便是魔說」，不能隨便講話的，不能常常發表自己的看法。我講的每一句是不是依照經典，台上是這樣，台下也是這樣。你不能台上、台下的狀態不一樣。說實在的，你說台下不一樣，台上講話會不會出錯？你平常很隨自己的意思講話，到台上，你說「上台了，我要另外一個狀況」，可能會好一點，也不可能全部不出差錯。你台下是什麼樣，你台上才能這麼去展現。所以依智慧，不是依自己的分別、執著。「依義不依語」，聽話、聽講課是依義理，不是依這個表相的說法，離言說相。我們聽也都要善聽，師長叫我們放下，心上放下，不是敦倫盡分放下，這些都要依義不依語。「依了義不依不了義」，了義是能了生脫死的，我們這一生是以這個為標準，目標。善友為依，淨土為歸，是要求生淨土的。所以世間的財色名利不能沾，沾了，我們就去不了了。「依法不依人」，我們今天要學習，我們要依經，教學的人也要依經。
《阿難問事佛吉凶經》說，「從明師受戒」，我們找老師要找修行的過來人，這不能激動，要找修行的過來人，他才知道怎麼指導我們。明師怎麼修成的？成德的觀察，要從小學的人，因為少成若天性，三歲看大，六歲看老。所以師父上人是有傳統文化扎根的最後一代。我們希望我們的下一代從胎教開始。我現在一見到做胎教的父母，我肅然起敬，他們的小孩列為重點保護對象，這個因緣不同。我說到這裡大家不能說成德法師很偏心，這個大家要體會體會，萬法因緣所生，他們的緣不同。當然願意學的，我們當然都要盡力去教。老和尚說的，重視胎教，可以出聖人；重視三歲以前，可以出賢人。三歲以後教成君子，不錯了。這個就是時節因緣。這個也是《禮記．學記》教的，「時過然後學，則勤苦而難成」，不容易學。當然，我們成年才學，畢竟我們要了生脫死，要學曾子，「人一能之己百之，人十能之己千之」，要有這個決心。人家一次會，沒關係我一百次；人家十次會，沒關係我一千次，我們不是從小學的人，要下這樣的功夫，不然我們這一生說要出輪迴，要往生極樂世界作佛，理想是很好，達不到。要克己復禮，要「事事常存忠恕，心心隄防過愆」，這個印光祖是交代的。「道也者，不可須臾離也」，忠恕存心，要隨時提起來。所以我們希望，我們的下一代能有像師長老人家這樣的因緣，從胎教開始。他的家庭教育，孩子要教好，也要有佛化家庭的父母為增上緣。他從小又有好的老師來指導，這樣就會出像師長老人家這樣的高僧大德。他都要有因緣的。
所以我們現在，我們要學習，我們要從明師受戒。老人家是有傳統文化最後一代。你要跟這個老師，你就要看他是不是明師。漢地，有傳統文化傳承的，現在不多了。藏地，成德是不了解，但我們自己都要冷靜去觀察。像成德二十多歲才開始學，前面的習染很重，要調伏都是工程，大工程。遇到還有信任自己的緣，讓我們一起跟著師父上人學習，我們一起守明師受戒，我們心上要有老人家的教誨。我自己也要學習自知之明，自己念頭一不對，自己就掉入好為人師了，這個四大煩惱很厲害。所以師長指導，學習傳統文化要清淨心，財色名利不能染。我們整個社會，功利時代。功利，我們不知不覺受影響。功利社會都強調包裝，講得很好，銷售的技巧。以前的人做事業是我的東西要貨真價實，現在都是話術要講得很好，人心不古。我們不說別的，喜餅就好了。大家回想一下，你小時候的喜餅長什麼樣子？都很大，有沒有？那個包裝很簡單，貨真價實。現在的喜餅，包得色彩繽紛，一打開，再打開，東西一點點。一切法從心想生，這一句話在哪裡觀察？在喜糖，在喜餅。你去看五十年前人的照片，那個結婚照很樸實，那個新娘都很守本分，敦倫盡分，再苦再累她都扛。現在結婚照漂亮得不行，化妝化得那麼濃，一結了婚，生了孩子，都推掉，婆婆帶。
不能看表面，重實質。不能看表面，不能搞排場，不能做宣傳，這個都是我們的成長環境會染上的習慣。所以你會看的人，你就看這個打著傳統文化的老師，他照相，你看他的相你就知道他的心態了。要會看的人，真是這樣，一看他的照片，一下子就要凸顯自己，那就有問題了。那個凸顯自己，一染那個名，那路就偏出去了。要清淨心，要恭敬心，那個恭敬展現在依教奉行上，不是嘴上講的，不是「我常常夢到師父上人」，你一聽就激動了。清淨心、恭敬心、真誠心去學。「誠與恭敬，實為超凡入聖了生脫死之極妙祕訣」，這個是印光祖師教我們的。「誠與恭敬，實為超凡入聖了生脫死之極妙祕訣。」我們時時保持真誠恭敬，不是聽老和尚講經真誠恭敬，是隨時對人對事真誠恭敬，沒有應付，沒有裝的，不能人前裝個樣，人後就不一樣了。不能對上恭敬，對下就比較強勢，學傳統文化最重要得用真心，真心不能變。你對老人家恭敬，對別人不恭敬，那假的。一真，一切真，一即一切。對老人家真誠恭敬，用真心，對別人都是真誠恭敬。我們說我是老和尚的學生，可是我對人不真誠恭敬，這個都是給老人家抹黑，老人家不是這樣教我們的。老人家教我們要行普賢行，禮敬諸佛。老人家說，我對一切眾生的供養跟阿彌陀佛沒有兩樣，我心目當中一切眾生都是阿彌陀佛。老人家是這麼用功的，我們跟他學，就要學他的心法。好，我們以這三心來學傳統文化，我們就相應了。
好，今天先跟大家交流到這裡。謝謝大家！