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德行基礎—《十善業道經》心得分享 蔡禮旭老師主講 （第二十二集） 2017/8/28 台南極樂寺 檔名：55-197-0022
諸位同學，大家好。我們《十善業道經》進入到意業的部分，而意業算是最根本的，有了心生貪瞋痴，才會進一步化為言語、行為去造業。所以調伏貪瞋痴是從根本修行，「君子務本，本立而道生」。而諸苦皆從貪欲起，自身的煩惱，甚至於是進一步傷害他人，所以自他的受害都來自於貪欲，以至於是延伸到國家的滅亡，都跟貪欲有關。像我們看歷史，《春秋經》當中，光是弒君的就有三十六件，亡國的有五十二，根源處都因為貪欲，所謂財、色、名、食、睡，貪著五欲六塵，就會做出自害害人的事情出來。我們看到世間這些事覺得非常的痛心，菩薩畏因，眾生畏果，要解決個人、家庭、社會、國家甚至世界的災禍，真的都得從息滅貪瞋痴，才能根本解決掉。而縱使這個社會、世界再亂，我們佛門講，共業當中有別業，所以各人吃飯各人飽，各人生死各人了，自己只要斷惡修善，哪怕在動亂的時代，家庭還是和樂，事業還是吉祥、順利，一生沒有災禍。
師長老人家常常抓住很好的機會教育點，像過年彼此都會給予祝福，老人家在過年期間給大家的祝福，禮旭印象深刻，「諸惡莫作，歲歲平安；眾善奉行，年年如意」。我們諸惡莫作，不作十惡業，跟人不結怨，不會有業果，所以歲歲平安。世間人都是祝福歲歲平安、年年如意，但是希求果報，還得要種善因才可以，天下沒有白吃的午餐，都是要修因才能得果。所以老人家在這裡提醒，佛氏門中是有求必應，一定求得到，但是得要依教奉行，「諸惡莫作，歲歲平安；眾善奉行，年年如意」，都修善，感得的都是善人、善事、善果。所以老人家這個新年的問候，都是在開啟我們的智慧，也是提醒我們要深信因果。
而《易經》當中說到：「履霜，堅冰至」，在坤卦裡面的教誨。還有說到：「臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣」，這樣的慘烈的逆倫事件，不是一下子變成這樣的風氣的，它是漸漸形成，「由辨之不早辨」，應該早一點就要洞察到，趕快調整。家庭有家風，社會也有風氣，已經偏掉了，再不調整，那差之毫釐，最後就謬以千里，以至於到積重難返，那人世間的悲劇就會一幕一幕上演。所以我們深入學習《十善業道》，首先我們明理了，我們懂得怎麼經營自己幸福、安樂、吉祥的人生，進而用在家庭，齊家，給所有的親戚、朋友、有緣的人，做一個修善因得善果的好榜樣，讓大家起信心，當下我們也在利益社會。
所以《大學》講修身齊家治國平天下，事實上不是理論，不是擺在書架上的這些純理論而已。我們古聖先賢的教誨，那不是空想出來的理論，都是他們身體力行的人生體悟，都是他們契入的聖賢境界，都是性德的流露。所以每一個人都有本善，本覺本有，都可以恢復，只要照著做了，我們的人生都能夠達到修齊治平的人生價值。尤其面對這個大時代，是不幸也是幸，不幸，畢竟我們在這個共業當中；而幸在哪裡？幸運在因為見到這個世界偏離了倫理、道德、因果教育，見義要勇為，把我們的責任、使命感、慈悲心給喚醒，沒有這麼嚴重的人間悲劇、災難，我們可能還只是在享樂、消福報而已。所以也因為這個時代，我們共同發起了「為往聖繼絕學，為萬世開太平」的願心。所以這個幸，幸運就在於我們的慈悲心、我們的真心發出來了，而且發出來之後要堅持不退轉。「凡出言，信為先」，我們不違背跟古聖先賢、佛菩薩的信諾，不違背跟師長老人家的信諾，不違背所有支持我們走這一條路的親人、朋友、護法對我們的支持。
所以儒家《論語》講到：「君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！」君子他的本質就是道義，他看到了家庭也好、社會也好、國家也好、世界也好，只要他看到了，他就有這分道義跟責任。禮旭記得二ＯＯ五年初，在澳洲圖文巴，剛好當時候有這個福報，跟師長老人家住了幾天。而早晨老人家吃飯前有散步，禮旭印象很深，在散步的過程，老人家對著我們弟子講，說澳洲就像這個人間的一片淨土，就像天堂一樣，可是現在社會這麼亂，我們也不能袖手旁觀，也要從天堂下到人間去。這是老人家給我們的表法。
包含當初二ＯＯ五年，為什麼在老人家自己的故鄉廬江成立傳統文化教育中心？因為老人家在參與世界和平會議近十場左右，發表了多次主題演講，把我們老祖宗倫理、道德、因果教育，都供養給了世界的這些大使，還有和平專家。會後他們跟師長講，你講得很好，可是是理想，做不到。結果師長的體會很深，老人家說道，這個世界最大的危機是信心危機，其他的都還其次。因為對古聖先賢甚至是宗教經典都不相信了，都覺得不可能實現了，他不可能去深入學習。一不學了，思想觀念都錯，那這個世界只會愈來愈亂。為了讓這些專家還有這些大使們真正對倫理、道德、因果教育重拾信心，必須做實驗，現在的人都受科學教育，你沒有做一個實驗給他看他不相信。所以師長老人家說，他在廬江辦傳統文化教育中心，是被聯合國逼出來的，而我們深刻體會老人家是慈悲為懷。老人家也給我們弟子們講，這個社會這麼亂，本來做這個傳統文化，應該不是他出家人的事，他出家人主要弘揚佛法，可是看到世界的人都喪失信心了，我們沒有做一個實驗來證明，那就看著這個世間的人就走錯路，這樣就不慈悲了，得做實驗。
我們從老人家一生很多重要的經歷，就可以感受到他老人家的行誼，像廬江辦教育中心，就是老人家的效法觀世音菩薩大慈大悲。弘揚漢學也是慈悲、也是孝敬，這是對佛菩薩、對祖宗的孝敬，要把文化、正法傳承下去；也是智慧，知道最重要的是要為往聖繼絕學，才能為萬世開太平；也是普賢的行願，真是心包太虛，量周沙界。而且百折不撓，九十一歲，都這麼堅定的在實現漢學的復興。所以老人家講的每一句教誨，都是他一生修學的心得報告。所以老人家說「修德有功，性德方顯」，而修德最好的榜樣就是四大菩薩，效法了四大菩薩，我們本有的佛性慢慢就會恢復，而老人家一切行誼都是在表演效法四大菩薩。所以《論語》這一句，「君子義以為質」，我們看老人家的行誼感觸就很深，道義為本質。「禮以行之」，一切行為恭敬，有步驟，不亂，都是禮。禮是節度，掌握分寸，進退得當，都能兼顧情理，「禮以行之」。「孫以出之」，孫是謙遜，跟人應對談話都非常的謙退。老人家這麼高的威望，從不居功，都是讓名於上，讓功於大眾，每一個人的付出放在心上。像老人家每一次都要親自送禮物給所有這些付出的義工，這個都是滴水之恩都放在心上。而事實上我們所有的義工或者是職工，統統是他老人家的弟子，都是他老人家救了我們的慧命，可是老人家卻如此的柔軟謙退，這個都是我們的學處。最後「信以成之」，他自己的德行以至於他人生所做的事業怎麼成就的？守信用，他絕對不忘對父母、老師的承諾，不忘對社會大眾的承諾，只要有這個態度，鐵定他的學業、道業、事業都能成。包含我們往生西方極樂世界，我們答應釋迦牟尼佛、答應阿彌陀佛要去的，決定依教奉行，這個動力就在忠信二字。所以「信以成之」很有道理。所以這樣的處世，「君子哉！」真正的君子。
那我們真正要利益家庭、社會，得從修身開始，而修身絕對從格物，格物首先就要對治貪欲。所以佛陀講：「多欲之人，多求利故，苦惱亦多」，苦惱都從貪欲來的，「少欲之人，無求無欲，則無此患」。而且人一少欲，不為自己，不自私自利，所做一切都是功德，他的人生就是自行化他。而真的「人生解知足，煩惱一時除」，因為煩惱都從貪欲來，能知足常樂，就不做煩惱的奴隸。能知足、能感恩，時時都感恩一切，就活在感恩的世界裡面，不是活在欲望之中。
我們看經文上提到的，能夠離貪欲，「即得成就五種自在」，成就是能成辦，五種自在，自在，用我們可以了解的話，隨心所欲。「何等為五？」一是「三業自在，諸根具足故」。我們從反面來看，假如一個人有貪欲，這個欲望調伏不了，絕對會進一步，會表現在言語上，就有可能會妄語，有可能會惡口，因為他要貪求，他要達到他的目的，甚至於行為就會有殺、盜、淫。而言語行為都造業了，鐵定他三業不自在，諸根不具足，身心都不安。最後果報來了，首先相貌就醜陋了，不莊嚴，可能身體都要有損害。我們冷靜來看現在的人的疾病，慢性病年齡愈來愈早，鐵定跟他造業有關。比方說吃的眾生如果多，有的還要吃這些野生動物、保護動物，那他的殺業就太重了，所以他身體要出狀況，心也不安，這些眾生都跟著他，他身心怎麼安？而真正離貪欲的人，他沒有造這些業，所以他「三業自在，諸根具足故」。
「二、財物自在，一切怨賊不能奪故。」我們愈念這些經文，愈堅信什麼事都是因果，哪怕這個社會再亂，你不造惡因，也不感惡果。唐朝杜順大師，這個在賢首宗是重要的祖師，他把洗好的鞋子晒在外面，就有人跟他講，你把鞋子放外面，你不趕快拿進來，可能會被偷了。杜順大師講，他無量劫來沒有造偷盜的因，他不會感這個被偷的惡果。所以祖師也是深信因果。所以我們看到這一句，「財物自在，一切怨賊不能奪故」，假如我們回想自己一生，好像被偷了一些東西，看明白這一句，就不會再懊惱，也不會再怨恨這些人，轉一個念，這個債還完了，也不是壞事。所以學了佛，真明白宇宙人生的真相，可謂事事是好事。被人家偷了東西還好事？欠債還錢，前世偷了他，他才來偷我們，所以還債了，無債一身輕，債趕快還完，臨終沒有障礙，也不是壞事。我們假如不明白這個真相，東西被人家偷了，可能怨恨了好久好久都不能釋懷，那真的就苦了自己了。所以理得心安，道理真的明白了，心都安住在真相，安住在深信因果，就不怨天不尤人了。
第三、「福德自在，隨心所欲，物皆備故。」我們看到這一句，這個是能離貪欲。而什麼時候離，能感這麼殊勝的果報？因為佛陀講，「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」。是不是我這一生很用心的修離貪欲，我來世會有好的果報？事實上，勇猛精進的人很可能不用等來世，三年、五年命運就轉過來。我們看俞淨意公，他就是花了三年的時間，真正斷惡修善。他下了大決心，在觀世音菩薩聖像前磕頭磕到流血，發願「願善念永純」，不再起惡念、邪念，願善念永純，「善力精進，倘絲毫自寬，永墮地獄」，他發了願，自己不敢有絲毫鬆懈、自欺，假如這樣了他就墮地獄。發這麼勇猛的願，三年從家徒四壁、窮困潦倒，轉成妻子哭瞎了也復明，孩子走丟了也找回來，沒有功名也考上功名。這個是古代的例子。我們看師長老人家，他本來命中是四十五歲，又沒有福報，年輕時候養活自己都很辛苦，連跟隨老師學習也供養不起，到現在他老人家也是財富、福德自在，這一輩子修的。我們看了十善業就很清楚了，老人家一生完全是為眾生，這個是離了貪欲了，所以福德自在。
「福」，我們常說的五福臨門，富貴、長壽、健康、善終，還有一點，好善好德。其實這個好善好德是最重要的，好善好德會行善，才會感得富貴、長壽、健康、善終的果報。這個是五福。「德」是德行，樂善好施。而孟子有講到：「仁義忠信，樂善不倦，此天爵也。」仁義忠信、樂善不倦，這個都是德行。可是有這樣的德行，自然感得上天降福給他。所以一個人不用擔心未來沒有福報，那變杞人憂天了，只要真正落實孟子講的「仁義忠信，樂善不倦」，以後的人生老天爺照顧，所以自然感得福報。所以「福德自在，隨心所欲，物皆備故」。像師長老人家現在，需要什麼財、物，自然感應有人來護持。
「四、王位自在，珍奇妙物皆奉獻故。」那當然，依我們同學們現在來看這個句子，我又沒有當國王。事實上我們可能在當前或者在未來，都會當一個領導者。包含我們現在在極樂寺學習，有可能分配到負責的事。所以這個「王」延伸，你假如是一個領導者，也要離貪欲才能感得殊勝的果報，有種奉獻的精神，不自私。而這裡「王位自在」，就是國泰民安、垂拱而治，他不用費太大的心神。就像我們之前提到的舜王，「無為而治者，其舜也與？」「恭己正南面而已矣」。因為他離貪欲，這些真正有德的聖賢人，知道他無私無我，都願意來為他效力，因為他是為了人民。所以什麼事都是感應。而因為他為老百姓，「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之」，所以人民也好，官員也好，都會把好東西奉獻給他。尤其假如國家治理好了，民豐物阜，甚至國威遠播，疆域很大，那在邊疆這些臣民都會奉獻一些珍奇的物品，甚至於是外國的使臣有可能都會來進貢。這是第四。
第五、「所獲之物，過本所求百倍殊勝，由於昔時不慳嫉故。是為五。」他所獲的財物遠勝所求的百倍。這裡提到「百倍」是指數量之多，「殊勝」是指質量很好。而這樣的果報，主要是因為前世不慳吝，不吝嗇、肯付出，還有不嫉妒人家擁有的，才能感得這樣殊勝的果報。而我們看到離貪欲的殊勝，更重要的，捨了可以得，得了更要捨。不能得了之後又享用了，這就不能福報一直保持；你得了之後也去揮霍了，不珍惜了，那就沒有再種更好的因，所以得了之後還要再捨。所以捨得，得了還要再捨，而且愈捨愈多，愈來愈殊勝。我們看師長老人家一生他的福報，得了又捨，捨了得更多，都是給我們表法的。
經文接著：「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，三界特尊，皆共敬養。」前面提到五種自在，這個屬於世間有漏的福德。假如這些福德我們不享，不求未來的福報，都迴向無上菩提，那就轉成了無漏的福德了。所以將來成佛的時候，能得三界當中眾生無比尊敬供養，等於在三界中是最尊貴的聖哲人。所以我們修這個十善業，都要迴向無上菩提，不求來生果報。
我們接著看下一段經文：
【復次龍王，若離瞋恚，即得八種喜悅心法。何等為八？一、無損惱心；二、無瞋恚心；三、無諍訟心；四、柔和質直心；五、得聖者慈心；六、常作利益安眾生心；七、身相端嚴，眾共尊敬；八、以和忍故，速生梵世；是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得無礙心，觀者無厭。】
我們進入意業的第二個，『離瞋恚』。我們先認識什麼是瞋恚，在印祖的教誨當中提到，「瞋恚者，恨怒也。見人有得，愁憂憤怒」，見不得人好；「見人有失，悅樂慶快」，這個就變成幸災樂禍了；「及逞勢逞氣，欺侮人物等」，就是他會以他自己的地位欺負人。《弟子規》講「勢服人，心不然」。或者是自己脾氣大，常常在言語行為上傷害別人，都屬於瞋恚。我們一般講瞋就是發脾氣，情緒化，面紅耳赤，恚是懷恨在心。而瞋恚特別不容易調伏，尤其我們從小沒有傳統文化教育，一點小事情我們就鬧情緒，或者心量小，看這不順眼，看那不順眼。所以一個人成不成熟不是看他幾歲，是看他的心理素養。首先成熟的人不情緒化，不亂發脾氣，而且他都常常為大局著想，這才表現出成熟。包含能體諒父母、體諒領導的難處、苦處，還能時時看到人家的付出，看到人家的優點，這是成熟的人，這樣的人哪怕只有二十幾歲，都能扛大任。可是不成熟的人四、五十歲，給他任務只會添亂而已，添麻煩。所以我們同學們要為往聖繼絕學，以後都要在團隊裡承擔工作，所以培養一個人的成熟度非常非常重要，所以培養成熟度也是我們德行課程重要的一個目標。成熟的人懂得反省自己，成熟的人懂得把過失攬到自己身上。「賢人爭罪，愚人爭理」，不成熟的人一發生事都是指責別人，都說自己沒有過失。我們看舜王，他的父親跟繼母對他這麼不好，他還把過攬在身上，不是他們的問題，是我錯了。這些聖賢的風範都值得我們去體會、去效法。而成熟的人不亂發脾氣，離瞋恚。所以瞋恚是心理上的病態，而真正離了瞋恚會獲得健康的心理，『得八種喜悅心法』。
『何等為八？』第一、『無損惱心』。損是破壞，惱是使人難受、苦悶，他沒有這樣的心，更不會有損惱他人的言行出來。其實我們針對人瞋恨的原因，往往太自私了，誰不順他的意，他就不高興了；或者太愛這個面子了，會惱羞成怒；自己貪求的東西貪不到了，他也就容易發脾氣了，所以這個瞋恨也從貪欲來了。人假如不執著這個身是自己，把眾生視作自己了，就像《無量壽經》說的，「於諸眾生，視若自己」，沒有我了，這個我瞋就從根上把它砍斷了。所以菩薩慈悲，他不念舊惡、不憎惡人，不會把那些過去的事放在心上，不會去憎恨惡人，因為菩薩覺悟了，眾生都是他過去的家親眷屬，所以「無損惱心」。
第二、『無瞋恚心』。我們經文當中離瞋恚是從心地上講，這裡他得八種喜悅心法。第二無瞋恚心，就是他因為沒有瞋恚的心，也不會有一切瞋恚的行為，這第二點是延伸到絕對不會有瞋恚的行為。
第三、『無諍訟心』，他不貪求了，不會跟人家爭奪，所以沒有諍訟心。我們看到現在連最親的父子、兄弟都要上法院諍訟，都是沒有教育。所以傳統的教育從小禮讓，從小是忍讓、謙讓、禮讓，不爭。所以孔子說：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！」孔子的心願是天下沒有諍訟。爭得上了法院只能依法辦理，縱使依法辦理了，這家人之間的怨懟能去除得了嗎？所以用法律來解決辦法，已經是沒有辦法中的辦法，從佛家來講，解決不了根本的這些瞋恚、怨恨，之後還得冤冤相報，沒完沒了。所以孔子希望沒有諍訟。其實他老人家很清楚，解決問題得靠教育，教育人心不貪、不瞋、不痴了，才能沒有諍訟。
『四、柔和質直心』，溫柔、和平、敦厚，很厚道的人不會跟人家對立；質是質樸，不虛偽；直是正直，不邪曲。柔和質直，這也是菩薩四德當中很重要的一個德。菩薩四德：「隨緣妙用無方德」；「威儀住持有則德」，給一切眾生做好榜樣；「柔和質直攝生德」，跟一切眾生和睦相處，很真誠、正直；「普代眾生受苦德」，這代眾生苦，但願眾生得離苦，不為己身求安樂。可能很多人覺得現在的社會，你假如對人家太柔和、太善良，被人家欺負。而這些說法事實上似是而非，你隨順這個社會風氣都跟人家爭，爭到最後對立衝突在所難免。而事實上爭到的都是他本有的，而且因為心用錯了，都折了福報了。所以真明理的人他不隨波逐流，還堅持他處事的態度，就是君子樂得作君子，小人冤枉作了小人。
『五、得聖者慈心。』這個聖者指小果以上的聖人，就是四聖法界以上地位的人，聲聞、緣覺、菩薩都是聖者。我們看五百阿羅漢，這些羅漢相貌都有差異不同，可是每一尊都感受得到慈眉善目，而我們看「第五、得聖者慈心」，因為他離了瞋恚了。我們佛門講「面上無瞋供養具」，臉色沒有瞋恚就是在修供養，因為沒有瞋恚心、沒有殺氣，到哪裡也讓人家覺得很舒服。所以臉上沒有殺氣也是修行，也是廣修供養，是普賢行。可是我們臉上假如有瞋恚、有殺氣、有鬧情緒，就造業了。所以要見人以前照照鏡子，沒有這種瞋恚，沒有瞋恨了，才可以出去見人。當下真的有瞋恚心要多念佛。然後往往這個瞋恚，轉個念，轉怒為恕，多體諒別人，換位思考，可能怒氣就下來了。包含懂得用忍辱對治瞋恨，往往人跟人之間有摩擦，一個巴掌拍不響，所以懂得「反忍」，反省自己，這個瞋恨的氣就下去了；「觀忍」，什麼都是假的，這麼計較幹什麼？「忘忍」，宰相肚裡能撐船，不要計較了；包含「慈忍」，念念為對方想，不會有瞋恨心，哪怕他罵你，你都感受到他生氣了傷身，你趕緊端一杯熱水給他，「別生氣了，傷了身，對不起，對不起，先喝杯水吧」，馬上他也氣不起來了；還有「喜忍」，不只不生氣，歡喜，為什麼？他看一切人都是善知識，都是來成就他的，今天他出現，提醒我還有瞋恚心，提醒我對人不恭敬，他把我的習氣挖出來了，所以不只不會瞋恨，還感謝對方的護念，才知道有瞋恨，不然臨終這個瞋恨再現前，幾十年的修學就完了。所以哪一個人出現，最容易讓我們情緒波動，那個人是我們的大善知識，他讓我們得要搞真的不能搞假的。所以忍辱對治瞋恨。這個慈心是本有的，我們把這些習氣去掉了，本有的慈心會現前。
而一個人有慈心了，有這個因，那感得第六這個果：『常作利益安眾生心』，他慈悲心起作用，常常都會想著怎麼利益眾生，怎麼讓眾生安樂。所以這個五跟六也互為因果。
第七、『身相端嚴，眾共尊敬』，容貌端正莊嚴，令一切眾生尊敬。因為得聖者慈心，又常做利益眾生的事情，種如是因，鐵定他得「身相端嚴，眾共尊敬」的殊勝果報，因為愛人人愛，敬人人敬。所以前不久聶老來漢學院教課，他不會講英文，見到一位威爾士大學的主管，一位女士，她一見到聶老她就用英文說道，這一位長者一看就非常的善良。他們雖然沒有言語的溝通，但是這位主管，她就感受到聶老他的慈祥、善良，這代表聶老也是身相端嚴，連第一次見面的人都對他很尊敬。那我們在師長老人家身邊，也看得很多第一次見師長的人，有的一見眼淚止不住，很感動，還沒聽師長講話就開始流眼淚了，所以這個真的是慈悲的攝受力。有一些在事業當中也都是很成功的，看到老人家的身相莊嚴，都不由自主就生起恭敬，因為這樣大的年紀有這樣的法相莊嚴，那絕對是修來的。曾經我們認識一個企業家，他聽朋友介紹師長，結果他心裡想，這個社會還有這麼無私的人？他不相信，但是也好奇。剛好老人家有法會，講經法會，他就去參加，本來坐在會場後面，聽著聽著，不自覺的往前坐，愈坐愈前面，現在每天都隨身帶著老人家的播經機，一天都不空過，很認真在聽經修行。所以這個都是這些善知識，他們給我們表演「身相端嚴，眾共尊敬」。
第八、『以和忍故，速生梵世』。這一句其實也是有因有果，因為慈和忍辱，因為有這個因，速生梵世就是果。所以慈和忍辱，能夠承受一切順境逆境、善緣惡緣，所以命終速生梵天，就色界天。再延伸開，可以生到清淨的國土。所以修忍辱、修慈和很重要。《無量壽經》說：「常懷慈忍」，《金剛經》說：「一切法得成於忍」，我們的修行跟利益眾生的佛事，都要忍辱才能辦得成。而釋迦牟尼佛本來是在彌勒佛之後才成佛，可是他提早成佛，都是因為修忍辱。所以修忍辱功德非常非常大。我們俗話也講「觀德於忍」，看一個人有沒有德行，看他的忍辱；「觀福於量」，一個人有沒有福報，看他的度量。而真的能修忍辱的人，確實也是心量大，沒有不能包容的人。所以忍辱仙人是釋迦牟尼佛的前身，你看這個暴君要給他凌遲處死，他還想著要度他，所以這個確實是令我們很敬佩。在《證道歌》當中提到：「我師得見然燈佛，多劫曾為忍辱仙。」所以能見到然燈佛，有見佛的福報，這個都要從忍辱來修，才能感得殊勝的法緣。祖師大德特別提醒我們，「一念瞋心起，百萬障門開」，一念瞋心起會火燒功德林，就白修了。尤其我們念到這一段經文，這麼殊勝的果報，我們更要勉勵自己精進奉行，離貪欲。
『若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得無礙心，觀者無厭。』我們能不求世間果報，迴向無上菩提，這就入無漏的福德了，成佛時能得無礙心，如佛的自在無障礙心。「觀者無厭」，等於見到我們的人無不歡喜。所以今天假如還有人看我們不順眼，可能我們這個瞋恚還離得不夠徹底。而且現在更嚴重，連一家人都看不順眼。這裡講觀者無厭，怎麼現在會搞到夫妻、一家人之間都看不順眼？這瞋恚心都太大了，怒是猛虎，欲是深淵。而一個家一定要離瞋恚，這個家庭氣氛好，每個家人才願意回來，家庭有向心力。而一個家庭裡最重要的，男主人、女主人夫婦，要表演和順、和睦，給下一代看，給上一代老人安心。但是假如真的遇到另一半脾氣很大，遇上了要安心順受，有佛法就有辦法。佛法講事事是好事，遇到另一半脾氣大怎麼是好事？我們冷靜想一想，我們的下一代他往後的人生，他踏入社會，會不會遇到脾氣不好的人？甚至於他以後組織家庭，會不會遇到脾氣不好的眷屬？都有可能。可是假如當前我們能夠修忍辱，包容對方的脾氣，不跟對方計較，我們的下一代就學到了，你給他身教，他就知道怎麼去跟脾氣大的人相處，他會很早就懂事了。人生總不可能每一步都是好棋，最難得的是雖然不是好棋，每一步都下得有聲有色，這個就是表法。我們也看到，比方說父親脾氣特別大，母親完全包容，不言她丈夫的惡，還告訴她的孩子，丈夫的可貴，付出在哪裡，久而久之丈夫被她感動了。每一個人都有良心的，都有佛性的，我們真的離瞋恚修忍辱，精誠所至，金石為開，早晚會感動對方，舜王就是最好的榜樣。
而一個團體裡面，尤其是領導者，也要讓觀者無厭。假如領導者脾氣很大，遇到事都是指責別人，那這個團體的氛圍就不好了，鐵定這個團體，哪怕是修行的團體，流動率會很高。有些領導人說，很多人願意來。可是我們要反省，有人走，雖然很多人願意來，他為什麼願意來？那是因為師父的光環福報照著我們，人家願意來。可是人為什麼走？因為我們脾氣大，因為我們沒有愛護這些同仁，我們沒有把師父教的表演出來，才會有嚴重的流動率，事實上這是折了我們很大的福報了。而且讓人家離開，他可能對佛法、對師長都會產生信心的動搖，我們就障礙了人家的法緣。所以在修行的道場擔任領導者，這個因果是非常非常重的。在修行的團體擔任領導者修福很容易，你盡心盡力，功德無量；可是假如我們不好好修學十善業，這個造的十惡很可能都影響他人的法緣，甚至斷人家的法緣，這個果報就非常嚴重。所以為什麼《孝經》在「諸侯章第三」要提出來「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」？因為位置愈高責任愈重、因果愈重，所以要戰戰兢兢，這是正確的。
在有一個寺院，彌勒菩薩像前有一個對聯，而事實上入佛門上的第一堂課，就是彌勒菩薩給我們上的課，大肚能容，笑口常開，能夠效法彌勒菩薩就可以離瞋恚了。而且大肚能容，心包太虛，他就無礙，無障礙心了。這對聯寫的，「眼前都是有緣人，相近相親，怎不滿腔歡喜？」這說實話，沒有緣怎麼聚一起的？在《華嚴經》上佛陀講，「眾生皆是宿善友」，所有眾生都是過去生的善友。下聯：「世上盡多難耐事」，確實會遇到一些難以忍耐的事，「自作自受，何妨大肚包容」，所有的事也都是自己過去生的因感召來的果。所以明白了這個真相，沒有惡人，為什麼？是我們先傷害他，他才來找我們要債的。真明白因果了就能包容，甚至本來生氣了，現在不好意思了，因為如是因才有如是果，生不起氣來，趕緊還債好，歡歡喜喜還債，進一步轉惡緣為法緣，這個才是真正佛弟子的胸懷。因為我們都在六道輪迴才相遇，六道輪迴太苦了，惡緣也是緣，藉這個緣表法，轉成法緣。你歡喜還，還關心他，他說這個人修養很好，原來他是跟淨空老法師學佛的，那不就轉成法緣了嗎？這樣才是《無量壽經》上說的，「受持廣度生死流，佛說此人真善友」。
我們再看下面，十善業最後一段經文：
【復次龍王，若離邪見，即得成就十功德法。何等為十？一、得真善意樂，真善等侶；二、深信因果，寧殞身命，終不作惡；三、唯歸依佛，非餘天等；四、直心正見，永離一切吉凶疑網；五、常生人天，不更惡道；六、無量福慧，轉轉增勝；七、永離邪道，行於聖道；八、不起身見，捨諸惡業；九、住無礙見；十、不墮諸難；是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，速證一切佛法，成就自在神通。】
這段經文講到，能遠離邪見，就是遠離愚痴，得到十種功德法。而這個『功德』意思，修行是功，身心清淨是德；滅除內心的愚痴是功，調伏煩惱，煩惱輕了，智慧現前是德。所以戒定慧，戒是功，定是德，定是功，慧也是德。所以這個「德」就是得到的得的意思，修行有所得，故名功德。
禮旭剛剛看到，像我們剛剛談的這個離瞋恚，在歷史當中都有很多離瞋恚的殊勝果報。像我們《三字經》講的五霸當中的晉文公，他回到晉國當國王，結果有一個寺人披，寺人是指太監，要跟他進言。而這個寺人披曾經追殺過他，要他命。他本來是很生氣，趕他走，當然挺有修養的，沒有殺他，沒有處罰他，只是趕他走。後來這個寺人披講了一段話，他聽進去了，放下了瞋恚。因為這寺人披分析給他聽，當初追殺他，因為他奉了當時候君王之命，他也是得要盡這一分責任。文公聽了他說的，也能體諒人家的立場了，不計較，不念舊惡，召見他。結果他就講出有人要謀害文公，確實真的發生了。所以文公因為能離瞋恚，其實救了他自己，也救了他的國家。包含五霸的齊桓公，也是因為不計較跟管仲的前嫌，管仲之前也要殺他。所以離瞋恚了，最後國家強盛，甚至是幫助了整個華夏不被外族侵略。這個我們從這些歷史都感覺到，離瞋恚所感得的福報相當殊勝。
那我們接著進入的是能離邪見、離愚痴。印光祖師在《為在家弟子略說三皈五戒十善義》一書中說到：「邪見者，不信為善得福，作惡得罪，言無因果，無有後世，輕侮聖言，毀佛經教。」邪見的人就不相信因果報應，也不相信有來世，而且輕慢聖人講的話，毀壞這些經教，這個造的業就大了。所以對治愚痴要能深信佛法僧三寶，深信三世因果，也要深信六道輪迴的真相。而「信為道元功德母」，我們能深信因果，深信三寶聖言量，深信有六道輪迴，信為道元功德母，我們就不愚痴了，我們整個人生就知道要怎麼活才有意義。不然真的不明白宇宙人生這些道理，人生真的都是在折福而已，把福報花光，然後在享福報過程又染上了一大堆習氣。所以真的學佛要趁早，有智慧了才不造業。真的沒有學佛，哪有說不隨波逐流的？很難。
所以邪見也是指愚痴，愚是愚昧，不懂宇宙人生的真相，事理的真相不懂。昧，愚昧；痴，痴迷了，迷惑了。就是因為迷惑這個身是我，為了這個身去貪戀執著這五欲六塵，然後又造很多的業，最後又枉受生死輪迴，這個就痴迷了。我們能離愚痴、離邪見，『即得成就十功德法』。『何等為十？』第一『得真善意樂，真善等侶』。這善是妙好，意樂就是法喜，所以能法喜充滿。是離邪見就能法喜充滿了，不是說要獲得很多東西才能法喜充滿。師長老人家常說，真正的樂從內心自然出來的，從外來的那叫刺激，不是真的，外面沒有了就變壞苦了，沒有了我們又想要，就求不得苦了，這壞苦。在儒家有榜樣，顏回夫子，「一簞食，一瓢飲」，生活條件很差，「在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」，代表他是每天深入經藏，法喜充滿，得真善意樂。
我們佛門，在佛陀時代，跟著他的弟子，都是日中一食、樹下一宿，都是法喜充滿，他們的物質生活都是最低標準。而日中一食、樹下一宿，也是真正不貪求。樹下一宿，今天睡這個樹特別舒服，明天再睡，規矩是不可以，連對這個睡的環境也不要產生貪著。所以佛制這些戒，不要覺得是束縛自己，都是護念我們的清淨心，護念我們的道心。
而得到真善等侶，這個就是得到好的法眷屬，善友為依。而法眷屬都是以道義為依歸，一起護念成就道業，我們淨土宗講的同生極樂國。我們常常念這個迴向偈，不能有口無心，同生極樂國，那就期許自己也能盡力護念一切的法眷屬，都往生西方，了脫生死，那我們這個迴向偈就是從真心裡面流露出來的。而以道義為依歸的法眷都守六和敬，「見和同解，身和同住，口和無諍，意和同悅，戒和同修」，我們住在一起都有生活的公約，都要遵守，不只要遵守，還帶頭做好，這個才是成熟，「利和同均」，有福同享，有難同當，有同學落後了不嫌棄，盡力幫助他，有難同當，這個是真善等侶。
『二、深信因果，寧殞身命，終不作惡。』真正相信一切法不離因果，而且寧可犧牲身命也不再起惡念、做惡事，這是真正依止真理。而事實上人也根本沒有生死，六祖惠能大師開悟的時候，五句話當中第二句，「何期自性，本不生滅」。真明白了，這個身命因緣和合，不要執著這個身命而去造業。真的不造業了，這一期的身命結束了好地方去。所以師長老人家說的，哪怕是被殺了，一念阿彌陀佛，到西方極樂世界去。是他把我送到西方極樂世界去，那也是貴人。所以最重要的，在任何境界不再造十惡業了。
第三、『唯歸依佛，非餘天等。』唯皈依佛陀、佛法，不皈依天人、鬼神等眾，因為畢竟他們也是六道輪迴的眾生，我們要依止的，一定要依止是圓滿覺悟的佛陀。就像《阿難問事佛吉凶經》，佛教我們，學佛要得力，首先要從明師受戒。這個明不是有名的名，明白人、過來人。那天人鬼神都還沒有出六道，他不是過來人，他不是明師，我們不愚痴，要會判斷。
『四、直心正見，永離一切吉凶疑網。』心地公平正直，見解正確，等於他的思惟，他隨順聖賢教誨，不隨順煩惱習氣。我們每一個修行的人，一定要守這個態度，直心正見，隨順聖賢教誨，不隨順煩惱習氣。我們假如隨順煩惱了，那就不是跟佛學了，跟自己學了。「永離一切吉凶疑網」，就是能離一切吉凶疑惑之說。因為就像世間人因為很在乎自己，常常會去探討這些吉凶禍福，去算命，這些東西有時候搞得自己也怕這個、怕那個，神神叨叨的都有可能。那學佛的人心地坦蕩，深信因果，不會受世間這些風氣的影響。而且他能真正這樣去處事，哪怕真有禍患來了，他能逢凶化吉，他能正念分明。
第五、『常生人天，不更惡道。』因為不愚痴，言行不顛倒，所以都是感在人天善道。
『行於聖道』，就是行於十善業，所以不墮惡道。
第八、『不起身見，捨諸惡業。』不執著這個四大假合的人身為我，然後捨離一切的惡業。我們冷靜看，所有的惡業都來自於迷惑，接著才會造業，之後會受報，那不迷惑就不造業了。那最嚴重的一個迷惑，就在於執著這個身是自己。這個身是我，有我就有人，為了這個貪著這個我，可能會損害人，那就造業了。所以不執著身見的人，他就沒有我貪、我瞋、我痴，所以「不起身見，捨諸惡業」。《了凡四訓》常說，改過有從事上改者，有從理上改者，有從心上改者。從心上改的人就是「如斬毒樹，直斷其根」。我們明白迷惑的根源就是執著這個身，把這個身當我了，從這裡砍掉，那就能捨諸惡業。
第九、『住無礙見』，因為不愚痴，有真實智慧，正知正見，所以通達無礙。
第十、『不墮諸難』，不會招感各種災難。
『是為十』，這個就是遠離邪見的十種殊勝功德。
『若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，速證一切佛法，成就自在神通。』所以迴向無上菩提，成佛的時候可以速證諸法實相，成就自在神通。
這是佛陀就整個十善所得到的殊勝果報。而接下來佛陀又延伸到菩薩的六度，包含修持四無量心、四攝法、三十七道品。所以接下來這些教誨，等於是讓我們將十善業融入到所有大小乘這些行誼當中。而事實上沒有十善這個基礎，大小乘佛法也不可能成就得了。我們從淨業三福來看就很清楚了，第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」，要做到其實就是要落實在十善業了，不然就變空的願了。這是第一福，有了這個基礎。第二福，小乘福，第三福是大乘福，才是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，我們沒有十善業的基礎，做不到，三皈依，持五戒，持菩薩戒，那也都是有名無實，落空了。那大乘「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，我們十善業做不到，那不可能發菩提心。沒有發菩提心就不可能行菩薩道，那你讀的大乘經再多，很多時候不相應，這大乘經完全沒有辦法落實在生活工作、處事待人接物當中。十善業做不到，怎麼給人表法？怎麼勸進行者？所以為什麼師長這麼強調三根的重要性？沒有三根就沒有做人的基礎，就不可能修學大小乘佛法。
而我們《十善業道經》，也用了不少節課一起來深入，而接下來的《太上感應篇》、《千字文》，我們時間有限，會比較就我們當前，在生活工作處事待人，比較會遇到的經句，跟大家做一個探討交流。而《太上感應篇》、《千字文》，都是十善業道落實的具體事相，十善是個綱，延伸出來就是《弟子規》，就是《太上感應篇》，這些每天發生的事情，就是這些五倫關係裡面的點點滴滴，所以我們《十善業道經》花比較多時間充分了解。接著細項怎麼落實，我們在後面的課程，盡量就這些處事待人接物常常發生的這些事情，相應的經句，再跟大家做分享探討。
今天就先跟大家交流到這裡，謝謝大家！