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德行基礎—《十善業道經》心得分享 蔡禮旭老師主講 （第十九集） 2017/8/24 台南極樂寺 檔名：55-197-0019
諸位同學，大家好。我們接著學習接下來的經文，我們先念一段：
【而心無色。不可見取。但是虛妄諸法集起。畢竟無主。無我我所。雖各隨業。所現不同。而實於中無有作者。故一切法皆不思議。】
經文講『而心無色，不可見取』，就是心不是色，不是物質，所以不是我們可以看到，可以去執取。因為心用現在的話講，它屬於精神層面。而這個物質事實上也是心變現的，我們佛門講「一切法從心想生」，這個近代科學家也證實了，根本沒有物質的存在，是念頭相續產生的幻相，根本沒有物質存在，是念頭相續產生的幻相。所以科學家這個結論就證實了佛法講的道理，所以佛法是真正的科學，三千年前沒有透過任何儀器，就見到了這些真相。科學家還要透過儀器去觀察，有時候他觀察的還不見得是最徹底的。而佛他是甚深禪定，那他看到的是宇宙人生的真相。我們假如了解這一點，代表物質也是念頭變現，所以人只要改變思想、改變念頭，他的境界就不一樣了。所以為什麼說人心善，風調雨順，國泰民安；人心不善，那就很多這種天災異象就會產生。這是大到整個大自然，都是人的思想不善或善決定的。小到我們自己的身體，人心地善良，他就長壽，他就不容易老；人假如煩惱叢生，俗話講的憂能使人老，所以他的思想就影響他的身體。真正明白這個道理，真的要讓容貌更好，要讓體質更好，其實就是從念頭轉變起，從這個根本下手。
西方很多這些科學家他研究出來這個真相，好像坊間有一本書很暢銷，《念力的祕密》。所以整個健康，整個物質，整個自然，都是心變現，所以得從根本轉變起，從人的思想觀念。所以這些科學家，他們的這些實驗成果，確實是幫助世間人更清楚佛法不是迷信，它是真正科學。科學是求真，把宇宙的真相真正說清楚了說明白了。所以《華嚴經》就教導我們，世出世間一切法，「唯心所現，唯識所變」。我們的真心能現相，妄心能改變。真心現一真法界，像西方極樂世界、華藏世界這麼美好，妄心能變，把一真法界變成十法界，更嚴重的變成六道輪迴。而唯識所變，這個識就是妄心，就是妄想分別執著。所以我們只要把妄想分別執著放下了，我們就恢復到一真法界，就恢復到極樂世界了。所以跟外在境界沒有關係，是我們自身的妄心做主。所以我們學佛就是要離妄歸真，就是要恢復真心。
而我們看到經文上講的，『但是虛妄諸法集起，畢竟無主、無我我所』，所以從經文這一段我們就了解到，這談的已經是妄心做主的狀況了，是我們佛門所謂的阿賴耶識。這阿賴耶識像一個倉庫，我們所思所言所行，這身口意三業做了，做了之後，這個身語意三業都會藏在阿賴耶識裡面，落這個印象。所以這身口意三業這個結果，落在阿賴耶識裡面又成為種子。等到緣成熟了，比方說你今天幫助人，這個善行做完了，這個結果就像一個種子，又放在了這個阿賴耶識。突然緣出現了，又遇到那個你幫助的人他回報你，所以你有這個善的種子，遇到緣它就現善果。就像我們昨天舉到的陰鏗這個讀書人，他這麼厚道，還贈予服務人員酒食，那這個事已經結束了，但這善種子在阿賴耶識當中，遇到緣它善果又現了。所以佛門講緣生，要遇緣就現相了，果報就現前。
所以「菩薩畏因，眾生畏果」，菩薩敬畏的是不能種惡因，種了之後它去不掉，只要緣具足了，它惡果是要現的。而我們眾生惡報現前了，很害怕、很恐懼，比方說這個地方發生很大的災難，大家很恐懼，可是過了半年，一年，二年，三年，可能那種恐懼敬畏又慢慢退了。因為他沒有深信因果，可能還繼續又造惡了，可能下一個更大的災難又要現前了。但菩薩明白道理了，他不種惡因就沒有惡果。為什麼儒家講慎獨？在沒人看到沒人聽到的地方，都戒慎恐懼，不敢起不好的念頭跟行為。因為他很清楚，這個會毀了他的道心，這個會造新的惡因，必要受果報。而且有時候真的在面對一些境界，我們抵不住誘惑，那可能會做出一失足成千古恨的事情，那這個惡果無法挽回，那不知道要受到什麼時候。一失足成千古恨用佛家來講，假如這一失足跌到阿鼻地獄，那不知道要遺恨多久多久了。
所以我們了解，這個阿賴耶識是含藏種子，但是它是強者先牽。我們現在念念相續都是佛號，臨終鐵定這個種子最成熟，這個力量最大，它就帶我們去西方極樂世界了。就像《華嚴經．普賢行願品》就提到，你修學普賢行，到你臨命終，你的六根這個身體都壞了，可是普賢行願的這個力量不會壞，這個普賢行願的功德力就帶你到西方極樂世界。但是我們要很清楚一個重點，我們眼前假如念佛都會分心打妄想，我們現在腦子都還很清楚，就伏不住這個念頭，就會被其他的念頭拉去了，那其他這些念頭的力量，可能還比念佛的力量強，比我們的信願的力量還要強。像我們俗話講的歸心似箭，真的就像很久沒回家了，坐在車上，想的都是故鄉的情景，媽媽煮的菜，歸心似箭，哪還有想其他事？我們還想其他事，就是還有放不下的，還有貪戀。所以念佛當中也在觀照自己，還有哪一些執著點？假如沒有這些貪著了，那應該是念念相續，所以念佛當中也在有自知之明，還有這些念頭，那要看破，要放下。
而且臨終一念決定了我們去哪裡，問題是臨終一念平常要練功夫，俗話講的平時如戰時，平時就功夫不得力，更何況是戰時？這個戰時就是你臨終。而佛門有講，一個人靜中有十分功力，動中才有一分。你平常這樣靜著念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛，好像比較能伏得住，讓你在做事行住坐臥也要保持佛號，有時候就比較提不起來。動中有十分，可能病中才一分；病中有十分，可能臨終才剩一分。所以雖然說臨終那一念可以決定去哪裡，問題是臨終那一念要練到什麼功夫才有把握，這個不能掉以輕心。所以很多人假如沒有深入經藏，他說反正我臨終再來念佛就可以往生，問題是臨終念不念得了？我們看現在世間很多人，不要說臨終，年紀大了，記憶力愈來愈衰，精神提不起來，一讀經就打瞌睡。甚至於更嚴重的老年痴呆症，業障現前，那根本就做不了主。而且很多還送醫院，都在彌留狀態，那彌留他根本就做不了主了。所以我們看老年痴呆彌留狀況，那個都是業報現前。所以假如能夠如《無量壽經》上講的，「何不於強健時，努力修善」，那他趁著年輕體力好的時候精進念佛，一聲佛號滅八十億劫生死重罪，他就不可能老年痴呆症，他也不可能生重病變成彌留狀態了。我們看到很多公案，生了癌症的病，可是沒有病態，因為他很精進念佛，人家很痛，他不嚴重，這個都是重罪輕報。所以《淨修捷要》第十五拜，「一心觀禮，萬德洪名，能滅眾罪」，趕快消業障，業障消了，智慧福報不斷提升了，「果能一向專念，自然垢障消除，不但道心純熟，且可福慧增長，臨命終時，聖眾現前」，所有西方極樂世界的聖眾現前，阿彌陀佛放光照我們，我們是平常的功夫再提升一大截，就有把握了。所以我們從這裡知道強者先牽，所以我們哪一個念頭力量最強，這個太重要了。
所以修學要常常勘驗自己，而且也要透過了解真相，我們的警覺性才會特別的高。像《普賢行願品》裡面告訴我們，「若惡業有體相者」，就是我們過去生有造了惡業，比方說我們今天罵人，這一個惡業假如有體積，體相就是代表有體積，比方說它是一根頭髮的體積好了，而我們無始劫以來造的惡業，假如一件惡業是一根頭髮，那虛空法界都裝不下。這段話告訴我們，我們無始劫以來造的惡業無量無邊，整個宇宙都裝不下。那代表我們阿賴耶識裡面，也有很多三惡道的惡業種子都在，我們假如不精進，還隨順習氣，這些惡種子一遇緣分起現行，我們就要墮到三惡道了。
所以諸法集起，這個因緣會聚時，果報就要還自受了。所以修行得要當下勇猛精進，我們怎麼知道過去生造了哪些罪業？說不定可能很快的，有一個非常嚴重的惡業就要現前。所以修行人不能掉以輕心，不能有一個念頭說，我應該可以活到八十、九十歲，假如真正很嚴重的過去生的殺業現前，可能黃泉路上無老少。可是我們是處於精進，縱使身命結束，畢竟我們正念分明，死了沒關係，死了去哪才重要。無常現前，我們還是到西方作佛，這也不是壞事情。但是更重要的要有把握才行，所以了解一切都是因緣所生法，就不怨天不尤人，不關別人的事，統統是自己過去生造的業。
所以佛陀講，「欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是」。我們現在斷惡修善，心善、言善、行善，我們的未來愈來愈好。這個來世果不只是指下一輩子，明天也算來世，十年二十年之後也算來世。我們看到師長老人家，他本來的命是四十五歲，又沒有福報，年輕二十幾歲的時候，養自己都很辛苦，跟著三位老師沒有錢可以供養。可是後來就只有這一生這幾十年，斷惡修善，積功累德，你看他的人生的轉變太大太大，壽命已經延長超過一倍了，又這麼有福報，又這麼有智慧，所以這個給我們很好的榜樣。我們明理了，就要做自己生命的主人，命由我作，福自己求。
而經文當中提到，諸法集起都是因緣所生，因緣具足了就現果報。因緣聚之後也會因緣散，比方說我們因緣聚，我們得了這一生這個身體，用了八十年，因緣散了，這個身體不能用了，都有因緣的聚散。甚至於這個聚散的速度非常非常的快，所以佛家都用，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。所以把一切相比喻成什麼？夢幻泡影，就像作夢一樣，不是真實的。但是那個夢從哪裡來的？心變現出來的。其實我們現在也在作夢，這整個宇宙還是我們的心想變現的，怪不得別人。而如露亦如電，我們看那閃電，這個比喻就告訴我們，這個相存在的時間非常的短，這剎那生滅的幻相，何必去執著去貪求？所以真明理的人，他對世間一切幻相，他就不貪求了，他借這個假、借這個假身、借這個剎那生滅的環境修真，修自己的真心。借這個身體好好提升靈性，借一切境界，順境不貪愛，逆境不瞋恚，他就煩惱輕智慧長。所以真正清楚一切有為法是夢幻泡影，他就不著相了，他就懂得借假修真。所以《楞嚴經》講，「若能轉物，則同如來」，他不被境界轉，他能轉境界了。因為他不被境界轉，他不貪著，他時時提升真心，去愛人、去幫助人。被他幫助、被他愛護的人，被他感動了，那你看他所在的境界就開始轉變了。正己就可以化人，所以他能轉物，不被物轉。所以修行就在能轉境界，不要被境界轉。而且看清楚了，都是剎那生滅。
而且師父最近講經所引的經文，讓我們知道這個生滅的速度有多快。這一段經文就是佛經上說到的，「一彈指三十二億百千念」，等於一彈指就有三百二十兆次的生滅。「念念成形」，代表每個念頭都會現，最後會變現物質，成形了。「形皆有識」，這個識就是精神，所以這個物質都是精神念頭變現的。所以一秒鐘假如可以彈七次的話，那一秒鐘已經二千二百四十兆次的生滅，哪有一個真實存在不變的現象？所以那個聚散的速度太快太快了。所以萬法緣生，緣起性空，當體即空，它當處出生，當處就滅盡了，速度太快了。當處出生，隨處滅盡，當體即空，了不可得。所以師父有總結《大般若經》，佛陀講《大般若經》講了二十二年，老人家慈悲，把它總結成十二個字，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。你不可能去掌握，不可能去得到，它生滅速度那麼快，是虛幻的。所以諸法集起，那是告訴我們萬法緣生，畢竟無主，就當體即空，就代表緣起，但是是性空，畢竟無主就是沒有主宰。假如這個相可以主宰，那我想每一個人都想年年十八歲，不要老，他做不了主，它剎那剎那變。
無我我所，人首先他的最嚴重的執著在哪？執著這個身就是我，一執著了，就貪愛這個身，就只為這個身想，不為別人想。甚至為了自己的利益傷害別人，又造業，所以這個迷惑造業就要受報。最根本的迷惑在哪？迷這個身是我。假如不迷惑了，一切眾生都是我的心變現的，所以一切眾生就是自己，「於諸眾生，視若知己」，他就不造業了，他積功累德。所以這個我也是三十二億百千念，變現生滅的速度太快了。科學家他們也研究出來了，那是比較粗的，說人一秒鐘這細胞都不知道生滅多少數量了，哪有一個真的不變的我？我都沒有了，還有我的什麼嗎？我的車子、我的房子、我的妻兒，那都是因緣生因緣滅，不可執著。所以一產生執著了，我的車子、我的房子、我的妻子，那麻煩了，這個貪著愈來愈深，「情執深重，求出輪迴，終不能得」。很多人臨終那一口氣斷不掉，就是這些我所留戀太多了，所以著相就愚痴了，就墮落了。所以我們了解一切都是緣聚緣散，不要去執著就好。所以佛也被問到，跟我們解答說，「若世界實有者」，人很執著這個相，佛陀說一合相，這個一就是一切的現象都是基本粒子組成的，這個基本粒子佛家叫鄰虛塵，跟虛空做鄰居，那是最小的單位了。由這個最小的單位它的聚散，所以就現了世間種種的相，但是也是因緣生因緣滅，不是真實的。
經文接著講，『雖各隨業，所現不同』，雖然隨著每個人的業力，就像剛剛講的，每個人阿賴耶識所積累的種子不同，它最強的那個念頭都不一樣，強者又先牽，所以他造的業不同，現的果報也不同。所以所現不同的形色種類，甚至於他的生活的環境境界都不一樣。『而實於中，無有作者』，而事實上整個他的身心，包含他的環境也都是萬法緣生，因緣生因緣滅。所以「無有作者」，就是沒有創造者，都是當體即空，了不可得。所以佛在這裡這一段講，『故一切法，皆不思議』。這一切法不可思議，其實也就是《華嚴經》講的，世出世間一切法，唯心所現，唯識所變，佛用這句話把真相講出來了。所以每個人的境界不是佛變的，也不是神變的，都是心現識變的。
我們看下一段經文：
【自性如幻。智者知已。應修善業。以是所生蘊。處。界等。皆悉端正。見者無厭。】
這裡提到自性，佛家講真空不空，妙有非有。「真空」就是講的自性，「不空」，這個不空的意思就是它是活的，它不是死的。因為它能現一切相，所以它不空，但它現的相，《金剛經》講「凡所有相，皆是虛妄」，所以都是虛妄的相，它是會生滅的。所以『自性如幻』，所以就像我們作夢一樣，夢幻，但這一個夢境是自己的心想變現的。「妙有非有，真空不空」，妙有非有，這個妙有也可以用幻有，非有就是它不是永恆不變，它是剎那生滅的幻相，你別把它當真。所以『智者知已』，所以有智慧的人知道這個真相，知道一切法都是心想生，依報隨著正報轉。依報就是自己的身，近到自己的身心，遠到整個宇宙，都是心想。清楚明白這個真相了，依報隨著我的正報，正報就是自己的心念，隨著心念轉，所以要修心。李炳南老師教導學生修行要改心，心改了命運就改了。不只這一生的命運改，生生世世的命運都會改。所以應修善業，應該勤修善業，依照佛陀的大乘經教來修行。只要這麼下功夫了，就像《無量壽經》說的，「如貧得寶，改往修來」，轉變很大了，改習氣了，「洒心易行，自然感降，所願輒得」，這個自然感降。那就是他現前命運愈來愈好，臨終會得阿彌陀佛接引，所願輒得。所以佛氏門中有求必應，重要的是我們要如理如法的求。
所以這段經文「智者知已」，他已經知道宇宙人生的真相，他知道要如法去修行，他就自然能感得殊勝的果報。所以他修了之後，『以是所生蘊、處、界等，皆悉端正，見者無厭』。所以他的依報，這裡講到的，他所感得的蘊處界，蘊是指五蘊，色受想行識這五蘊。色代表物質，指的是身體。受想行識，受是他的感受，想是他的思惟取向，行是表示他生滅念頭剎那不住，一念接著一念。識就是指我們剛剛提到的阿賴耶識，它含藏著我們所造一切善惡業，甚至是無記業的種子都在裡面。而受想行識，屬於我們的精神層面、心理層面，所以這個蘊就代表身心的部分。處是十二處，就是六根六塵。六根是眼耳鼻舌身意，這個就是我們身體這六個根。六塵是我們遇的境界，色聲香味觸法。界是指十八界，就是十二處再加上六個識。我們眼有識，耳有識，鼻舌身意識，這六識，我們的心有八識。眼耳鼻舌身意識，還有一個第七識末那識，第八是阿賴耶識。所以蘊處界其實我們概括的來講，就代表這個明白的人他勤修善業，他的整個身心世界、居住環境，這個環境包含人事環境，你看一個人精進修學，最後他到西方極樂世界，與諸上善人俱會一處，你看他那個境界就太殊勝了。所以居住環境是包含人事環境跟物質環境，西方的物質環境那是黃金鋪地，七寶池，八功德水，樹都是金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠，瑪瑙做的，所以經文上講『皆悉端正』，都是端正莊嚴，『見者無厭』。所以使一切見到它們，接觸到它們的人，都非常歡喜，不討厭。
當然所在之處讓人看了之後都不討厭，生歡喜心，這個就給佛菩薩臉上貼金了。人家一看到說，修行能這麼健康，能這麼年輕，我也要修行，他就變成佛法的招牌了。像師長老人家他九十一歲，身體這麼好，眼光炯炯有神，談笑風生，多少這些外國的宗教領袖、外國友人，一接觸師父都會先問一個問題，師長老人家是怎麼保養的？因為人都很在乎身體，都希望身體健康。所以是見者無厭之外，還主動向他請法，所以這個表一個不老不病不死的殊勝法門，殊勝莊嚴的果報。師長做得到，每一個人依教奉行都做得到。我們昨天說請佛住世，我們可不能聽完這段說，那是師父，我做不到。那這段話就聽偏掉了，真理它不是偶然，偶然就不叫真理了。所以真理會在每一個人身上展現證實，那才叫真理。只要如理如法去修去做，都能有這麼殊勝的成就。「信為道元功德母」。我們堅信不疑，如是因如是果。佛所講的我們毫無懷疑，進一步依教奉行。
像接下來這段經文，因為佛陀自己本身他的法相莊嚴，就證實了剛剛講的這段話，應修善業，「以是所生蘊、處、界等，皆悉端正，見者無厭」。就像阿難尊者，他第一次見到佛陀，法相這麼莊嚴，他說這個絕對不是父母生的，這一定是自己修來的，所以這個法相重要。師長講經的時候說，等覺菩薩還要花一百劫的時間修相好，可見得身相的莊嚴會給眾生很大的信心，好。
我們看接下來的經文：
【龍王。汝觀佛身。從百千億福德所生。諸相莊嚴。光明顯曜。蔽諸大眾。設無量億自在梵王。悉不復現。其有瞻仰如來身者。莫不目眩。】
接著佛陀叫著『龍王』。你仔細觀察佛的身相，這個身相是從百千億福德所生，所以佛是福慧二足尊，他無始劫的修行，福報圓滿了。所以是由無量無邊的福德而生的這個身相，所以是『諸相莊嚴』。佛在我們這個世間現的是同類身，所以釋迦牟尼佛是三十二相八十種好。從身相來看，比方說佛的耳朵，這個是垂肩的，包含佛是不妄語，佛的舌頭可以把自己的臉蓋住，他是生生世世不妄語修出來的，所以他的身相有三十二相八十種好。事實上佛是身有無量相，相有無量好，所以「諸相莊嚴」。而且『光明顯曜』，佛是光明遍照。『蔽諸大眾』，就是佛所在的地方，一切大眾的光明都隱蔽了，不能顯現。比方說今天你拿幾個電燈在陽光之下，其實只看到陽光，這些小燈泡就隱蔽了。就像《無量壽經》三十八品經文裡面，說到阿彌陀佛現相了，「如黃金山，出於海面，其中萬物，悉皆隱蔽，唯見佛光，明耀顯赫」，我們從這些譬喻去感受一下佛的無量光明。
接著佛還舉了個比喻，『設無量憶自在梵王』，這個「自在梵王」是指大自在天王，又稱摩醯首羅天王，他是在色界十八天中最高天。「此天天王為三界極尊之主」，等於在三界當中他是福報最大的，天有欲界天、色界天、無色界天，欲界有六層天，色界有十八層天，無色界有四層天，所以整個三界是二十八層天。而他算是三界當中福德最大的，福報最大的。所以以他這麼大的福報，他也是有光明的，但是他的光明跟佛沒有辦法比，所以這裡比喻到。即使是有無量億這麼多的自在梵王跟佛在一起，『悉不復現』，就是這麼多自在梵王的光芒，也完全會被掩蔽、遮蓋住了，都只見到佛的光明。所以『其有瞻仰如來身者，莫不目眩』，所以真正有福報見到如來的身相，微妙的金色身相者，沒有不感到佛光的耀眼，沒有不深深感受他的慈悲攝受。這佛以自身現身說法，所以這是身教，力量很大。阿難那只是其中一個例子而已，不知道有多少的眾生，都是因為佛的身相產生一種仰慕信心，進而學佛。
接著經文講：
【汝又觀此諸大菩薩。妙色嚴淨。一切皆由修集善業福德而生。】
接著佛陀又跟龍王說到，你再看看與會諸大菩薩，那不少，三萬二千菩薩摩訶薩俱，他們的光明雖然不及如來，但是他們已經修到菩薩果位，也是『妙色嚴淨』，獲得清淨莊嚴的法相、妙相，而都是從修集善業福德成就的，招感來的殊勝果報。在《了凡四訓》裡面講，這個大菩薩他們的境界應該是三輪體空，內不見己，外不見人，中不見所施之物。所以他是心包太虛，量周沙界，所以他修的福德大，我們俗話講的量大福大。所以要修積福德，首先要從擴寬心量開始，這就是懂得修福了。
我們看接下來經文：
【又諸天龍八部眾等。大威勢者。亦因善業福德所生。】
佛接著講，還有當下這些參與法會的『天龍八部眾』，這是指佛門的護法神。我們《淨修捷要》三十一拜，「一心觀禮，盡虛空遍法界，常住三寶，十方護法菩薩，金剛、梵天、龍神、聖賢等眾」，這個聖賢等眾就是指這些大威勢者，都是我們的護法。所以天龍八部是護法，世間這些聖賢也是護法。而這一拜告訴我們，我們修學也好，弘法利生的事業也好，都要有好的護法才做得成。師長老人家進一步開解，護法功德大過弘法，要護法不容易，要操勞，很辛苦，面對的人事境界都比較複雜，比較有挑戰。弘法的人單純，他只要看書把經講好。所以往往這個護法很多都是佛菩薩再來的，他才能夠在這麼辛勞當中，甚至於像在一般道場的廚房，到了夏天那多熱，在這麼熱的環境，又沒有掌聲，又做得歡歡喜喜，那他的功德圓滿。甚至於都可能是佛菩薩應現，來護持正法的。所以道場裡面這些義工，我們要感恩、要恭敬，很多很可能都是佛菩薩再來。我們假如眼睛看上不看下，看高不看低，那不知道要造多少罪業。所以我們在極樂寺，這麼多長者義工來護持，我們真的要恭敬、要感恩，更重要的要報恩，認真學習，好好為人演說，他們最歡喜了。
「天龍八部」，包含天指天人，三界二十八天，龍，這是我們華人比較熟悉的龍神，諸天跟龍神是天龍八部的上首。接著是夜叉，他是勇健輕捷，像守護佛寺山門的執金剛夜叉，還有像毗沙門天王麾下的夜叉八大將軍。毗沙門天王就是我們熟悉的多聞天王，也稱財寶天王，他底下就有八大將軍，這個都屬於夜叉。還有乾闥婆，意為尋香，他是吸香氣為食，他屬於天帝釋，能凌空作樂。阿修羅意思是飛天，身大但是好勝，但很有福報，也是護法神之一。迦樓羅，迦樓羅他是居住在四大洲大樹上的金翅鳥神。緊那羅是歌神，是帝釋屬下，似人，很像人，但是頭上有角。接著摩侯羅伽是大蟒神，人的身體蛇的頭。這些都是守護佛法的大力神。
所以經文裡面講，『又諸天龍八部眾等，大威勢者』，這個「大威勢」，也可以延伸到社會各個階層，有威德有勢力的領導人。『亦因善業福德所生』，也都是修習善業福德感得的善果。所以我們俗話說福相，有大福報的人，你看他的相就感受得到。比方他臉很圓，他耳垂很大，容光煥發，這是福相。你看現在的人都還去整容，把自己整的那個臉瘦嘎嘎的，沒有福報的相。禮旭曾經在馬來西亞服務的時候，剛好早晨看到一位外國友人進來，我一看相貌不凡。但是因為有事就先去辦了，後來辦完事中午吃飯就問同仁，早上來那個人相貌不凡，什麼來歷？結果這個接待的同仁講，他是巴基斯坦的一個部長。因為他要到馬來西亞出差，他的領導交代他，你到馬來西亞的教育中心，去拿一本《群書３６Ｏ》的英文翻譯本。當時候聽了非常高興，我們老祖宗留下來的東西，其他國家民族的人一接觸，他歡喜，他事後知道這個東西是寶，還特地到大馬中心來拿這個書。這個人有福報，又有智慧，他假如又把《群書３６Ｏ》這些好的教誨來辦政治，來教化他的老百姓，這樣的領導者，那下一輩子的福報不得了不得了。包含我們有機緣跟老人家到聯合國參與活動，常常親近老人家這些，像馬其頓的大使，像馬達加斯加的大使，他們的相貌真的都是大威勢者，一看就是很有福報。好像師長老人家跟馬有關的國家，好像緣特別深。
我們看接下來的經文：
【今大海中所有眾生。形色粗鄙。或大或小。皆由自心種種想念。作身。語。意諸不善業。是故隨業各自受報。】
接著佛陀跟龍王講，你繼續觀察，在現今大海之中所有一切的眾生，『形色粗鄙』，就是代表牠的形相極其粗惡鄙陋，看起來不好看，像一般有一些海底的東西，很多人見了會害怕。『或大或小』，有的很龐大威猛，你看鯊魚很大，很可怕，「或小」，有的很卑微弱小，你看那很多很小的生命，甚至活幾天就死了。『皆由自心種種想念』，這些都是由於他們自己心中種種的妄念，甚至是惡念，然後作了『身語意諸不善業』，造作這些不善之後感得惡報，所以『是故隨業各自受報』，因此隨著許多不同的業因而感受著不同的果報。所以在佛門這個受菩薩戒的人，看到這些畜生道的眾生，都要勸牠發菩提心，不然就一直在這個惡道當中出離不了。
我們看接下來的經文：
【汝今當應如是修學。亦令眾生了達因果。修習善業。汝當於此正見不動。勿復墮在斷。常見中。於諸福田歡喜。敬養。是故汝等亦得人天尊敬。供養。】
接著佛對龍王說到，你應該遵照剛剛所講的這些教誨來修學，剛剛所講最重要的應修善業，應修十善業，善因必感善果，所以這是真實不虛之理。佛陀不只殷切叮嚀龍王要修習善業，也期許他能夠教化他所管轄的這一切大眾，『亦令眾生了達因果』，也幫助眾生了達因緣果報的道理，能深信因果，能斷惡因修善因，『修習善業』，能夠自覺覺他。那當然要先自己帶頭，而且自己明理，先覺覺後覺，自己明理了，再去跟所有有緣的眾生講清楚講明白。『當於此正見不動』，而且你更應當堅定正知正見，心不能動搖，要信佛所說的宇宙人生真相。信為道元功德母，所以這個「不動」就信心非常的堅定。這個信心堅定還要透過解、透過行、透過自己的體證，這個信心就更深。
我們看師長老人家講經的時候說，他出家之後，好像是兩年之後受具足戒，受完戒回來感謝李炳南老師。才下車，李老師遠遠看到師長，就指著，「你要信佛，你要信佛」。老人家也愣住了，他都已經出家了、講經了，現在又受具足戒了，怎麼老師遠遠就叫他要信佛？不是很理解。後來到了李老面前，李老牽著他，跟他非常良苦用心的說到，很多名山寶剎的方丈住持，臨終還不信佛。所以信不信在哪裡看出來？有沒有依教奉行。他沒有依教奉行，那不是真信。所以我們所想所言所行跟經典不相應，那不代表我們信佛。
所以要『正見不動，勿復墮在斷常見中』，不要墮入錯誤的見解。一般世人容易出現的斷見，就是人死如燈滅，就沒了，這錯誤的，身體會壞死，但靈魂不會死。常見就是這一生是人，下輩子又是人。那不一定，在六道輪轉，哪一道都有可能去過了，所以不要墮在這個斷常的邪見之中。
而且『於諸福田歡喜敬養』，這個福田大分敬田、恩田、悲田。敬田，首先三寶是人世間最大的福田。三寶，住世三寶佛法僧。就像《無量壽經》說的，「恭敬三寶，奉事師長」，因為我們的法身慧命都來自於佛陀的教誨，還有經典，還有出家的僧人他代佛說法，我們都是三寶弟子，所以對三寶要恭敬，要歡喜供養。恩田那是父母師長，這是恩，包含眾生恩、國家恩、施主恩，我們都要知恩報恩。報恩要主動的，甚至是無微不至的去關心、去照顧，這是恩田。還有悲田，就是救濟憐憫愛護一切的眾生，這是悲田。所以能夠像《無量壽經》一樣，「於諸眾生，視若自己，拯濟負荷，皆度彼岸」，不只有緣照顧好他的生活，進而要給他法供養，讓他能了生脫死，才能真正離苦。
『是故汝等，亦得人天尊敬供養』，我們假如能夠這麼用心勤修善業，於諸福田歡喜敬養，這麼好的德行，也會感得人天的尊敬供養。像我們熟悉的公案，唐朝道宣律祖，他修持非常好，每一天只吃一餐，都是天人來供養他的，所以有這麼殊勝的果報都是修來的。
我們再看下一段經文：
【龍王。當知菩薩有一法。能斷一切諸惡道苦。何等為一。謂於晝夜常念。思惟。觀察善法。令諸善法念念增長。不容毫分不善間雜。是即能令諸惡永斷。善法圓滿。常得親近諸佛菩薩及餘聖眾。】
佛陀接著指導應該如何修學，這是具體講如何下功夫。這段經文等於是整部經裡最重要的一段，我們讀完深入完，更重要依教奉行。佛陀告訴龍王，你應當知曉，應當充分了解菩薩有一個方法，能夠斷除一切諸惡道苦。這個一切諸惡道，可以指六道這輪迴的六趣，也可以延伸到，比方十法界跟一真法界比也是惡道。所以能斷除六道十法界身心之苦，這個方法是什麼？『何等為一？』方法就是『晝夜常念思惟觀察善法』，能夠晝夜常念就是代表心善，思惟善法代表思想善、念頭善，觀察善法，這觀察，觀察言語行為，去效法，所以是言語行為善，所以要晝夜常念思惟觀察善法。『令諸善法念念增長』，令這所有的善法，心善、念頭善、行為善，讓他們相續不斷，念念增長提升。而且『不容毫分不善間雜』，不容許毫分不善的念頭夾雜於其中。
這八個字「不容毫分不善間雜」，就是夏蓮居老居士講的真幹，下真功夫。什麼是真？沒有一毫自欺，沒有一毫夾雜才叫真。沒有一毫自恕，自我寬恕，沒有一毫懈怠，今天很辛苦了，明天不修了，這懈怠了，沒有一毫懈怠，這樣才叫幹。所以不容毫分不善間雜，下了這個功夫，《弟子規》說的，「工夫到，滯塞通」，水到渠成，瓜熟蒂落。所以功夫下得深，久而久之，『是即能令諸惡永斷，善法圓滿』，就能遠離一切惡法，「諸惡永斷，善法圓滿」，就成就圓滿一切善法。還可以『常得親近諸佛菩薩及餘聖眾』，能常常親近十方諸佛菩薩，還有一切的聖賢，他這個依報非常莊嚴。能常常親近諸佛菩薩，感得這麼殊勝的果報，他這一生決定成就。我們當前師父講的修學每一天要讀經，就是親近諸佛如來。每一天都讀經，每一天都聽經，用功不間斷，就能慢慢也是令諸善法念念增長。我們要下大決心，下勇猛心，立決定志，不容毫分不善間雜，我們往後的人生會遇到極殊勝的法緣法眷屬，而且這一生功德圓滿，不死，活著到西方極樂世界，這個法門是不死法門。活著去之後，就永永遠遠跟諸上善人俱會一處，跟諸上善人一起跟著阿彌陀佛，到十方諸佛國土去弘法利生。那就是四恩總報，大圓滿。
我們再看下面經文：
【言善法者。謂人天身。聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。皆依此法以為根本而得成就。故名善法。】
所說的這個『善法』，為什麼它稱善？為什麼說這個方法是非常好的方法？因為人天身要修得人天的福報，以至於要修得四聖法界裡面聲聞，我們說的阿羅漢，還有『獨覺菩提』是辟支佛，『無上菩提』，那是無上正等正覺的佛果，這些殊勝的果報，『皆依此法以為根本』，都是依照這個根本方法修行而得以成就，『而得成就』。所以這是最根本最重要的修學方法，『故名善法』。
我們看接下來經文：
【此法即是十善業道。何等為十。謂能永離殺生。偷盜。邪行。妄語。兩舌。惡口。綺語。貪欲。瞋恚。邪見。】
這個方法就是修十善業。『何等為十』，是哪十善？經文接著告訴我們，就是能夠永遠離開『殺生、偷盜、邪行』，「邪行」就是邪淫，這是身三業。口能永離『妄語、兩舌、惡口、綺語』，這些不善的行為。更積極的要放生，要護生，不佔別人的便宜，跟人相處給人方便。自己的言語行為守禮端正，誠實守信，這是口，身跟口。接著意業要永斷『貪欲、瞋恚、邪見』，這個「邪見」就是邪知邪見，愚痴了，這都要遠離。
接下來的經文就具體講修十善業感得的殊勝果報，我們來讀一下經文：
【龍王。若離殺生。即得成就十離惱法。何等為十。一。於諸眾生普施無畏。二。常於眾生起大慈心。三。永斷一切瞋恚習氣。四。身常無病。五。壽命長遠。六。恆為非人之所守護。七。常無惡夢。寢覺快樂。八。滅除怨結。眾怨自解。九。無惡道怖。十。命終生天。是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得佛隨心自在壽命。】
佛跟龍王講，如果能夠遠離殺生，就能成就十種遠離煩惱的果報。遠離這個殺生，不只是殺生的行為，更深入要放下殺生的念頭，連殺心都沒有。而為什麼不能殺生？我想首先我們要了解到，殺生會障礙自己的慈悲心。沒有慈悲心，要造殺業，我們就不斷靈性在墮落。所以孟子都說「人皆有不忍人之心」，要有慈悲同情心，孟子還講到，「君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死，聞其聲，不忍食其肉，是以君子遠庖廚也」。孟子這段話也是讓我們感覺君子他有慈悲惻隱之心，不只是對人，還對一切的眾生。所以學佛的人最好是要吃素，不要跟眾生結這個惡緣。真的還完全沒有辦法馬上的時候，也要吃五淨肉或三淨肉，不見殺、不聞殺、不為我殺，還有是自己死的，或者殘廢的這些。當然人發心一生素食，慢慢這緣分都會得三寶的加持。
所以不殺生，一，護自己的慈悲心；二，殺生會斷了眾生修行還有成佛之路，因為牠要有這個身體才能修行，你把牠殺了，牠就沒有辦法修行了，你就跟牠結很重的業了。再來佛在經上告訴我們，「一切男子是我父，一切女人是我母」，在《華嚴．十無盡藏品》說到，「我無始世來，與諸眾生，皆悉互為父母、兄弟、姐妹、男女」，代表一切眾生跟我們過去都是眷屬，都曾經養育照顧過我們。所以明白這個真相，怎麼還去殺害過去生的親人？再來，這個殺業所造成的結果，冤冤相報，沒完沒了。所以《無量壽經》說，「強者伏弱，轉相剋賊。殘害殺傷，迭相吞噉。不知為善，後受殃罰」，這個真的是冤冤相報沒完沒了。而且站在我們修行出輪迴的角度，殺生是沒有辦法成就的。
所以《楞嚴經》上講，「又諸世界六道眾生其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞」，修行戒定慧，修行三昧，就是要出輪迴，出塵勞，這個塵勞就是輪迴之苦，「殺心不除，塵不可出」，這句重要。「縱有多智，禪定現前」，你有聰明智慧，有禪定的一些功夫，「如不斷殺，必落神道」，只要殺業殺心沒有斷，出不了輪迴，只會墮到神道去了。《楞嚴經》還有另外一段，「汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死」，就在那互相酬償還命債。接著經文講，「汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛」。這是指男女的情欲，汝愛我心，這個一般指女的，她情感重，我憐汝色，一般指男眾，他貪愛女色，所以男女之間情愛放不下。以是因緣，經百千劫，常在纏縛，出離不了。而且這個纏縛欲望愈深，甚至於還做出邪淫這些事的時候，這個情債就結得更深了。《楞嚴經》的經文接著又說，「唯殺盜淫三為根本，以是因緣，業果相續」。所以要出離輪迴，不能種殺，你要還命債；盜，你要還錢，還財物；淫，你要還情債，你要在那纏綿悱惻。所以這樣的業果相續不斷，無有出期。
我們了解到為什麼不能殺生，我們再深入《十善業道經》這段經文，那就更希求不殺生的殊勝果報，而且能遠離煩惱。第一、『於諸眾生普施無畏』，能夠對一切眾生無畏布施。普施，就你這個心不傷害眾生，有慈悲心，有緣了你就無畏布施，令其身心安穩，沒有恐懼。所以說菩薩所在之處，讓一切眾生生歡喜心，讓人感覺很舒服。其實就是你不殺生，我們慈悲心現前，就能對眾生普施無畏。你在對人家好的時候，你自己就時時都在自己慈悲的磁場之中，自己的自受用就沒有煩惱。所以念念為人想，就把這個我執淡掉了，這真正離煩惱的根，自私自利是煩惱的根源。『二、常於眾生起大慈心』，於一切眾生能夠真誠愛護，慈悲對待。『三、永斷一切瞋恚習氣』，我們就能斷除瞋恨的習氣，能夠逆來順受，不生煩惱。為什麼？因為我們的念頭在為他人想，慈悲心做主了。而真正斷了瞋恚習氣，那自受用就是很歡喜，自己都在慈悲之中，這是離煩惱。而且我們佛門特別重視要調伏瞋恚，一念瞋心起，會火燒功德林。
『第四、身常無病』，這很殊勝，無畏布施得健康長壽。而且我們剛剛講的，你的念頭都善，念頭變現物質，你的身體當然好。『第六、恆為非人之所守護』，會感得天地鬼神的護持。『第七、常無惡夢，寢覺快樂』，不會做惡夢來干擾自己，睡得很安穩。『第八、滅除怨結，眾怨自解』，化解跟冤親債主之間的這些冤仇，所有這些怨恨會自己解除，為什麼？你真正慈悲了，哪怕過去生跟他結惡緣，你歡喜還債，對方感覺到他也有本善，他一感受到你的真誠慈悲，算了算了不要了，不要再跟你討債了，就重罪輕報了，所以眾怨自解，所以至誠就感通。第九是『無惡道怖』，就不會墮到三惡道了。自己也不會恐懼墮三惡道，因為知道修善因得善果，有信心。『十、命終生天』，命終就到天道享福了。『是為十』，這就是不殺生的十種善的殊勝果報。
經文後面講，如果能夠以這個不殺生的功德，迴向無上菩提，修行人不求世間果報，他所有善根迴向無上的菩提道，『後成佛時』，他將來成佛的時候，能得到如佛那樣隨心自在的無量壽，這無量光、無量壽。這個是經文告訴我們的殊勝的果報。
在南北朝的時候有一個讀書人叫何胤，他是何點的弟弟，他擔任建安太守的時候，對一般民眾恩德有加。他在夏天冬天，還會讓囚犯短期回家跟親屬相聚，結果他的仁慈感得所有的囚犯，都在規定的時間回來，不難為太守。而且他後來辭官在若邪山修行，當地的太守衡陽王元簡對他很敬重。結果後來來跟他學習的學生愈來愈多，他遷到了秦望山。結果他在那要蓋房子，遇到兩個相貌很莊嚴的人，頭戴黑帽，就說，你想要把房子建在這裡嗎？我們的建議建在那裡比較好。後來他有聽從他們的意見，結果本來那個地方不久之後就被洪水給沖壞了，所以他建房子這個都是感得，我們剛剛經文講的有非人守護他。而這個何胤他的祖先都不長壽，可是何胤後來很長壽，活到八十六歲。而且他平常都教人不要殺生，而且這些動物都能感受到他的慈悲，被追殺的時候，像有一隻鹿被追殺，牠就跑到何胤後面躲起來。所以人這個心念的磁場，眾生都感受得到，所以我們從這個何胤可以感受到，他壽命長遠，活到八十六歲，而且還恆為非人之所守護。而且他命終生天，他晚年生病夢到一個神女，率領八十幾個人到他的床前禮拜，醒來之後他命家人準備後事，後來就走了，所以這個都是命終生天的殊勝果報。好，今天就先跟大家交流到這裡，謝謝大家。