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中峰三時繫念法事全集 （第三十七集） 2003/6/25 澳洲淨宗學院 檔名：20-015-0037
諸位同學，請接著看「依持名法門釋五濁惡世」。上面我們講到見濁的「五利使」，這個五條的身見、邊見、見取見、戒取見介紹過了。今天我們看末後這一條「邪見」：
「撥無因果，疑誤眾生，墮入深坑」，蕅益大師這幾句話，我們要細心去體會。什麼是邪見？除了上面所講四大類錯誤見解之外，所有一切錯誤的見解都包括在這一類，這一類裡面的範圍很大、很廣。所有錯誤見解最嚴重的，就是不相信因果報應。
佛法裡面常講「萬法皆空，因果不空」，世法、佛法都是建立在因果的基礎上，這是真理。善有善報，惡有惡報，這是自然的定律，決定沒有辦法推翻自然定律、改變自然定律。現在科學家很聰明，他要改變自然，也做了不少事情，現在研究動、植物的基因，植物方面用的尤其多，改良品種。我們看到很多果木的品種，確實經過他們人工改良之後，這個植物長得確實很大、很好看。譬如我們看到的蘋果、芒果，我看到的，改良品種的。但是改良之後怎麼樣？違背了自然的原則，它長得確實是很大、是很好看，從前那種品味沒有了。
所以，一個很大的、改良品種的芒果，跟那個我們講土生土長沒有經過改良的，那個樣子是不好看、是很小，可是味道不一樣。隨順自然的對人確實有營養、有利益。經過改良的品種，人吃了之後究竟有沒有好處，現在還沒有人知道。為什麼這些年好像許許多多奇奇怪怪的病出現？有人問過我，我是隨順古人講的話來答覆他。古人告訴我們，病從口入，禍從口出，是不是吃了這些改良品種的東西，產生這些許許多多從來沒有過的疾病？你去改變自然的法則，自然法則給你的回報是凶災。
森林樹木現在人懂得，它對於地球生態的平衡有貢獻，對於我們人類安全有貢獻，它防止水患。現在人覺悟了，任意砍伐森林，破壞水土保護，一遇到洪水氾濫的時候就形成水災。水災過去是有，沒有這麼頻繁，沒有這麼多，它能夠節制一部分！這就是你要改變自然生態，要控制自然生態，可是大自然給你的回報，你受不了。
所以古聖先賢，在中國、外國聖人都告訴我們，隨順自然，隨順自然是最健康的。這最基本的，我們的身體，從母胎裡面生出來，這是自然的。現代人也要想改變它，最常見的美容，去整容，這就是不肯隨順自然，要想改變自然。我們知道許許多多經過美容之後的後遺症不堪設想，它帶來很多痛苦，縮短了他的壽命。這是什麼？這是你付出的代價，你破壞自然。嫌自己的相貌體質不好，有改變的方法，用什麼方法？還是隨順自然來改變，這是正確的。
我們的相貌身體得自於父母，父母給我們是個緣，增上緣，因是什麼？因是自己的業力，引業、滿業，最重要的是滿業，這是過去生中所造的善惡業。造的不善，我們的相貌不善，相貌不好，體質不好。怎麼樣改法？要隨順自然的法則來改，就對了！不要用人為的，隨順自然的。自然的道理，我們今天懂得，世出世法裡頭都說，相隨心轉。我們要想我們的相好，怎麼改變法？心好。相隨心轉，心好，相就好；心理健康，我們的體質就好，身體就健康了。這是隨順自然法則的改變，這個有道理！
聖賢之道、佛菩薩之道沒有別的，就是幫助我們改善生活環境。改善我們的相貌，改善我們的體質，改善我們的生活環境，絕不是用人為的妄想分別執著來改，完全是隨順自然的法則，自然的道理。佛家常講「佛氏門中，有求必應」，求富貴得富貴，求兒女得兒女，求長壽得長壽，求成佛你就能成佛，求生天你就能升天，有求必應！完全是順乎自然的法則，佛門的術語講「隨順性德」。隨順自性，隨順法性，這是一絲毫後遺症都沒有的。所以我們要怎樣轉「邪見」為「正見」，這叫學佛。
佛，這五種見統統轉過來了，所以我們稱他作正知正見。阿羅漢的功夫是正覺。所以世出世間大聖大賢的教育，首先就是教我們要認識因果的道理，要明瞭因果報應的事實真相。我們希望好的果，我們要懂得修善因，種善因得善果。造作惡因希求善果，那是違背自然法則的，那是決定錯誤的。「疑誤眾生」，這是實實在在的，我們看現前的社會，眾生造作的不善，凶災頻率不斷的在上升。「墮入深坑」，深坑是講將來的果報，比喻三惡道，三惡道進去容易，出來很難。再看底下這一段「煩惱濁」，五濁第三個是煩惱濁。
「五鈍使增盛，非即凡心是佛心之行（無取無捨），必不能度」。「使」的意思前面說過，見惑稱為「利使」，它很猛利，但是容易斷。「鈍使」是很柔軟，沒有那麼樣的剛強、猛利，但是很難斷，所以說藕斷絲連，煩惱！煩惱的染污。這個五種我們用現代的話來說就是錯誤的想法，叫「思惑」。前面五種是你錯誤的看法，你對於宇宙人生一切人事物的看法看錯了。這個五種是你想錯了，你的思想錯誤了。
所以，你的見解、思想錯誤，於是你的言語行為當然就錯誤。言語行為是造業，思想錯誤是意業，意業必定連帶著你的言語造作，於是你的身語意三業都在造業，都在造作不善，你感得的果報怎麼會好！所以，在這個環境之下，我們要想解脫，要想超越生死輪迴，大師在此地告訴我們，「非即凡心是佛心之行」。這個意思很明顯要我們轉凡心為佛心，佛心自在，佛心沒有取捨，沒有得失，佛心隨緣而不攀緣。這一條我們學會了，那你這一生人生真的幸福，真的美滿。
「煩惱濁」裡面五條，第一個是「貪」，慳貪。「不能看破，不了一切有為法如夢幻泡影」。貪是九法界六道眾生的病根！六道眾生所貪的是名聞利養，是財色名食睡，五欲六塵，他貪的是這些東西。四聖法界也有貪，他貪什麼？他貪佛法。所謂是我執已經破了，法執猶存，法執就是他執著法。這些是不了解宇宙的萬有的真相，如果對宇宙萬法真相通達明瞭，慳貪就斷掉了，就不會再有。宇宙萬有的真相，《華嚴》講得最透徹，講得最清楚。細讀《華嚴》，這些事情我們慢慢的就能夠明瞭。
我們底下兩句是引用《金剛經》上所說的，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是《金剛經》上講的。講得直截了當，但是很不容易懂，需要詳細的解釋。我這裡簡單提一提，什麼叫有為法？最簡單的講法就是有生有滅，有生有滅就叫做有為法，不生不滅就叫做無為法。在我們感官的世界裡面，諸位想想哪一樣東西沒有生滅？動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物（我們講星球）有成住壞空。總而言之你六根所接觸的境界，沒有一樣不是生滅法。
生滅，有生有滅就叫做有為法。我們感官世界裡頭大概只有一樣東西，我們很明顯的看不出它的生滅，就是虛空，千萬年前的虛空是這樣的，千萬年後大概還是這樣的。恐怕只有虛空不變，除虛空之外沒有一樣不變。虛空當中的現象也千變萬化，它也是生滅法！我們要認識清楚，佛告訴我們這些法相夢幻泡影一樣，剎那剎那在起變化，它不住。
什麼真的不變？能變的不變，要知道這一切有為法是所變的。能變的是什麼？《華嚴經》上講能變的是心性。「諸法所生」，諸法就是包括虛空，「唯心所現」，心能現，識能變，性識能生能變，它不變（本性不變），一切萬法是本性所現所變的。如果我們把這個事情搞清楚、搞明白了，那就是佛家講的明心見性。貪瞋痴慢疑統統斷掉了，決定不生，事實真相搞清楚了；沒有搞清楚之前決定斷不了。縱然你用功去修行想把它斷掉，剛才說過藕斷絲連，斷得不乾淨！
所以，見濁，你有相當程度的定功，你就把它轉過來。煩惱濁，一定要智慧開了，所謂「轉煩惱為菩提」，它才能斷盡。所以斷思惑比斷見惑難！
《華嚴經》上有一首偈，說「法性遍在一切處，一切眾生及國土，三世悉在無有餘，亦無形相而可得」，這首偈我們講過。如果我們真正知道一切諸法就是一念自性，知道一切眾生皆是宿世善友，同一佛性，這就叫入佛知見，這就叫明心見性，這就叫見性成佛，你的煩惱習氣連根都轉變過來了。所以修行修什麼？我要說個俗話大家聽了很好懂，你很容易明瞭：把貧窮修正為富貴，把愚痴修正為聰明智慧，把病苦修正為健康長壽，這個你懂吧！真的，確實是這麼回事情。你要真的搞明瞭，這個學問你要不要學，這個方法你想不想得到？你要得到了，你有大利益！
我們想擁有財富，擁有無量無邊的財富，像諸佛菩薩一樣，可不可能？佛菩薩給我們肯定答覆：你本來就有！你的財富無量無邊，遍法界虛空界。為什麼現在變的這麼貧窮？那是你迷失了能變能現的自性，才變得這麼可憐。諸佛與法身菩薩看你，你很富足，家財億萬！你今天貧窮像個乞丐一樣，你真可憐！真可憐這一句話意味很長，你不是真的貧窮到這個地步，真的貧窮到這個地步，不能跟你說這個話。你的家財億萬，你今天卻捧著碗在外面討飯吃，這不就是可憐憫者，怎麼糊塗到這種程度！億萬家財在哪裡？性德，自性。
大乘經上佛常講的，自性有無量智慧，究竟圓滿的智慧，究竟圓滿的德能，究竟圓滿的相好，你跟諸佛菩薩沒有兩樣！淨土經裡面講的阿彌陀佛，《華嚴經》裡面講的毘盧遮那如來，一切眾生跟他們都完全一樣，一點差別都沒有。我們的生活環境，我們的家在哪裡？在華藏、在極樂。華藏、極樂是我們的家！我們現在也沒有離開家，只是迷了，不知道那是我們的家，不知道那是我們自己的財富，所以才起貪瞋痴慢疑。
在迷失之中，我們要想過富裕一點的生活，幸福一點的生活，就是我們現在還沒有辦法明心見性，還覺悟不過來，這個時候怎麼辦？佛教給我們「行」！你好好的修，你的修德跟性德相應，你所求的就現前了。我要求財富，財富的因是捨財。諸位要記住總的原則，「捨得」，捨得這個名詞是佛教的，現在世間一般人也都說：你捨得嗎？其實捨是因，得是果。捨財得財，捨福得福，捨就是布施！
我們要想得財富，修財布施；你要想得聰明智慧，修法布施；你要得健康長壽，修無畏布施。無畏布施是救苦救難，看到一切眾生有苦難，我們全心全力去幫助他，這種做法果報就是健康長壽。佛在經典教導我們的，我們要能體會，要能明瞭，要落實在我們的生活行為之中。常常把佛的教誨放在心上，念念不忘，遇到有機會就要認真努力去做。財要散，散它就有聚，聚了還要散，聚、散永遠在循環，永遠在轉變，愈聚愈多，愈散愈多。這個樣子永無止盡，與性德就相應。自性裡面本具的德相自然就現前，就這麼個道理。
煩惱濁第二個是「瞋」，瞋恚，「不能忍辱，不了一念瞋心起，火燒功德林」。佛在大小乘經論裡面常常告訴我們，貪瞋痴叫三毒煩惱。我在講經的時候常常說，這三種是最嚴重的病毒，內有三毒，外面才會受病毒的感染。內裡頭要沒有三毒，外面的毒害再嚴重也不會感染，這個道理要懂，這是事實真相。佛又告訴我們，慳貪是餓鬼道的業因，慳貪墮餓鬼，瞋恚墮地獄，愚痴墮畜生，這三種行業是三惡道根本的業因。也就是說墮三惡道條件很多，這是第一個條件，最重要的一個條件。我們如果把內心裡面這三毒拔除，你就決定不墮三惡道。
瞋恚尤其重要，中國古人常說「小不忍則亂大謀」，世出世間的事情，大事要大的忍耐，小事要小忍。不能忍，這個人世出世法都不可能有成就。我們細心觀察我們周邊的這些人物，這個人有很大的耐心，能夠忍辱，他會有大成就。他要什麼都不能忍，我們知道，世出世法他一無所成。為什麼？他沒有耐心，一般講禁不起考驗，他很難成就。佛在《金剛經》上給我們說了一句話，他說「一切法得成於忍」。我們要辦事要用人，用人很重要，用人你要觀察這個人，可不可以重用他，你就觀察貪瞋痴這三個字。如果他無貪、無瞋、無痴，這個人可以重用。這個人慳貪沒有斷，瞋恚心很重，不能忍辱，這種人就不能重用。你要重用，他一定會壞事、會誤事。知人、善用人，是大學問！
不能忍辱，他不了解，佛經上講的「一念瞋心起，火燒功德林」。所以功德不容易修，這個話我講過很多遍。這幾十年在講台上常常提醒同學們，決定不能有瞋恚，有瞋恚對別人傷害很小，對自己傷害太大太大了。為什麼？把自己所修功德全部毀掉了。佛在經上比喻，你所修的功德，就像你自己造林一樣。你看看如果你要造林，你要用多少心血，用多少時間來培養這些樹苗長成大樹，這塊土地變成森林，談何容易！但是一把火就把這整個森林燒毀掉了。
這些事情我們在現在資訊裡面常常聽到，某個地方大火燒山，千百年的森林一把火燒完了。佛用這個來做比喻，我們修功德很不容易，一發脾氣，功德完了。功德是什麼？功德是戒定，因戒得定，因定開慧，戒定慧是功德。一發脾氣戒定慧都沒有了，全完了。修行人最怕的就是瞋恚，功夫也就在這個地方鍛鍊。順境不起貪戀，逆境不起瞋恚，順境逆境，善緣惡緣能保持平常心，這人功德成就了。
《維摩經》上說「平常心是道」，不是小道，是大道！就是我們講的清淨平等心。諸位想想看「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，貪瞋痴慢疑這五個字碰到一個，真誠清淨平等正覺慈悲統統沒有了，一個都不能碰！這五條，我們常講這五條是真心，是大菩提心，常常要保持著。我念念都是真誠清淨平等正覺慈悲，決定與真誠清淨平等正覺慈悲相應，那是我的真心。我現在迷失了真心，現在要恢復我自己真心，恢復要念茲在茲，念念不忘，念念不離。無論在什麼境界裡面我能保持我的真心，保持我的真誠清淨平等正覺慈悲，決定不能夠落在貪瞋痴慢疑上，常常提高警覺。
剛剛學佛的人，剛剛用功的人，總是覺的時候少，迷的時候多。古人告訴我們說得很好，「不怕念起，只怕覺遲」。念就是迷！不怕迷起來，怕的是覺太遲了。譬如說我們遇到順境善緣，心裡一歡喜了，立刻覺悟：歡喜可以，不能貪戀！知道「一切有為法，如夢幻泡影」，把這個句子念幾遍。《金剛經》上還有一句話，「凡所有相，皆是虛妄」，你念幾句心就平了，可以歡喜，不可以有貪戀。遇到逆境惡緣，瞋恚心生起來了，也馬上念念：「凡所有相，皆是虛妄」！心平氣和。你才能保持「真誠清淨平等正覺慈悲」，才能保持！能保持就是佛菩薩。不能保持，心裡面貪瞋痴慢疑生起來，這是凡夫。
貪瞋痴慢疑是六道的根本，六道輪迴從哪裡來的？就是從這裡變現出來的，貪瞋痴慢疑變現出六道輪迴。如果把貪瞋痴慢疑轉過來，轉成真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，六道就沒有了，你就超越六道了。不但超越六道，還超越十法界，你就到哪裡去？你到極樂世界去，到華藏世界去，到一真法界去了！
諸位要曉得，你自己修學的功德是任何人不能破壞的。誰能破壞？你自己能破壞。所以魔王外道看你修積功德了，他怎麼樣來破壞你？他變現種種境界來誘惑你，讓你起貪心，讓你起瞋恚心，等於說他在旁邊看到你發脾氣：好！趕快燒，把你的功德都燒光！你就上了當。是你自己燒的，他沒有辦法。所以順境逆境，善緣惡緣，我們要有智慧對待，理智，決定不用感情，用感情就上大當。
貪瞋痴是因，果報是三途。你造這個因，將來就墮三惡道，決定不能上當。佛在經教裡面教導我們，關鍵是自己會做一個轉變。《楞嚴經》上說得好，「若能轉物，則同如來」。這個話對誰說的？對法身菩薩講的，法身菩薩明瞭，六道凡夫不明瞭。所以法身菩薩能轉境界，把不善的轉變成善的，把染污的轉變成清淨的，都能與性德相應，這個好。我們得學這個本事，不生瞋恚。
這個事情很難，尤其是冤家對頭，這個人常常毀謗我、侮辱我、破壞我，我看到他，聽到他的名字就生氣，我們一般講是人之常情。可是佛菩薩跟我們就不一樣，佛菩薩看到他這種做法，聽到他的名字或者他的毀謗，不但不會生氣，生感激的心。這是什麼回事？怎麼會生感激的心？他對我有什麼好處？佛菩薩：他替我消業障！我們每個眾生無量劫來在六道裡頭生死輪迴，不知道造多少罪業。這個人來消我的業障，我恭恭敬敬的感激他，一點瞋恚心都不生。這是什麼？這是覺悟的人、明白的人能做到，迷惑的人、不覺悟的人做不到。所以順境逆境，善緣惡緣統統是善知識，統統是幫助我消業障，幫助我成佛道。好，現在時間到了。
諸位同學，我們接著看「煩惱濁」的第三條「痴」：
「不能明覺」，明是明白，覺是覺悟。「不了諸行無常，畢竟空寂」。痴是愚痴，一般說沒有能力覺了宇宙萬有的真假，什麼是真的，什麼是假的？什麼是邪，什麼是正？什麼是是，什麼是非？什麼是善，什麼是惡？什麼是利，什麼是害？不能分別，不能明瞭，這叫愚痴。愚痴造成的傷害，就太大太大了。為什麼？他往往搞錯了，他把假的當作真的，把真的當作假的。
我們舉個最明顯的例子，古聖先賢的教誨是真的、是正的，是善、是利，他搞錯了。他認為古聖先賢教誨是假的，是為從前專制帝王服務的，是欺騙眾生的，對於現實是沒有好處，沒有利益的，把它否定，把它捨棄了。今天造成社會重大的災難，他不知道這個災難根源是什麼？歸根究柢是屬於痴，沒有真智慧！怎麼能夠轉愚痴為智慧？轉過來就是佛菩薩，轉不過來凡夫。一切惡業的根本！所以佛稱「貪瞋痴」為三毒煩惱，這三個是所有一切不善的大根大本。這三個轉過來就變成三善根，不貪、不瞋、不痴，佛說世間所有一切的善法是從這個根生的，不貪不瞋不痴。
我們學佛沒有能夠超越世間，至少要知道修三善根。為什麼？在六道裡頭決定不墮三惡道。常修三善根的人，這個人肯定是生天道，因為人間沒有這麼大的福報，到天上去享福。如果將這個福報迴向菩提，迴向眾生，迴向求生西方淨土，他決定得生。為什麼？他是善人。西方極樂世界是諸上善人俱會一處，這個人的心善、思想善、行為善，必定得生。蕅益大師在此地說的這個話，這個意思深，「不了諸行無常，畢竟空寂」，這是真實智慧。換句話說，他真正明瞭「萬法皆空，因果不空」。他的思想是智慧，他的見解是智慧，他的言行是智慧，既然生智慧，前面決定沒有貪，決定沒有痴，這是肯定的。
煩惱第四大類是「慢」，慢是傲慢。諸位要記住，這是根本煩惱，是很嚴重的煩惱，決定不能夠小看，不能疏忽，它是我們修行證果嚴重的障礙！然後你再想一想，為什麼佛法裡頭修行天天修禮敬？十大願王頭一個「禮敬諸佛」。我們進了佛堂，為什麼先要對佛菩薩形像頂禮三拜？這幹什麼的？這就是修斷除傲慢。以我們的頭頂頂禮佛的雙足，折服自己的傲慢。這種教學，很可惜一般人不懂得真正的意思，只對佛恭敬，對人就不恭敬，對一切萬物更不知道恭敬。這就是什麼？這是不會禮佛！
古人有個比喻，不會修禮佛的人天天拜佛，就像從前舂米的碓，那個碓的上下一樣，毫無意義。佛法真的是點點滴滴方方面面都是教學、是教育！教導你把對佛這種最敬禮，應用在生活、處事待人接物當中。我們對一切人一切事一切物，就像對諸佛如來一樣的恭敬、禮敬，是這個意思。把你傲慢的煩惱（傲慢是根本煩惱）連根拔除，那你這一門功課真的是學到了，真的是得力了。哪一天你能對一切人一切物一切事都能夠謙虛，都能夠卑下，你這一門功課就畢業了。你看看釋迦如來、這些諸大菩薩、法身菩薩，哪一個有傲慢的習氣？哪一個表現出自以為是？沒有！
釋迦牟尼佛我們在經典上看到，他對於貧窮、老病、乞丐，他都禮敬、都尊重，都關懷、都照顧，沒有一絲毫輕慢的態度。我們看了之後，再想想自己平常處事待人接物，自己稍稍有一點長處，學會了世間人錯誤的觀念，「值得驕傲」，這是六道的觀念。六道裡頭什麼人的觀念？六道裡面的妖魔鬼怪，六道裡頭的聖賢、君子沒有這個觀念，都懂得謙虛，都懂得尊敬別人。傲慢，目中無人，瞧不起人，自以為是，這魔道！不是佛道，不是菩薩道。聲聞、緣覺、菩薩裡頭沒有，魔裡頭有，妖魔鬼怪自以為是。所以自己要常常能夠覺察到，我現在行的是什麼道？如果心裡面有這五種錯誤見解，五種錯誤的思想，我們走的是輪迴道，不是佛道，不是菩薩道。連聲聞道這個都斷掉了！
斷前面五種錯誤的見解，證須陀洹果。斷後面五條煩惱，證阿羅漢果，這個五條是錯誤的思想。由此可知，你的見解、思想修正過來，再沒有錯誤了，你就超越六道。六道這種空間維次，在你來講沒有了，你超越了。所以這是我們常常要反省、要觀照，看看自己有沒有這個錯誤見解，有沒有錯誤的思想？如果還有，天天念佛也不能往生。
為什麼？往生雖然說帶業往生，古大德常常說，帶舊業不帶新業，我們現在還有這個，這個你帶不去的，你就不能往生。過去有的，行，能帶去。古人常常勉勵我們，「隨緣消舊業，莫更造新殃」，這是意業！你心裡頭起的錯誤的看法、錯誤的想法，這是意業，意在造業。身口意三業裡面，意業是最嚴重的，力量是最強大的，我們不能不知道，不能不在這裡下功夫。
釋迦牟尼佛的兒子羅睺羅尊者，從小出家，僧團裡面他大概是最年輕的小沙彌。一般人看他天天在外面玩耍，佛知道他修密行。所謂密行，外表上人看不到，他在心地上用功夫。我們學大乘，尤其學淨土，學《華嚴》，天天都在講佛性平等，一切眾生皆有佛性，佛性平等。所以對於任何一個眾生（這個地方眾生是講有情眾生，我們今天講動物），要尊重、要關懷，要互助合作。不能夠用惡的念頭對待，不能夠用惡的行為對待，一定要懂得和睦相處。
這個和是從內心裡面生出來，和是性德，自性本來是和睦的，為什麼會不和？是因為你染上了煩惱習氣，染上了嚴重的自私自利，誤認為別人妨害我的利益，我跟他就不和，這是誤會，非常嚴重的誤會。要知道性德是平等的，什麼人能夠妨礙你的利益？沒有，沒有人。誰妨礙你自己利益？你自己錯誤的觀念、錯誤的思想，妨礙了自己的利益，外面確實沒有！你要認為別人妨害你，你真叫冤枉人。你自己造嚴重的罪業，障礙了自己的利益，這個道理很深，現在知道的人真不多。從前知道的人還不少，聖賢人教，老人教，父母教，老師教，有人教導你，現在沒有人教了。
在宇宙之間彼此互動，決定沒有外緣能夠障礙的，這個道理一定要懂。凡是以為外面人會來障礙你的，這是決定錯誤的想法、錯誤的看法。外面人能夠障礙我，外面人當然就能夠成就我。好，那佛菩薩是外面的人，佛菩薩大慈大悲，他應該成就我，我不要修行了！佛不來幫助我的話，他就不慈悲，他就違背了他的本願。你要了解事實真相，在楞嚴會上我們看到，阿難是釋迦牟尼佛的小堂弟，他們堂兄弟八個人，釋迦牟尼佛是老大，大哥，阿難是最小的小弟，佛也最喜歡他。遭遇到摩登伽女之難了，這才曉得，佛能不能幫忙？不能！真的是父子上山各自努力，各人吃飯各人飽，這個事情別人代不了的。
所以你在這一生當中說別人害你，沒有這回事。迷的人也許會點頭：哪個人害你，對不起你！覺悟的人笑笑，誰害了你？自己害自己。自己怎麼害自己？你常常想著那個人害我，你就真的被他害了。其實他並沒有害你，是你自己產生的誤會，自己有了妄想分別執著，這個東西把自己害慘了。覺悟的人不然，人家造謠毀謗我，侮辱我、陷害我，我覺悟了、明白了，我的念頭一轉，反而感謝他；消我的業障，增我的福慧，提昇我的境界，覺悟的人！你看一個覺、一個迷，當中差別這麼大。外面這個外緣，看你怎麼看法，你怎麼想法，你怎麼做法，你要是看錯、想錯、做錯，你就受到傷害，自己害自己。你要是一個正確的看法，正確的想法，正確的做法，自己提昇自己境界。
所以外面的緣都是善緣，自己想錯、看錯、做錯了，外面的緣就是惡緣；其實外面的緣沒有善惡。蕅益大師講的話一點都沒有錯，「境緣無好醜，好醜在於心」，這才把事實真相說出來，說明白了。所以，傲慢是大煩惱，謙下是大功德，能夠謙虛，能夠下人，在人面前的時候卑下。多多向釋迦牟尼佛學，多多向孔老夫子學。孔老夫子對人謙虛，你看他的學生，這是很多學生大家在一起說出對老師的看法，一致公認老師有五德，五種德行是一般人所沒有的，《論語》上寫的「溫、良、恭、儉、讓」。
夫子溫和、善良、恭敬，無論是對人對事對物，孔老夫子都恭敬。節儉、忍讓，沒有一絲毫驕慢的態度。時時處處都感覺到自己不如人，自己學得不夠，謙虛忍讓。知道一切眾生佛性平等，傲慢的念頭就自然沒有，這是佛在大乘經上常講的「一切眾生皆是我過去父母，未來諸佛」。想到這個，恭敬心就生起來，禮敬諸佛的真心生起來了。確確實實我們在這個世間不是一生一世，過去無始，未來無終。我們跟一切眾生都有關係，密切的關係，這一生雖然不相識，但是多生多世之前也許是一家人。
西方世界也有不少研究科學的，這半個世紀，研究前世今生、研究輪迴的風氣在西方開了。我們看到許許多多的報告，說明人確實有前生，證明佛說的話正確，這不是妄語，將來這些眾生都是未來佛！為什麼？他有佛性。我們知道這些眾生包括蚊蟲螞蟻，這些小動物都是過去父母，未來諸佛，我們要這樣看待，傲慢心就沒有了，這叫真修行！
末後一個字「疑」，懷疑。「不能決斷，不了是善則可親，是道則可進」。疑，大乘經上佛說這是菩薩道上最大的障礙，疑是什麼？對於聖人教誨懷疑，確實是最大的障礙，這一生把這個機會就錯過了。斷疑生信！什麼能破疑？智慧，智慧不開沒有辦法破除疑惑。然後你才有決斷的能力，親近善法，親近聖賢，這才能得利益，成就自己的道德，成就自己的學問，提昇自己的境界。
人一生最快樂的事情就是親近善法，親近聖賢，但是這種樂趣現在的社會愈來愈少了。為什麼？讀聖賢書的人沒有了。現在讀聖賢書的人，在一般社會上，人家用什麼眼光看他？老古董，不合時宜，不切實用。所以大家都用另一種眼光來看他，這些老古董也感慨萬千。
知道這個世間變幻無常，這一切的變幻是唯識所變。識是什麼？就是妄想分別執著。我們仔細去觀察他們的想法，他們的分別、他們的執著，是正面的還是負面的，與大自然的法則相應的，還是不相應。大自然的法則就是佛經上講的「性德」，儒家講的「本善」，大學裡頭所講的「明德，親民，止於至善」。與這個相應，這個世界是美好的，與這個相悖，這個世界必然有凶災。吉凶禍福從社會大眾的起心動念、言語造作裡面，就看得清清楚楚，看得明明白白。這是智者，有智慧的人。
肯發心幫助一切大眾破迷開悟，這個人叫仁者，真正仁慈，知其不可為而為之。釋迦牟尼佛就是這樣的人，孔老夫子也是這樣的人。我們在歷史上能看到，從釋迦、孔子那個時代看起，一直看到今天，這個三千年當中，倫理道德的水平不斷的往下降，沒有提昇。孔老夫子當年在世非常感嘆，他感嘆那個時候社會一般人的倫理道德，要跟堯舜禹湯那個時代相比，大幅度的下降。但是我們從孔老夫子那個時候再看到今天，可以說下降到谷底了。到谷底是什麼？完全沒有了！
今天這個世界上，實在講，一般社會起心動念確實就是貪瞋痴慢疑，百分之百。上古時代，堯舜禹湯那個時候，一般社會的人心，貪瞋痴慢疑沒有！那個時候的人心是什麼樣子？無貪、無瞋、無痴、無慢、無疑，百分之百的善根。今天是百分之百的三毒，我們合起來是五毒！這個期間不過四、五千年，四千五百年之前那個時代，如果我們把這五個都算進去，五善根，社會大眾統統心裡存的是五善根。五千年之後的今天，社會大眾是五毒！
現在沒有能力辨別善惡，沒有能力辨別邪正，你說怎麼辦？做好事，不但人家不感激你，還怨恨你，還要傷害你。做不做？還是要做，不能不做。我們做，我們曉得自己修一點福，不在這個世間享，這個世間沒有福。我們到哪裡享？如果不求生西方極樂世界，天道上享。真正明白人、真正覺悟人，知道天非究竟，決定求生淨土，以斷惡修善做為修淨土的資糧。別人以不善對我，我以至善對他；別人以虛偽對我，我以真誠對他，各人走各人的路。你問我為什麼要這樣做法？我走的是菩提道，我走的是菩薩道，他走的是六道，各人走各人的。每一個道的標準不相同，我不能捨棄我的標準！我要捨棄我的標準那就錯了。這一段我們就介紹到此地。再看下面第四條「眾生濁」
「見思所感、粗弊五陰和合、假名眾生，非欣厭之行，必不能度」。眾生這個名詞的本意是眾緣和合而生起的現象，就叫做眾生。佛在經上常常稱我們為眾生，這個稱呼好。為什麼？從稱呼上提醒我們覺悟，讓我們了解事實真相。我們的身體是眾緣和合而生起的現象，說明它不是真的。眾緣和合，這個現象在，眾緣要分散了，這個現象就不在了。你不可以把它當真，你要把它當真就錯了。
這個現象怎麼來的？第一句話說得好，「見思所感」，這個見思就是「唯識所變」，也是大乘教裡面佛常常講的「一切法從心想生」。我們的身體也是從心想生，見思就是心想，就是識變。一切法都是從心想生，這是宇宙事實的真相，釋迦牟尼佛一語道破，讓我們明白、清醒過來。眾緣和合而生起的現象，不能說有，不能說無。你要說無，現象明明存在，你的見聞覺知你能感觸到。你要說有，它「當處出生，隨處滅盡」，剎那生滅，念念不住。所以不能說它有，也不能說它無，你得了解事實真相。
「粗弊五陰和合」，五陰是色受想行識。我們先把五陰簡單解釋一下，然後再講「假名眾生」。陰，陰是蓋覆的意思，蓋覆什麼？把我們的性障礙住了，也就是唯心所現，把心性障礙了。這五種障礙了我們心性，我們迷在這五種裡頭，不了解這五種東西的真相，讓我們對於宇宙之間一切萬事萬法，產生錯誤的看法，錯誤的想法，所以稱它為陰。
這五種第一個是「色」，色，用我們現代的話來講就是物質。四大「地水火風」，物質。物質有四大特性，決定不能離開這四個性質，這是它的特性，地水火風。這四個字都是比喻，都是形容。「地」，它是一個物體，能夠看得見的，是個物體；能夠摸得著的，它很小，我們肉眼看不見。佛說了，阿羅漢的天眼能見微塵，微塵還不是最小的，有比微塵更小的，色聚極微、極微之微，那是最小的了。極微之微阿羅漢見不到，誰能見到？八地菩薩見到了，八地菩薩不動地！能夠見到極微之微。這是物質的根源，所有一切物質都是它組合的，所以這是物質裡頭最小最小的。
現在科學家發現了，也講得很清楚、很明白。科學家用分析的方法，把物質分成了分子。分子再把它分，發現分子是原子組合的。原子再分，原來是原子核跟電子組合的。電子還可以分，粒子組合的。粒子還可以分。佛經裡面講的極微之微，現在科學家有沒有找到？沒有找到。科學家知道有很小的物質，現在科學的顯微鏡還發現不到，我們等待著科學再進步，看看能不能夠發現佛在經上講的極微之微。
我們從最近科學的報導，科學家講這個宇宙的原點，好像我們假設這是一根頭髮（頭髮沒有這麼粗，我們假設這是一根頭髮）。他說把頭髮切斷，這個斷層的平面，平面是個圓形的，平面、圓的直徑，直徑排列微塵，排列極微之微這個微塵，能排列多少個？一根頭髮橫斷面排一條，細細的一條，一百萬億億億，這個現在的顯微鏡看不到。一根頭髮切斷的平面直徑，可以排一百萬億億億，這麼小的一個微粒，沒有法子能看見。科學家在理論上發現是這樣的。
這麼小的一個微粒，它有這四種現象，「地」，它是一個物質；「水」，它有濕度；「火」，它有溫度，現在科學裡頭是講帶陰電、陽電，水是陰電，火是陽電；「風」，它是動的，不是靜止的。所有一切物質現象都是動的，它要不動就不能存在。這也是現代科學家發現的，現在科學家說世界上沒有物質，物質是什麼？物質是一種震動的現象。這個說法很有道理，跟佛經上講的相應。所以它是從震動當中產生的現象，這是講物質有這四個特性！
但是物質也是「唯心所現，唯識所變」，它決定不能離開心。心的特質也有四大，物有四大，心也有四大。心的四大是什麼？見聞覺知，它的特性。再小的物質它都不會喪失它的特性，在物質裡面稱之為法性；在動物裡面稱之為佛性，佛性跟法性是一個性不是兩個性，是一個性，完全相同的。性是心、真心，真心、本性都是一個意思。我們有的時候稱它作心性，心性所現，物質是心性所現。它變成物質，它就物質上有四大特性就是地水火風。
所以對於什麼叫物質，我們要把它認識清楚！物質到底是什麼東西？它從最小，能夠組成粒子，組成電子，組成原子，組成分子，再組成一切萬物。所有我們六根能接觸到的，一切物質現象，一切的動物、植物、礦物，乃至於虛空，都是屬於物質現象。你要了解它的真相是什麼，你才不會被它迷惑。在物質現象裡面，你不起貪瞋痴慢疑，明瞭就不會起了。不明瞭，你一定起貪瞋痴慢疑，那你自性能現能變的性識就被障礙了。這稱之為陰，色陰。好，現在時間到了。