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中峰三時繫念法事全集 （第十二集） 2003/5/30 澳洲淨宗學院 檔名：20-015-0012
諸位同學，請接著看「依報妙」，經文我們讀到：
【其國眾生。無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。】
上一節我們講到「無眾苦」，說到苦苦、壞苦、行苦。苦苦裡面就是講的八苦：生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛。這八種是煩惱逼迫身心，我們現在人講身體有很大的壓力，心情有很大的壓力。在前面跟諸位講到「生」，生苦。其實生苦我們還沒有說，先說受生投胎，投胎這四種緣，報恩、報怨、討債、還債。
人，實在講一切的動物，在六道裡面捨身受生總不出這四種緣。我們了解這個事實真相，你一定要牢牢的記住，決定不能欠債，決定不能結怨，這兩樁事情比什麼都重要。這一生當中我們遇到聖人的教誨，懂得了。如果這一生我們遇不到聖人教誨，不懂，不知道，不了解這個道理，不了解事實真相，試問問會不會跟眾生結冤仇？肯定！會不會欠債？肯定！欠債是什麼？佔別人的便宜，那就是欠債。欠債要還債的，結怨有報復的，冤冤相報沒完沒了，這個事情比什麼都可怕、都恐怖。
人不懂得吃虧，古人講吃虧是福，這個話講得一點都不錯。吃虧為什麼是福？吃虧是你以前的業障消了。怎麼樣修？修行，行是行為，錯誤的行為，修是修正，把錯誤的行為修正過來叫做修行。我們以前不肯吃虧，這個念頭、行為是錯誤的。我們吃虧上當總是有怨恨、有報復，只要起一念這個心，阿賴耶識裡頭就種了種子。將來遇到緣，這個種子起現行，你說多麻煩，多麼可怕！
怎樣像佛那樣真正覺悟，真正明白，這一生當中決定不跟人結冤仇。自己吃什麼樣的虧，上什麼樣的當，被人怎麼樣的陷害，心裡頭若無其事，決定不把它放在心上，這叫修行。沒有怨恨心，沒有報復心！把這個修正過來。下一生再遇到的時候，就是好朋友了，我們的怨結解了、化掉了，那就是福，吃虧的人將來就有這個福報。不肯吃虧，懷恨在心，念念不忘，下一次再見面，報復，冤冤相報。這個報復不是彼此兩邊都痛苦嗎？那是禍，不是福。冤冤相報，生生世世沒完沒了，你說那個多苦！
冤家對頭是兩方面，一面覺悟，就化解了。我們不要等別人覺悟，自己覺悟，自己一覺悟就化解了。願意吃虧，願意上當，一心一意認真努力修學、學習，努力念佛，決定要在這一生當中往生西方極樂世界。到極樂世界之後，智慧開了，德能、神通現前，倒駕慈航，再到九法界裡面幫助過去有緣的眾生。什麼緣？就是恩、怨，討債、還債，跟我們有這些緣的，我們幫助他，度他。
記住「佛不度無緣之人」，只要有緣，你以智慧、善巧方便都能幫得上忙；幫助他破迷開悟，幫助他轉凡成聖，要懂得這個道理，要了解事實真相。成就別人就是成就自己的德行、智慧、福報。障礙別人，阻撓別人，有意無意傷害別人，諺語所謂是損人利己。損人利己的事情決定不能幹，你利己，你這一生壽命很短，你能得多大利益？你能夠享受多長的時間？但是，這罪報在三途、在地獄。那種苦受，不知道要加上百倍、千倍、萬倍，何必做這種傻事情！
以前李老師給我們講了一個故事，寓言故事，他給我們講了好幾次，所以我們的印象很深。講一個庸醫殺人，他不是有意的，醫術不高明診斷錯誤，藥用錯了。凡是給他看病的，小病沒有什麼關係，大病請他去看，治一個死一個，治死了不少人。到他自己死的時候，小鬼把他抓去，送到閻羅王那裡。他到閻羅王殿，看到閻羅王殿裡頭下面有不少人，都是他治死的。閻羅王判他下十八層地獄，他跟閻羅王說：冤枉！我不是有心害他，是我的醫術不高明錯用了藥，我不是有意殺他的。不是有意，但是這麼多人命，你要承當，先墮地獄，然後地獄出來之後還要還命。有意是有意的還，無意是無意的還，無意是誤殺，因果不能避免。古人講的話是真的，不是假的，因緣果報絲毫不爽，這就下了十八層地獄。
下地獄還喊冤枉，不服氣，在地獄裡頭亂蹦亂跳。這麼一鬧，就聽到他下面有人講話，下面人說：老兄，你不要跳腳，你這一跳腳，灰塵都落到我身上來了。他一想，我這是十八層地獄，難道還有十九層？是！我在十九層。他說老兄你幹什麼的？我教書的。庸醫殺人下十八層地獄，庸教教人墮十九層地獄！這就是說你教書，誤人子弟，比庸醫殺人的罪還要重。
但是你要知道，一個好的老師，他的功德世出世法裡頭沒有人能相比。在中國，你們看孔老夫子，誰能跟他相比？他什麼功德？教學。好老師，沒有誤人子弟。你看釋迦牟尼佛，好老師，絕對不誤人，教了四十九年。所以，教學的功德，世出世法裡面第一。教學要負因果責任，跟醫生一樣。庸教教人墮十九層地獄，這是寓言，未必是真事。但是你要曉得，我們這個經上剛剛讀過，周利槃陀伽尊者，前世是三藏法師。雖然沒有誤人但是有意吝法，等於說教人只教一半，後面不教了。為什麼？怕你將來在我之上，這是什麼？嫉妒心，吝法！墮地獄，地獄罪受滿了，出來了，雖得人身，愚痴！吝法得愚痴果報。前世是三藏法師，我們曉得這一樁事。
在中國，禪宗野狐禪的公案許多人知道。這隻狐狸五百世之前，他也是講經說法的法師，說錯了一句話，所謂是錯下一個字的轉語，說錯一個字，果報墮五百世野狐身。百丈大師救了他，他要遇不到百丈，還要在畜生道裡面受罪。這是什麼？教學不能不謹慎。
知之為知之，不知為不知，不能強不知以為知，不能夠愛面子。人家問我，我不知道就感到難為情，自己要謅一套東西出來應付人，這個很可怕。如果你教的東西有錯誤，你就想想這個野狐禪，你就想想周利槃陀伽，你要遭這種果報。如果說人家問我，我什麼都不會，我怎麼辦？念阿彌陀佛就好！阿彌陀佛是無上法門，決定不害人，決定不騙人。勸大家求生淨土，比什麼都殊勝。我們為什麼不這樣做法？古時候這樣的大德、善知識不少，你無論問他什麼，他就是一句南無阿彌陀佛，除這一句阿彌陀佛之外，沒有第二句話。他自己修行成功了，他教導一切眾生也成功，這個道理太深太深。
我們這麼多年講席，實在講也常常提示，無量無邊的佛法，到最後都歸這一句阿彌陀佛。你把這一句阿彌陀佛提出來，這是無上法寶。萬法歸一，一是什麼？一就是這一句名號，萬德洪名。一歸何處？歸西方極樂世界。到達西方極樂世界，得彌陀本願威神加持，在那個環境裡面去修學，一生證得究竟圓滿的佛果，不可思議！真正是經上講，『無有眾苦，但受諸樂』，那個世界叫『極樂』，這是決定不錯的。
所以，投生我們要了解這個因緣，人與人之間免不了四種緣。生之苦，前面說過，我們已經過去了，忘掉了！佛在經上講得很清楚，你去投胎，投胎是迷惑，如果你很清楚，很清醒，你不會去投胎。六道裡面有情去投胎、去受生什麼原因？佛在經上講淫欲。一切眾生（這是指六道眾生）皆以淫欲而正性命，是這樣去投胎去的。如果你投胎的時候，你是男身，你愛女身，你是女身，你愛男身，沒有情欲就不會來投胎。
所以，情欲不斷，出不了六道輪迴。所以，在家戒律，「殺」擺在第一，不殺生，不邪淫。出家戒律，不淫擺在第一。為什麼？出家要了生死，要出三界，淫欲不斷三界不能出。佛在《楞嚴經》上講得很詳細，這是六道輪迴的根，你根沒有拔除你怎麼能離開六道？所以你投胎，投胎之後，你生在母親肚子裡頭，佛說這十個月叫胎獄，在這裡面所受的苦跟地獄沒有兩樣。母親喝一杯涼水，這個時候你的感受像寒冰地獄。母親吃一點熱的東西，你就像在大火地獄，苦不堪言，胎獄。所以這十個月把你前世所記憶的東西都忘得乾乾淨淨，太苦了！這個事情我們能相信。
我過去有個老朋友，他的小孩那時候十幾歲，弱智。他告訴我，這個小孩小時候非常聰明，三、四歲的時候得了一場大病，病好了之後，他的聰明記憶都沒有了。這是講在人間一次大病，都能夠把記憶失掉，聰明智慧失掉。這十個月的時間很長，在胎中把你前世所有的一切記憶，忘得乾乾淨淨，你出生生下來之後一無所知。佛在經上講，胎兒在母腹當中，七天一個變化，每七天一個變化，講得很詳細，叫苦不堪言。所以小孩生下來，第一個聲音是什麼？你們有沒有注意到？第一個聲音叫「苦啊」！生下來就叫苦，苦一輩子。生之苦。
有少數小孩生下來能記得前世的事情，那是什麼原因？佛在經上給我們說的，那種叫奪胎。他母親懷孕的時候不是他，是另外一個神識，他也是來討債的，但是欠的不多。母親懷孕要受罪，也得要受十個月罪，身體並不舒服。他一出世就死了，神識就離開了。為什麼？他們的關係只有這麼多。但是另外有一個人跟這個家裡有緣，他的神識離開，另外一個神識就借著他的身體，等於說是換了一個神識，這種佛法裡叫奪胎。懷胎的時候不是他，出生的時候他才來，所以他什麼都清楚，對於前一世的事情一點都沒有忘記。那現在，現在變成一個小孩了。有的時候小孩會說話，這時候人家說這還得了，這是怪物，這一嚇之後不敢講話，但清清楚楚、明明白白，奪胎；少數，不是沒有。這種奪胎的人沒有生苦，就是沒有這十個月坐胎，胎獄之苦，他沒有。但是這種人少數，太少太少。
有生一定有老，所以人要覺悟，釋迦牟尼佛為我們所示現的，他的覺性的確是高，的確非常的靈敏，靈活敏捷。他自己雖然沒有老，看到老人，看到老人苦，立刻就想到我自己將來會不會老？老了是不是跟他一樣？這就感到恐懼。人活在世間吃五穀雜糧，不能不生病。自己雖然沒生病，看到生病的人那種苦的樣子，覺悟了。這些相（生、老、病、死）任何一個人都不能避免的。
生老病死的相每天擺在你面前，環繞在你的四周，時時刻刻對你發出警告，你有沒有覺察到？在佛法裡面講善根深厚的人，他很容易覺察到。覺察到之後，他就思惟這個問題怎麼解決？這個事情，世間所有一切方法都解決不了。釋迦牟尼佛捨棄王位，捨棄榮華富貴的享受，去修道去了，出家去了。為什麼？解決這個問題，死生大事！
諸位同修你要好好的聽，我不是講生死，是講「死生」！生死，從生到死這就完了；死生意思就不一樣，這裡死了，隔幾天那個地方就又生了。死生永遠在循環，永遠不間斷，這就是輪迴，這個事情才真麻煩。如果死了什麼都沒有了，那就好辦，那就沒事。死了又生，生了再死，死了又生，麻煩大！佛在經上講的，六道眾生生死疲勞，這都是事實真相。我們有沒有曾經想到過生老病死？生苦的因是欲愛，欲愛要是除掉了，生死的因就斷掉。佛教導我們的。
衰老，中國古諺語說得很好「憂能使人老」。一個人在一生當中憂慮很多，牽掛很多，放不下，很容易衰老，憂能使人老！又說到「病從口入，禍從口出」，這話講得都很有道理。多病，多分都是從貪吃而來的，吃壞了。最近有很多報導，SARS的病毒從哪裡來的？有不少人說從野生動物來的。在中國南方一般人都喜歡吃野生動物，野味。現在大家在追查SARS的病原，好像疑惑是從野味裡頭來的。這都是從表面事相上來追查。真的證明禍從口入，貪吃！佛告訴我們，真正的原因不出因果業報，這才講得真的透徹，講明白了。
就像經上所說的，六道凡夫心裡面沒有放下見思煩惱，他就要受業報。善業，他在三善道得善果；惡業，他必定在三惡道受報。但是一切眾生你找不到一個純善無惡的，找不到，你也找不到一個純惡無善的。一切眾生的行業是善惡交雜，每個眾生有善有惡，這裡頭就是輕重、多少、大小不相同，所以他受生以後果報不一樣。善多惡少，他在這一生當中福報多，災難少。如果是惡多善少，他這一生要受盡折磨。因為有一點小善，也有短時間他過得很平靜，總不出因果報應。你要真正懂得這個道理，了解這個事實真相，那我們在這一生當中可以補救，所謂是可以把命運果報扭轉。
雲谷禪師教袁了凡的就是這個學問。了凡先生是個讀書人，有智慧，一聽就明瞭，他就肯照做。改過遷善做得非常認真，果報真的就變了，變得很快，變得很有效。我學佛第一本書就是《了凡四訓》，朱鏡宙老居士給我的。我當時得到這個小冊子，從頭到尾看了三十多遍，我非常感動。因為我在年輕的時候，自己所犯的毛病跟了凡先生一樣，但是自己無論在智慧上、在福報上比不上了凡先生，我的生活比他更可憐，比他更苦。有這麼一個方法能改造，好！如獲至寶。接受老師的教誨，接受善知識的教導。
我認識朱鏡宙老居士，老居士好像是六十八歲，我二十六歲。老居士對我們這些年輕人非常愛護，尤其這些善書你看到能生歡喜心，能依教奉行，特別愛護你。真正是像當自己兒女看待一樣，教我們要知道因果報應，教我們要知道改過遷善，「諸惡莫作，眾善奉行」。我們接受這些慈悲、善意的老人教誨，得益良多，對於自己這一生生老病死就有了轉機。確實老化減緩，不是不老，減緩，等於說時間拉長。這一點以後學佛，道理逐漸逐漸明白，那就是古人講憂能使人老。我這一生對於這個世間一切事看得比較淡，不會把這個放在心上。
從小好學，喜歡讀書，年輕時候生活非常苦，收入微薄。所以，一般年輕人常常去的娛樂場所，我們絕不敢沾邊。什麼原因？沒有這個財力。所以年輕生在富貴家不是一個好事情。貧寒家庭這些娛樂場所不敢去，想想自己將來日子怎麼過？如果不發憤、不努力、不好好的學習，以後怎麼辦？所以我們的觀念跟一般年輕人不一樣。假期空閒，他們都到娛樂場所去玩去，我去親近一些名教授。我到哪裡去？到圖書館、書店，這是我去的場所。
沒有錢買書，到書店去看書。書店翻開一本書，有的時候在那裡就看一、兩個小時，看完之後，書放回書架，我們就走了，到書店去看書。那個時候的人很厚道，常常到書店去，老闆都很熟了，有時候還介紹好的書給我們看。我們想買，沒有錢，不要緊，先拿回去，什麼時候有錢，你什麼時候來付。老闆相信我。我一有錢的時候趕快去送還給他，有信用。台北好幾家書店，我去買書都可以賒帳的，有信用。這就是心地清淨，沒有受五欲六塵的染污，人就不容易衰老。生活簡單，不吃零食（沒有錢吃），生活有規律，少生病。
學了佛之後，有個二、三十年了，才曉得，原來一切眾生都是不生不滅！不僅是諸佛菩薩，所有一切眾生都不生不滅。死就像換件衣服一樣，我常講這個身體老了，用了不少年，用得很舊了，不好再使用了，換一個；愈換愈好，愈換愈殊勝。它不是死，換一個身體。好像衣服穿舊、穿髒了，不要了，丟了，換件新的。
生老病死的理、事搞清楚、搞明白了，自己才做得了主張。如果道理搞不清楚，事相不明白，你對於這四樁事情，你有恐懼。你想得不適當，你處理得不適當，麻煩就大了！好，現在時間到了。
諸位同學，我們接著看：
【其國眾生。無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。】
眾苦裡面「苦苦」，我們簡單介紹過生老病死。第五種「求不得」。一切眾生哪一個沒有欲望？哪一個人沒有希求？欲望、希求一切眾生都有，但是欲望沒有止境，欲求多分都是失望，這個事情真的是很苦。欲望多，你的苦就多，願求多，你的失望就多。真正修道的人對於物質生活、精神生活他是隨緣，得過且過。他沒有希求苦就少了，心裡面妄念少，希求少，只要能維持生活就非常滿足了。這樣的人往往健康長壽，所以有很多人不懂得。
早年中國剛剛開放，許多人到裡面去觀光旅遊發現到，中國內陸貧窮落後，現在人講衛生條件，什麼衛生條件都沒有，這個裡頭的人居然健康長壽。八、九十歲是年輕人，一百二、三十歲的人不少，這什麼原因？我聽說外國人進去調查，查不出原因。其實原因很簡單，佛經裡頭常講心清淨，寡欲少求，這就是健康長壽的原因。知足常樂，他沒有煩心的事情，他沒有憂慮的事情，每天吃飽了就很滿意。所以諺語常講「憂能使人老」。已經開發的國家，人民生活都非常富有，但是他憂慮，他不知足。日夜追求享受，追求生活品質的提高，他怎麼會不老化？很容易衰老，道理就在此地。
世間也有賢聖，問題是不見得每個人都遇到，不見得每個遇到的人都能夠接受聖賢教誨。這樁事情就看大家的福報了。世出世間聖賢教導我們，求可以得，不是求不得。佛法裡面說得就更妙了，「佛氏門中，有求必應」，沒有一樣求不到的。但是你要懂得求的道理，求的方法，如理如法的希求，沒有得不到的。雲谷禪師傳給袁了凡先生的就是這個道理。了凡先生認真去做，果然有效應，他求功名得功名，求兒女得兒女，這是命裡頭沒有的。
他命裡頭沒有功名。古時候講功名就是現在講的學位，在中國古時候不叫學位，叫功名。它也分三個等級，秀才，這是最低的，實在講還不算功名；比秀才高的一個等級，舉人，舉人算是有功名了；最高的，進士。實在講進士就好比我們現在學位裡面的博士，最高的學位，舉人是次一等的碩士，秀才好比是學士，這是中國古時候讀書人三個等級。
了凡先生只能到秀才，命裡頭沒有舉人，進士當然更不用談。你看看命裡頭沒有，命裡頭沒有功名，他求功名，真的，他考取了舉人，考取了進士。命裡頭沒有兒女，結果他也有兒女，真的是佛氏門中，有求必應。命裡頭壽命只有五十三歲，他差不多延壽二十年，他活到七十四歲，真的是有求必應。
聖人不欺騙人，凡是想求，你懂理論、懂方法。這個理論是因果，你種什麼樣的因，你得什麼樣的果報。現在這個世間，希求、欲望已經變成了現代人思想裡面第一樁大事，一生就向這個方向，向這個目標拼命去追求。理論他不懂得，方法他不知道，憑著自己煩惱習氣、世俗知見去判斷。所以競爭！爭得到爭不到？爭不到！爭不到就用非法的手段，損人利己，侵犯別人的，侵奪別人的，滿足自己的欲望。有時候好像有效果，真的把別人的財富奪過來，殊不知你能夠奪過來，能夠享受多少時間，還是你命中有的。你命裡頭要沒有，你爭也爭不到，你奪也奪不來。縱然奪到了，你自己不能享受，命裡沒有！這才是真正的因！命裡有的何必要爭？
了凡先生最初遇到孔先生給他算命，算他命中的財富，你每年有多少收入，一定的。他年年試驗，一點都不錯，跟孔先生算的絲毫不差。於是他相信人有命運不能勉強，所以他把這個競爭、爭取的念頭統統放下，也不求、也不爭了。為什麼？求不到，爭不來，命裡頭沒有。這些妄念統統沒有，心定了，才能跟雲谷禪師在禪堂裡面坐三天三夜，沒有一個妄念。
雲谷禪師感覺得很希奇，三天三夜不起一個妄念，不是普通人能做到，佩服他：你修行的功夫不錯。了凡先生說我不是沒有妄念，起妄念沒有用，無濟於事，所以乾脆就不想。雲谷禪師問為什麼？我的命已經被孔先生算定了，我清清楚楚我這一生當中所遭遇的、所成就的，我統統都清楚，統統都明瞭，打妄想有什麼用！雲谷禪師聽了這個才哈哈大笑，我原來以為你修行有功夫，原來是這樣的，凡夫、凡夫。這才開導他，沒有錯，凡人確實是有命運，誰都不能逃過命運，為什麼？只要你有妄想，你有分別，你有執著，你就有命運。
什麼人沒有命運？妄想分別執著斷盡了，聖人，他超越了。換句話說，你只要有妄想分別執著，你肯定是六道眾生，你在六道裡面當然受命數的拘束，動彈不得；「一飲一啄，莫非前定」。如果你不懂這個道理，你要跟人爭，你要去奪，胡作妄為，怎麼樣？把你命裡面的福報折損了。譬如說你命裡面（我們舉比喻講）有一億的財富，你命裡頭有的，有一億的財富。但是你的起心動念，所作所為都不是善的，都是惡的，惡念、惡行。結果你命裡頭一億的財富打了對折，只有五千萬。你擁有五千萬自己還覺得很了不起，這是我用頭腦怎麼樣怎麼樣搞來的，已經打對折了。如果惡業造得很重，幹的傷天害理的事奪來的這些財富，大概還要打更大的折扣，可能你一億的財富就變成一千萬。我們中國古人講的折福！折壽！這是不懂道理，不知道正確的方法，做錯了。
命裡頭沒有財富的，這個人要懂得積德修善，以善心善行待人接物，能夠捨己為人。財富是財布施，我自己雖然沒有財，我還有一碗飯吃，人家沒得吃，我分一半給人，這個都是財富的因。你命裡頭已經有財富了，愈積愈多，你的財富現前，福報現前，智慧現前。了凡先生命裡頭有一點財富，不多，很少！雲谷禪師這樣一教他，他明白了，恍然大悟了。命，命怎麼來的？前生造的，命是自己造的，自己造的自己可以改。所以你懂得道理，懂得方法，這問題解決了。
佛在經論裡面教導我們太多太多，施財得大富。這個世間擁有很多財富的人，他財從哪裡來的？前生修財布施，所以命裡頭財庫有這樣的豐足，無論做什麼事情他的財源滾滾而來，財布施愈施愈多，決定不能吝嗇。多做好事不要怕上當，不要怕別人騙你，現在很多人做好事：這個世間壞人多，我做的好事都被他們騙去。不要緊，騙了，他將來還要還債的。因果通三世，你被人家騙去怎麼樣？我這個財富留在來生，來生債，他來生會還我。你完全不放在心上，決不會因為這些障礙，不敢做好事。
譬如救災，救災難。我們曉得確確實實經手辦事的人，有很多人所謂發災難財，那是他的事情，各人有各人因果。有些人講：我這樣不是幫助他造罪業了嗎？你要是有這個心幫助他造罪業，你就有罪過。我沒有這個心，那是他自己存心不善，盜用賑災的錢財，因果他負責。我們發的是善心、是救災，你這個善心善行一點都不會虧損，這是正理。如果因為有這些人在當中把這些錢財吞沒，受災難的人得不到，或者得到很少，你就不做，這是你自己沒有福報，這個修福報的機緣你就失掉了。這是沒有智慧，這是感情用事。真正積德修福的人沒有這個念頭，對什麼人都相信，正是古人所說的疑人不用，用人不疑。我相信你，你自己做錯了，因果你負責任。
整個的問題是教育，但是今天教育崩潰了，我們只能夠提醒、勸人修福。你負責賑災，所有錢財到你手上來，你能夠拿這個錢沒有一點私心，去救災，你的福報多大，後福無窮！你要把災款吞沒了，你的後果不堪設想。他不懂這個道理，他愚痴，我們可以提醒他。提醒他他還要做，他將來墮落不能怪我們，他還會感謝：可惜當時沒有聽你的話，現在受這麼大的苦難。
教育是要從小開始教，已經成年了，習氣已經養成了，錯誤觀念深深的種下去，不容易改變。但是要記住，佛氏門中，不捨一人，要有耐心，要有智慧，要有善巧方便，成就自己，成就眾生。不怕！要相信佛，佛給我們講的愈施愈多。施財得財富，你得到的財富繼續布施一切苦難的眾生，永遠不要終止。自己生活能過得去就可以了，不要過分的貪圖享受，那是造孽！世間苦人太多。
法布施增長聰明智慧。無畏布施，一般講素食就是無畏布施，不殺生！積極的，放生，布施醫藥，幫助鰥寡孤獨，殘障苦難的眾生。你全心全力幫助他們，得的果報是什麼？健康長壽，無畏布施得健康長壽。你得要幹！你不幹不行。所以福報、智慧、健康長壽是你自己修來的，求得到，不是求不得。聖人懂得道理，懂得因果，你想得好的果報，你修善因。你要是把因做錯了，做了種種不善的因，你的後果太苦，苦不堪言。所以我們看到求不得，真的世間人求不得，我們有求必應。
第六種「愛別離」，這裡面的範圍都非常之廣，你所愛的人不能常常在一起，愛別離。你所愛的物你雖然擁有，你不能享受到；你所喜歡的事，它常常有變化。凡是你所愛的，你喜歡的，你不容易得到、不容易享受到，都屬於這一類。尤其是生別死離，生的時候很少時間團聚，甚至於你喜歡的這些人物，年紀輕輕的就走了，留下來長年的思念，苦事！
「怨憎會」，怨是冤家對頭，不喜歡的，不喜歡怎麼樣？天天碰頭。從前我初講經的時候講這個八苦，我舉例子多半舉在學校念書，很好的同學，很喜歡天天在一起的，怎麼樣？分班的時候分到別的班去了。冤家對頭，最討厭的，偏偏排在一起，排你兩個人共一張桌子，你說麻煩不麻煩？我想我們每個人都有這個經驗，真的是怨憎會。討厭的人常常碰頭，喜歡的人想遇到遇不到。這裡頭有人、有事、有物，境界廣無邊際。
佛教導我們，這都是緣，善緣，惡緣，跟前面講的四種緣脫不了關係，恩怨、討債還債。如何能離這個苦？要覺悟，苦都是從迷生起的，迷執、情執，這個苦。覺悟之後智慧當家，智慧作主了，所以對於愛決定沒有貪戀，對於怨絕對沒有瞋恨，這兩種苦就化解。愛裡面不可以有情執，六道凡夫的愛不離情執，所以他苦。諸佛菩薩的大愛，大慈大悲，真誠清淨平等的愛心，這裡頭沒有情執，所以他沒有苦，他不是屬於這一類的。
這個道理我們要懂，我們要能夠轉過來，化情執為智慧。所以佛菩薩的愛是真誠的、是清淨的、是平等的、是智慧的。佛法為了怕一般人對這個「愛」產生誤會，所以換個名詞叫慈悲，或者單單用一個慈。這個慈就是愛，慈這個愛裡面沒有妄想，沒有分別，沒有執著，這裡面有真誠、清淨、平等、智慧。我們凡夫的愛情，這個愛裡面不平等，這個愛裡面沒有真誠。為什麼沒有真誠？那個愛會變的，至於怎麼樣變，變到什麼程度，自己都不知道，靠不住。
所以對於跟六道凡夫往來，你要有高度的智慧，高度的覺悟。為什麼？六道凡夫就像三歲小孩，你要用這種心態去看他，他性情不穩定，一會說我很喜歡你，我愛你，再過一會我討厭你。不能認真！你要認真你就苦了。你知道什麼？他不懂事，他喜怒無常，變化很大，變化莫測。他用的是妄心！他會隨著境界轉。他受到外面的刺激，他的心情就產生變化，所以他不是穩定的。不像諸佛菩薩，諸佛菩薩心是定的，不受外面境界的干擾，所以他那個愛是永恆的，慈悲是永恆的。
「慈悲為本，方便為門」。什麼叫方便？很多人不懂，方是方法，也就是我慈悲用什麼方法來表達，現在人講落實，你有方法。便是什麼意思？便是便宜；換句話說，最適合的方法。方法很多，對方最喜歡、最容易接受的，這就是便宜。我的方法是有，但是他不能夠接受，他不喜歡，這就有方沒有便。所以方便是門，你的慈悲，你的智慧，你的德能，你沒有方便就完全不能表達。慈悲，這是我們在講席裡頭常常說，大乘佛法裡面講慈悲必定裡面包括了真誠、清淨、平等、正覺，少一個都不行。你要用什麼方式落實你的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲？方便！你讓人真正生起歡喜心，讓人真正歡喜接受，依教奉行。
由此可知，世尊他給我們示現的，他教導我們的，方便最高的原則就是為人演說。特別著重在這個演，演是表演，你要做出來；換句話說，先落實在自己身上，落實在自己生活，落實在自己處事待人接物。你要不能落實在自己，哪來的方便？度人先度己，救人先救自己，總得要自己念念之中都要有給社會大眾做好榜樣，要有這個念頭。有這個念頭你自然就有這個行為；你沒有這個念頭，你的行為不可能起來。這就是佛心，這就是真心。妄心裡頭沒有，妄心是自利，起心動念想自己的利益。
佛心、真心是想法界虛空界一切眾生的利益，如果起心動念能像這樣子，那就跟佛菩薩沒有兩樣。「心包太虛，量周沙界」，這八個字怎麼落實？就是起心動念都想到虛空法界一切眾生的利益，我怎麼樣去幫助他們。你能有這個念頭，你的福報就不可思議，再加上有這個行為，你的福報很快就現前。愛心周遍法界，善巧方便滿娑婆，愛別離、怨憎會的苦自然就化解。心量愈小愈苦，自私，自私的人是最可憐的，自私的人最苦，現在苦將來更苦。為什麼說將來更苦？現在自私自利，他所作所為都是損人利己，損人，果報不得了！不是說損人利己就沒事，後頭有果報。你害人多麼深，將來人家報復的時候不是恰好，報復是要加倍的，這個麻煩不麻煩？
所以這個世間能不能住？說實在話不能住。為什麼不能住？因為我們決定不能保證來生還能遇到佛法，來生還會覺悟，不能保證。來生遇不到佛法，一糊塗又隨順煩惱，不曉得又造多少業！又做多少錯事！這樣一來自己就清楚就明白，我們的前途是每況愈下！一世不如一世，往上提升很困難，往下墮落很容易。
現在在這個世間，我們學佛的同學真正能夠有一點小覺悟，你就明瞭，在這個世間做大官的、發大財的，活在世間好像很令人羨慕，死了以後多半都是墮三途。很多同學都曉得，墮三途，苦！你看他在人間享人間的福報，他享了幾年？如果你要細心觀察，可以說他一天都沒有享到。居那麼高的地位，擁有那麼多財富，心裡不自在！顧慮太多，患得患失。一方面想著怎麼樣能保守住，怎麼樣能多賺一點，時時刻刻在操心，沒有一天他能夠一切放下，過一天清閒的生活，他沒有！他樂在哪裡？
地位太高了，做一個國家的領導人，下面的人欺騙他，事實真相不告訴他，蒙蔽他！這是自古以來就有。有幾個是明君，不受欺瞞的？文武大臣都欺騙他：天下很太平，很好。人民受再大的苦難也不會告訴他，他自己一無所知，以為自己一生太平天子。像這些地方都造了罪業，死後都有報應的。
我在年輕的時候章嘉大師教誡我，他教我不要去搞政治。一個觀念錯了，一個政策錯了，多少人受害！你要負因果責任。你能保證你一生不做錯事嗎？你這一生不害人嗎？有許許多多傷害人是無意的，有意的就更不得了，罪就更重，不是一個容易事情。所以他指出我一條出路，既然要發心幫助一切苦難眾生，為一切苦難眾生服務，他給我講出家好！弘法利生，從事於講經說法、教學的工作，這個好。我喜歡讀書，這也是你的興趣，他這樣指導我，我才走這條路。我這條路是章嘉大師替我選擇的，我相信他。為什麼？他非常愛護我，他愛護我，我也尊敬他，依教奉行。他指導我的不會是錯路。
所以一切苦在世間人很不容易擺脫；換句話說，沒有辦法擺脫。擺脫了，他就出離六道。要想脫離，除佛法，都不行。世間有些宗教他們最高的境界是天道；欲界天、色界天、無色界天，沒有法子超越六道，釋迦牟尼佛才出世。釋迦牟尼佛說實實在在的話，他老人家身心清淨，多一事不如少一事，少一事不如無事。如果有人能夠幫助娑婆世界眾生超越六道輪迴，他決定不來。他來這裡幹什麼？沒事做。有人做，他做很好。真想超越六道輪迴而沒有辦法，你說他要不要來？他不來不行，他不來就不慈悲。六道裡頭確實有不少人覺悟了，希求超越六道輪迴，這是感，佛有應。眾生有感，他就有應，他就來了。他來幫助我們超越輪迴，超越十法界，為這個來的。
這是愛別離，怨憎會，我們要認識清楚，愛不可以貪戀，怨一定要懂得化解。現在時間到了。