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中峰三時繫念法事全集 （第三十三集） 2003/6/20 澳洲淨宗學院 檔名：20-015-0033
諸位同學，請接著看「上方世界」十尊佛號的第二尊：
【宿王佛。】
「表大乘菩薩道法，無上道之徑路也」。「宿」是星宿，星宿當中的王也就是星星裡面最大的。這都是依世間法來講，完全是我們眼能夠看得到，就是感官當中最大的，天上星星最大的就是月亮，星星沒有比月亮更大的。事實上月亮是不是最大的？這個我們不談，我們只說我們的感官，我們現在抬頭看看天空，月亮最大。這是表大乘菩薩道，大乘菩薩道也有殊勝不同。當然大乘一定是超過小乘，大乘裡面做比較，有徑路，有容易成就的，就是說法門有難易。徑路是近路，小乘遠、迂迴，不能成無上菩提。大乘跟小乘比，大乘是近路，所以這是一個比較法。小乘好比星星，大乘好比月亮，光明當然大多了，取這個意思。
可是我們一定要想到，這十尊佛號代表圓滿的佛法。你看，第一尊「梵音佛」，換句話說，無論是大乘小乘，顯教密教，宗門教下，說法的音聲統統是梵音。為什麼？小乘初果就破四相，就不著相了；換句話說，無我、無私，初果就證得了。這就是入了聖人一流，入聖流，他不是凡夫。凡夫，換句話說，沒有離開自私自利，沒有忘我！念念總是念著我，「我」沒有忘掉。小乘初果，「我」忘掉了，無我，這是聖人，凡聖的差別在此地。換句話說，「有我」就是凡夫，「無我」就是聖人，這是最簡單的區別，凡聖差別在此地！
六道凡夫就是到非想非非想天，他四相沒破，所以他比不上小乘須陀洹。大乘圓教初信位的菩薩四相破了，這才真的清淨，沒有染著。這是佛法學習的根本，「梵音佛」來代表，自行化他，無不清淨，沒有染著。『宿王佛』代表大乘，大乘是無上道的徑路，是一條近路。第三尊佛號。
【香上佛。】
「表禪宗六祖傳香懺悔章所示行法，徑中徑也」。為什麼用「香上」？《六祖壇經》裡面「傳香懺悔」這一品，這一品經裡面講的是五分法身香；戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香，五分法身香。所以『香上佛』代表禪宗，禪宗在大乘裡面又是大乘裡面的捷徑，所以「徑中徑也」，近路裡面還有近路。這個表法很有意思，換句話說，為我們選擇法門，哪個法門好？大乘比小乘好，禪宗在大乘裡面最殊勝了。再看第四尊佛。
【香光佛。】
「表淨宗念佛法門」。何以說「香光」代表？《楞嚴經》上所說的「香光莊嚴」，所以諸位要看到「香光」這兩個字，你就曉得它代表的是淨土宗。我們也看到有的寺廟用香光做名號，香光寺、香光堂、香光室、香光莊嚴，你只要看到「香光」，它一定是修淨土的。這是從《楞嚴經》上來的，修淨土的。「楞嚴謂香光莊嚴，徑中徑又徑也」。禪宗是徑中徑，淨土是徑中徑又徑。換句話說，近路裡頭最近的一條路了，最直捷、最穩當、最容易、最簡單，成就又無比殊勝。所以淨宗法門也稱之為徑中徑又徑，意思在此地。
你看這個地方，佛的名號就暗含著教給我們怎樣去選擇。這三尊佛很有味道。我們要選擇哪個法門？選擇大乘、禪宗、淨宗？禪宗比淨宗，難！古大德說淨宗法門，萬修萬人去，一個都不會漏掉的。但是修學這個法門一定要懂得道理、方法、境界，淨宗經論裡面就是給我們講這三樁事情。我們懂得淨土的道理，知道修學淨土的方法，知道淨宗果報的境界無比的殊勝，清清楚楚、明明白白，不是盲修瞎練。再看第五尊佛號。
【大燄肩佛。】
前面我們看到「燄肩佛」，這個地方有『大燄肩佛』。這一尊佛表的意思是「以最上法與人，一生成佛」。我們要幫助人，不可以吝法，要把最上的法門介紹給別人，讓他在一生當中就成圓滿的佛果。「是以淨宗祖師，尊稱大師也」，大師這個稱號是對佛尊稱的，佛門裡頭只有諸佛如來稱大師。你看菩薩，等覺菩薩，觀音菩薩我們稱觀音大士，不稱大師，為什麼？他不是佛，這個我們不能不懂。
我們凡夫、一般出家人，要稱大師就太過分了。別人對他尊敬稱大師，還情有可原，自己決定不可以稱，沒有這個道理的。淨宗祖師自己也不會稱，那是後人稱他的。他在世的時候，像印光大師在世，你看早年的《文鈔》，祖師在世的時候《文鈔》就流通了。我們看到《文鈔》的題，書的題名是《印光法師文鈔》，不是大師，法師文鈔。他老人家圓寂之後，往生之後，後人尊他為淨宗第十三代祖師，這才稱大師。他生前沒有人稱他大師，自己也不敢稱大師，後人稱的！
在歷史上一般對淨土宗的祖師稱大師。為什麼？就是這個法門，用這個法門來接引眾生，跟諸佛如來是無二無別。諸佛如來用什麼方法教導眾生在一生當中成佛、成無上道？就是這個方法。現在淨宗這些法師也用這個方法，跟諸佛如來所用的方法沒有差別，所以稱為大師。華嚴宗的祖師不稱大師，天台宗的祖師也不稱大師。古時候做了皇帝的老師也不稱大師，稱國師。一般各個宗派裡面的祖師，稱祖師，不稱大師，第幾代的祖師。清涼大師這是我們後人尊稱他的，他是賢首宗第四代的祖師，宗密是第五代的祖師，稱四祖、五祖，不稱大師。唯獨淨土宗的稱大師。從這些地方我們就明瞭，淨土法門殊勝，跟諸佛親自教誨沒有兩樣，這真正不可思議。這叫「大燄肩佛」。再看下面第六尊。
【雜色寶華嚴身佛。】
這一尊佛的名號就是代表《大方廣佛華嚴》。《華嚴經》的名題（這個經的題目）要照梵文直譯過來，是《大方廣佛陀雜華莊嚴經》，直譯過來是這樣的。中國人喜歡簡單，把「佛陀」的陀字省掉；把「雜華」的雜字省掉；把「莊嚴」的莊字省略掉，所以就翻成《大方廣佛華嚴經》。你看看此地『雜色寶華嚴身佛』是不是代表《大方廣佛華嚴》？
這尊佛「表一生圓滿，唯華嚴詳之，尤證實念佛法門為究竟旨歸也，應深思也，師法善財可矣」。這是舉出大經來給我們作證，一生圓滿成佛，善財童子做了代表，這在我們佛門裡頭可以說最著名的了。善財童子沒有第二生，一生就圓滿。「尤證實念佛法門為究竟旨歸」，用《華嚴經》來做證明。《華嚴》是怎麼樣在一生當中證得究竟圓滿？念佛法門，念阿彌陀佛求生西方淨土。在華嚴會上我們所看到的，善財童子得根本智之後，諸位要曉得，得根本智就是禪宗裡面的大徹大悟、明心見性，這是得根本智。得根本智之後，老師就教他出去參學。參學是什麼意思？參學是成就後得智，成就究竟圓滿的後得智，這是五十三參。
第一位參訪的善知識很重要，世出世間法都有這個意思，叫先入為主。第一個老師非常重要！這第一個老師，《八十華嚴》是德雲比丘，《四十華嚴》稱為吉祥雲比丘，吉祥雲跟德雲是一個人，吉祥就是德，這是兩個翻譯的人翻的不同，原本是一樣的。吉祥雲比丘修什麼法門？他修的是我們現在所講的「般舟三昧」，般舟三昧是專念阿彌陀佛求生淨土，他修這個的法門。善財童子去參訪他，向他請教，他給善財說了二十一種念佛法門。這個二十一不是數字，我們曉得二十一是密宗裡面的表法，表大圓滿。《華嚴》是整個佛法的根本，佛家稱作根本法輪。現在人講，用現在的術語來說，叫佛學概論。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，不出《華嚴》，《華嚴》全部都包括，所以稱為圓滿的法輪。
吉祥雲示現的這個念佛法門不可思議！善財在這裡學到了。我們再細心觀察他的老師文殊菩薩，文殊菩薩、普賢菩薩都是發願求生淨土，都是修的念佛法門，這是《華嚴》給我們做證明。到最後一位善知識，普賢菩薩，第五十三（第一個是吉祥雲，最後一個是普賢菩薩），普賢菩薩教善財童子是「十大願王導歸極樂」。我們從這一個開頭教「念佛法門」，一個最後「導歸極樂」，我們這就完全明瞭了，善財童子修什麼法門？念佛法門，自始至終他都是修念佛法門。你看看當中所參訪的，就是說他什麼法門都接觸、都通達，但是自己修念佛法門，決定沒有影響、決定沒有改變。五十三參含著這個意思！這個要是看不懂，那你五十三參叫白看了。
每參訪一位善知識，我們在末後一段經文清涼大師的科判，科題是「戀德禮辭」，這四個字怎麼講法？戀德是感謝善知識的教誨，善知識為我演說我統統明白了。禮辭是什麼意思？禮是恭恭敬敬，辭是不學這個法門，還是學自己的念佛。我很感激，你教我，我都明白，明白了是智慧開了；禮辭是如如不動，自己常住在「念佛三昧」當中，他才一生成就！一生成就是靠「十大願王導歸極樂」！所以這是證實念佛法門為究竟旨歸。
淨土宗的祖師，第一個祖師是誰？普賢菩薩是第一個祖師。華嚴會上「十大願王導歸極樂」，你說他不是第一個祖師誰是第一個祖師？可是我讀夏蓮居老居士的「淨修捷要」，我看到他上面寫的是，「淨宗初祖南無大勢至菩薩」，這一句話真是提醒了我。沒錯，我們在楞嚴會上看到的，大勢至菩薩是最早最早專修淨土的人。所以大勢至菩薩的淨宗初祖是法界初祖，遍法界虛空界是大勢至菩薩第一個修淨土的，法界初祖！普賢菩薩是我們娑婆世界初祖。釋迦牟尼佛示現成佛，第一部講《華嚴經》，在第一會普賢菩薩就「十大願王導歸極樂」了。所以是娑婆世界的初祖。
中國的初祖是慧遠大師。在東晉時代，在廬山建蓮社，「東林念佛堂」。集合志同道合專修淨業的這些人一百二十三個人，在廬山專修淨業，成為中國淨宗第一個發起人，我們稱他為初祖。所以講初祖，我們要問哪一位初祖？娑婆世界初祖，還是法界初祖、中國初祖。早年我在美國也是到處成立淨宗學會，美國、加拿大以前是有二十多個淨宗學會，現在我不曉得還在不在了。黃念祖老居士給我開玩笑：淨空法師，你是美國淨宗初祖。所以初祖看哪個地方、哪個地區首先提倡念佛的人。
末後「應深思之」，我們要多想想，法門很多，八萬四千無量法門，我們怎麼選擇？學善財就好，「師法善財可矣」。善財選的是念佛法門，持名念佛求生淨土，他成功了，他真的往生了。第七尊佛號是：
【娑羅樹王佛。】
「表圓證究竟堅固，為大法王，密淨不二也」。『娑羅樹王佛』是代表密宗，密法稱究竟堅固，所以他表圓滿的證得究竟堅固的密法，大法王！顯示密淨不二。因為在大乘佛法，中國分為八個宗派，大乘八個宗派，小乘兩個宗派，所以中國佛法一共分十個宗派。這十個宗派無論修學哪個法門，到最後總結只有三門，覺、正、淨三門。像性宗、禪宗走覺門，大徹大悟，明心見性。一般的教下走正門，正知正見，這教下所走的。淨土宗跟密宗走淨門，心淨則佛土淨。所以，密跟淨土是同一類，雖然同一類，密難，淨土容易，難易很容易辨別。
淨土宗講的身心清淨，是遠離染污，保持清淨，這個容易。密宗清淨比淨土殊勝。為什麼？它不離染污，在染而不染，這個高，當然就難了。所以密宗的成就不容易，都是修清淨心。黃念祖老居士是密宗的金剛阿闍梨，我們一般講，上師。他老人家最後念阿彌陀佛往生的，他沒有用他的密法，最後的時候他是一天念十四萬聲佛號求生淨土。黃老告訴我（我到北京去看他的時候，他告訴我），他說中國從解放之後四十多年（那個時候還不到五十年，四十多年）中國十三億人口，學密宗的人這個四十多年這麼多人，有幾個成就？他跟我講六個。而且告訴我，從此以後學密宗不可能有成就，只有修淨土。在染污而不染，這個功夫高！幾個人能成就？
密宗修學不離五欲六塵，天天在五欲六塵裡面，他一絲毫不沾染，他有這個本事，有這個功夫。不像淨土宗，淨土宗是離開五欲六塵，修清淨心。所以在等級上講，密宗的清淨是上乘的，上上乘。我們淨土宗的心地清淨是中下，中下乘，比不上密宗。所以密法我們應當尊敬，自己知道沒有能力修學，還是修念佛法門到西方極樂世界。見到阿彌陀佛之後再把我們的修行方法、境界向上提升，這就正確了，這個一點都不錯。淨密為什麼不二？都是修清淨心。
後面這三尊佛跟東方就互相照應了。我們在六方佛裡面最初看到的，在東方，我們看到佛的表法表三身，「阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛」，當中你看都用須彌，須彌相、大須彌、須彌光。這是什麼？這是我們學佛人所求的！就是要希望證得法身、報身、應化身，這叫究竟的佛果。到上方，我們看到了：
【寶華德佛。】
「表圓滿報身」。圓滿報身就是圓滿的智慧身，自性本具般若現前。
【見一切義佛。】
「表千百億化身，五眼圓明，普應群機也」。這就是應化身，千百億化身！在九法界，眾生有感，佛就有應，感應道交決定不失時；有感立刻就有應，決定不會說是沒有應的。感應的道理在前面講過了，感有四大類，應也有四類；有顯感顯應，顯感冥應，有冥感顯應，冥感冥應，感應道交的現象不外乎這個四大類。佛、菩薩、阿羅漢都有這個能力。但是如來的感應是無條件的，遍應法界虛空界一切眾生，遍應！
菩薩跟阿羅漢有的時候他有緣分，佛家常講佛不度無緣之人。菩薩、羅漢跟這個眾生有緣他就來應，跟這個眾生沒有緣他不來應。為什麼？他來應的時候，眾生並不歡喜他。他是很想來幫助你，但是你不喜歡他，你不要他幫助，你不接受他，他就不來。佛不一樣，佛是無條件，但是佛的應，剛才講了，有顯應、有冥應。冥是暗中保佑你，你自己不會覺察到；顯應是很明顯的，你能夠覺察到，感應道交不可思議！所以這是表佛的應化身。最後一位。
【如須彌山佛。】
須彌出現了。「表清淨法身，為一切法之理體也」，『如須彌山佛』。這個三身是一，「圓證一體三身」，三身是一而三，三而一，從智慧上講是報身，從理體上講是法身，從作用上講是應化身，一體三身圓滿的證得。你看他跟東方相應，徹始徹終。我們看底下一段。
「以上略出佛名號，含意甚深，密示念佛人，自初發心至圓滿菩提，一生成辦之歷程旨要，如華嚴五十三參，不可不知也」。佛，智慧究竟圓滿，教學的方法高明到極處，佛經上常講善巧方便，這四個字我們很不容易體會。你細心觀察，你才曉得他是怎樣顯示這個善巧方便。
你看看，就是舉這些名號，這些名號統統是教導我們怎麼樣修學。東方把修學的基本、根本法教給你了，南方修慧，西方修福。北方福慧都有了基礎，你要開始教化眾生，北方就開始教化。教學相長，你要提升你自己的境界，要證得更高的果位，你不用教學的方法很困難。菩薩沒有不教學的，沒有不為一切眾生服務的，為一切眾生服務是修福，教學是修慧，福慧雙修，所以成佛叫二足尊。有慧沒有福不能度眾生，有福沒有慧也不能度眾生。這北方開始了，然後下方、上方。下方六尊佛代表大乘菩薩六度法門，最後上方給你講究竟圓滿。
你看這個次第、順序，每一個階段學些什麼，用佛菩薩名號來表法，所以這個意思很深很深。「密示念佛人」，我們要懂得它的密義。真的，佛講經說法意在言外，我們要會體會，要能體會得到。這就是早年祖師大德常講，你會麼！你會不會聽？你會不會體會到意思？然後你才知道應該怎麼修學。
世出世間法，我常常講，只有有智慧的人他能夠抓住機會，他成功了。世法如是，佛法亦如是。機會在你面前你要是錯過了，錯過之後下一次那不曉得哪一生哪一劫才能碰到。凡是成功的人，沒有別的，他認識機會，他擅於抓住機會，他成功了。就像世間一般做生意的人，他講商機，商業的機緣，就是賺錢的機會，你要看得很準，要把它抓住，你在這上面投資，真的賺錢了。機會在你面前錯過了，你沒有抓住。佛法亦復如是，就是修福、修慧這種機緣，你要認識它。
世出世間大聖大賢沒有別的，他沒有私心，一切為眾生服務，佛法講度眾生。度是什麼意思？度就是今天講的服務，無條件的為一切眾生服務，能夠捨己為人，這是大慈大悲，這個叫大菩提心。不肯捨己為人的人，始終不能成就。你說你念佛求生西方極樂世界，眾生有苦難，希望你幫一點忙都不肯。心裡怎麼想？等我到西方極樂世界之後，我學成了再幫助你，現在明明你有能力幫助，不肯幫助，等到極樂世界學成再來幫助，極樂世界你去不了。
怎樣是到極樂世界學成再來？現在看到眾生苦，我確實沒有能力幫助，我要到西方極樂世界去學本事，這個行。你現在有能力，你不肯做，你跟阿彌陀佛的本願相違背。有一分能力幫一分，有兩分能力幫兩分，你的功德是圓滿的。一切眾生學佛最大的難關是什麼？進得少退得多。不要說是我們初發心的人遇到不順的境緣馬上就退心，小乘都退。四果阿羅漢應化在這個世間，看到眾生難度都會退心。何況我們博地凡夫，煩惱習氣一分都沒有斷，最容易退墮，一退就往下墮落，這是肯定的。
在這個時候，《了凡四訓》裡面就講得很好，這個時候要真正遇到善知識提醒你、提拔你、來幫助你。《金剛經》上講「善護念諸菩薩」，這是如來的教誨，大菩薩要常常照顧小菩薩，小菩薩很容易退轉，很容易墮落，當他遇到退緣的時候趕緊去幫助他。不容易，我們想想看，我們在這一生當中能不能遇到真善知識？遇到真善知識那是多大的福報，才能保住自己不退轉。障緣處處都是，障緣從哪裡來的？無量劫造作的業障，現在在菩提路上統統起現行，這不能不知道。好，現在時間到了。
諸位同學，我們接著看第九小段：
「佛度生，生受化，其間難易深淺，總在於緣；緣之所在，恩德弘深，種種教啟，能令歡喜信入，能令觸動宿種，能令魔障難遮，能令體性開發；諸佛本從法身垂跡，固結緣種，若世出世，悉不可思議也」。這一段的意思說得深，這是蕅益大師在《要解》裡面所說的話，特別是發心從事弘法、護法工作的人，不能不懂這個道理。如果不懂這個道理，我們在自行化他的路上總不免退心，這是必然的現象。佛度眾生，度就是教化，教導眾生，眾生接受佛的教化。「化」，意思很深，我們常講接受教誨，接受教誨只說到一邊，不圓滿。教了怎麼樣？教了，你學了沒有？你們不肯學，這個教誨沒有成就，沒有成績。
化就有成績，化是變化氣質，真有成就、成績。古人說讀書志在變化氣質，它有個轉變，轉變就是變化，轉惡為善，真的轉了，轉迷為悟，轉凡為聖，這都是教學具體的成績顯示出來了。能夠轉凡成聖、化凡成聖，這是最好的成績，圓滿的成績；能夠轉迷為悟，這是第二等的成績；能夠教眾生轉惡為善，這是第三等成績。像中國人打分數用甲乙丙，轉凡成聖是甲等，轉迷為悟是乙等，轉惡為善是丙等。「化」裡頭有這個意思在，眾生接受佛的教化，那決定是變化！最低程度也是轉惡為善，真的起了變化。
「其間難易深淺，總在於緣」，緣，不但佛法講緣，世間法也講緣，很多人不知道這個意思，學生跟老師要有緣。緣從哪裡看？學生尊重這個老師，喜愛這個老師，老師也喜歡這個學生，這個師生緣就深了。緣深怎麼樣？學生聽話，老師好教，因為學生對老師尊重。真正尊重，尊重的樣子是什麼？依教奉行，老師教了，如果我做不到，自己感覺得對不起老師，這就是緣的力量在推動。老師也是這樣的，這個學生真正肯學，老師要沒有好好的教他，老師覺得我對不起這個學生。
早年我在台中求學，李老師常常給我說，說的都是古人的話。學生對老師有十分誠敬，跟這個老師學，老師如果只教九分，還少一分，就對不起學生。如果這個學生對老師只有五分的尊敬，老師不會教他六分。為什麼？教他六分多了一分，他不能吸收，他不能接受，那你叫白費力氣。印光大師在《文鈔》裡頭說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。所以老師教學，這裡頭必定有十分誠敬的學生，老師講的東西真是和盤托出，一點保留都沒有。誠敬心不足的，你有幾分誠敬你得幾分，你沒有誠敬心，你一分都得不到。那個沒有關係，為什麼？你是屬於旁聽，也算是有緣，不錯！因為平常你自己向老師請教，老師不會教你的，今天講堂裡頭有真正十分誠敬的學生，老師講的東西精采！你可以在旁邊旁聽。你能聽多少，老師不負責任的。
所以佛說法（我們常常在經典裡面看到，但是我們看不懂，祖師註解就註出來），當機者，那個當機者就是十分誠敬，佛這個法是對他說的，別的人是旁聽的。像世尊講《華嚴》，《華嚴》的當機者是四十一位法身大士，法身菩薩。權教菩薩、聲聞、緣覺那是旁聽的，佛不是對他講的。但是遇到這個緣也算是不錯，阿賴耶識裡頭種個種子，所以「總在於緣」。
「緣之所在，恩德弘深」。我這一生當中遇到三位老師，真的是恩德弘深。我們做學生的人尊重、敬愛老師，老師對我們這個學生照顧得無微不至，我們感激老師教誨之恩。用什麼來感激？依教奉行。就是一般人講的把自己修學的功德，弘法利生的功德，護法的功德，迴向給老師，報老師之恩。當年你教我沒有白教，我們續佛慧命，等於接力賽跑一樣，老師把這個棒子交給我，我一定要完成，我再找接力的人。接力的人在哪裡？對佛、對法、對老師還是要有誠敬，沒有誠敬這個棒子你拿不到。世出世間法就是一個誠，就是一個敬，「不誠無物」，什麼都談不上。所以有誠敬，這有恩德。
「種種教啟」，教是教誨，啟是啟發。「能令歡喜信入」，學生真有真誠、恭敬，尊師重道，他聽老師教誨歡喜，他相信，他不懷疑，他能契入。「入」裡頭就是講的解悟、證悟，能解、能行、能證，就入了，這學生好教！在一般講這學生有悟性，你一說他就懂，他就明瞭。根差一點的人，難！你跟他講，他不懂，他還是隨順煩惱習氣，回不了頭來，這種人多。真正聽了就相信、就理解，就能依教奉行，實在講千萬人當中難得有一個。
這實實在在，我們平常在講席裡頭常說，我沒有說這些話，我常常講「好學」，最重要是「好」，愛好！人只要好學你一定能夠遇到真善知識。為什麼？感應，好學是能感，能感動諸佛菩薩，能感動善知識。「好」，決定能依教奉行。你肯學、能信、能解，做不到，這不是好學，你這個「好」字不夠分數，沒有達到標準。真正「好」，一定是依教奉行，一定能做到。
緣重要！同樣一個道理，十方世界諸佛很多，為什麼我們偏偏念阿彌陀佛？為什麼不念別的佛？阿彌陀佛跟我有緣，我歡喜他，他也喜歡我，有緣！佛不度無緣之人。怎麼知道有緣？淨土經典一接觸就歡喜，這就是有緣。一聽就能懂，懂了之後真正肯照做，依教奉行，從這個地方就看出緣出來了。換另外一部經也能相信、也很歡喜，有時候許多地方不懂，去請教人，聽人講，好像人家也沒有講清楚，沒有辦法依教奉行；或者懂了，行不容易，太難了。這個法門容易、直捷、穩當、快速而且成功圓滿，所以有緣！
菩薩裡頭，菩薩也很多，偏偏念觀世音菩薩，什麼原因？觀音菩薩跟娑婆世界的人有緣，所以在中國，諺語裡面常講「家家觀世音，戶戶彌陀佛」。彌陀、觀音好像跟中國人特別有緣分，而且緣分很深，就這麼個道理。十方諸佛也都知道，大概是彌陀、觀音不但跟我們這個地方有緣，跟十方世界眾生都有很深很深的緣分。所以諸佛如來宣揚，諸佛如來勸我們發心跟彌陀、跟觀音學習。緣深，確實這底下講的這幾句效果非常明顯。
「能令觸動宿種」，宿種是過去生中的善根種子，善知識、老師教誨你，會把你過去生中阿賴耶識裡頭善根種子觸動。換句話說，你的學習跟過去生的學習接上了，這個緣好！跟過去生中學的接上了，本來是中斷了，怎麼斷的？隔陰之迷，我們是業報身，來投胎的時候把前世的善根種子忘掉了，雖有，不起現行、不起作用。善知識不斷的在開導，豁然悟了，悟是有原因的，過去生中曾經學過。這是老師的增上緣。
「能令魔障難遮」，這是真的，你在菩提道上，你想修行，你想度化眾生，都有魔障來阻撓你。如果有善知識教導你，這個魔障就化解了。怎麼化解？因為你有智慧了，你記住善知識的教誨，你不懷疑，不迷惑。魔障有順境、有逆境，你要有智慧、有慧眼，你能夠看得出來。順境是什麼？樣樣都很如意，讓你起貪愛，要知道貪愛是煩惱，是三毒之一，你在這個境界裡起了貪愛不是好事情，魔障現前。你有智慧，它就不會障礙你，你會應付得非常好。知恩報恩，感恩戴德，這個裡頭不生煩惱，煩惱是貪愛，不生貪心、不愚痴。
如果這個魔障是逆境，逆境怎麼樣？叫你生瞋恚、生嫉妒，不善的念頭生起來。你要能認識清楚，你要有智慧，把逆境轉變成順境，不但不能障礙你，有時候還把你提升了。所以古大德跟我們講了一句真話，「菩提道上無佛亦無魔」，這個話是真話。佛跟魔是從哪裡來？一念覺，情與無情都是佛境界，一念迷，情與無情統統是魔境界。給你說實在話，確確實實沒有佛也沒有魔，魔跟佛都是自性變現出來的。這不是佛在經上常講的嗎？一切法從心想生。我心想覺而不迷，一切法都是佛法。我的心想迷惑顛倒，迷而不覺，一切法都是魔障。所以佛、魔是自己念頭上變現出來的境界。
在最近這一段時期，大家都看到江本勝博士水結晶的實驗，從這個比喻上你應該能懂。我們以善心，一念善，愛心、感謝的心，你看水結晶顯示那麼樣的美。如果我們以惡念，很不好的心態對這個水，這個水的結晶就非常難看。水沒有好，也沒有醜，好醜是我們的心、我們的念頭，它隨著我們的念頭來變。
所以蕅益大師說得好，「境緣無好醜」。境是物質環境，緣是人事環境，也就是說人事環境跟物質環境裡頭沒有佛，也沒有魔；佛是代表好，魔是代表醜，沒有好醜。「好醜在於心」，我們自己的心、念頭！就跟那水一樣，水沒有好醜，我們以善念對它，它就變得很美，我們以惡心對它，它變得很醜陋；水的本身確實沒有好醜。你懂得這個道理，祖師給我們講物質環境、人事環境裡面是平等的，真的是清淨、平等，這是唯心所現。我們看到好醜是自己的「識」變現出來的，識就是妄想分別執著，外面境界隨著我們心念變現出來的！
中峰禪師在《繫念法事》裡面給我們講，「淨土即此方，此方即淨土」，西方極樂世界跟我們娑婆世界無二無別！沒有兩樣。為什麼事實上有這麼大的差距？人心不一樣。極樂世界的人心善，山河大地、有情無情都變得非常善。我們這個地球上的人心不善，自私自利、貪瞋痴慢，所以這有情無情、山河大地就變成了五濁惡世。如果離開了居住在這個地區人的心念，極樂跟娑婆是平等的，一點差別都沒有。不同的差別就是居民心行不相同。我們想把這個地球變成極樂世界，在理論上講不難，只要居住在地球上的居民都能夠斷惡修善，都能夠破迷開悟，情與無情、山河大地統統都變成極樂世界，無量眾寶莊嚴。理如是，事亦如是。所以，真善知識幫助你，真的「能令魔障難遮」。
我的老師，三個老師都往生了。李老師是最後走的，距離現在也十二年了。這十二年當中我們也經歷不少的魔障，但是都能夠很順利的通過。這什麼原因？老師早年的教誨我們記住了。遇到障難的時候，我們知道怎樣把它化解，怎樣不受阻撓，怎樣提升自己的境界，提升自行弘法的繼續，不叫它中斷，都是老師教的。如果老師要沒有教導我們，我們確實沒有能力應付魔障。為什麼？決定會跟它對立，決定會生瞋恚，那就錯了。冤家宜解不宜結，那就跟人家結怨。現在我們懂得這個方法，遇到怨懟，我們都能夠從內心裡面把這個結化開，彼此雙方都得利益，不結怨恨。
「能令體性開發」，這一句就是我們一般所講的，能幫助你開悟，體性開發就是禪宗裡面講的明心見性。開是開悟，發是發明。在淨宗裡面就是理一心不亂，體性開發是理一心不亂。理一心不亂跟宗門裡面的明心見性，教下的大開圓解是一個境界。只是這三種不同的法門，不同修行的方法，說的名詞術語不一樣，其實一個境界。所以理一心不亂就是明心見性，就是大開圓解，這個地方講的體性開發。宇宙萬有的本體，在佛法裡面講的佛性、法性；有情分上叫它做佛性，無情分上叫它做法性。佛性跟法性合起來就叫做體性，你明白了，你開發了。
這個事情很難懂，也很難講清楚，我們在講席裡頭也常常提醒，果然你明白了，對你的修學有很大的幫助，最大的幫助就是前面一句講的「能令魔障難遮」。你真的懂得這個道理，菩提道上一帆風順，精進不懈，沒障礙了。佛性，什麼叫佛性？六根的本能就是佛性，眼能見、耳能聽、鼻能嗅、舌能嚐、身能觸、意能知，本能，本能是佛性。什麼是法性？我們六根接觸外面的對象就是法性，我們用見性見外面的色相，這個外面的色相是法性。
祖師大德常講第一念，第一念是正念！第一念跟諸佛如來無二無別，所以你就是佛，如如佛。但是問題在哪裡？第二念就麻煩了，你就墮落，你不能保持第一念。因為第一念裡面沒有妄想，沒有分別，沒有執著，還沒有起來。第二念你起心動念了，一起心動念就落到意識裡頭去了，就把自性本具的般若智慧變成了意識，變成八識，這就錯了，就墮落到凡夫。這一墮落自然就起了妄想分別執著，妄想是阿賴耶，分別是第六意識，執著是末那，要知道，自性裡頭沒有這個東西。自性、真心，真心裡頭沒有這個東西，這個東西是染污，這些東西叫做不覺；你有了這些東西你就不覺，佛法稱你為凡夫。你沒有妄想分別執著，佛法稱你為聖人，稱你為佛菩薩。佛菩薩跟凡夫差別就在此地。
佛菩薩永遠保持第一念，絕對不會落在第二念，所以叫一心不亂。我們有一心，但是這一心非常快速，立刻就墮落到二、三、四，馬上就墮落下來。一墮落之後我們眼見，就是眼識見色塵，不叫色性了；耳識聞聲塵，這凡夫境界。這樣的心行就是搞六道輪迴，把一真法界變成六道輪迴。這個道理要懂，事實真相要明瞭。真正懂得、真正明瞭了，六道、九法界有沒有障礙？沒有障礙，為什麼？它是虛幻的，不是真的。
《金剛經》上講的，「一切有為法，如夢幻泡影」，六道、十法界是夢幻泡影，在這個裡面只要你覺而不迷，正而不邪，淨而不染，你還是住你的一真法界。諸佛菩薩應化在這個世間，我們凡夫住六道、住五濁惡世，他們住一真法界，一絲毫沒有沾染。跟我們在一起和光同塵，一樣在一起吃喝玩樂，一樣在一塊聊天，兩個不同境界，一個覺，一個迷；覺的人住一真法界，迷的人住他自己變現的五濁境界，不一樣！不一樣在這個地方。
親近善友，佛是第一善友，我們要親近阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡？《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》就是阿彌陀佛。如果我們看不懂、不認識，那必須要有介紹人，介紹人是誰？祖師大德註解的是介紹人。你看《彌陀經》，我們找到三個最好的介紹人，蓮池大師，蕅益大師，幽溪大師，這三個人介紹得好！蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽溪大師的《圓中鈔》。我們現在正在學習《華嚴經》，《華嚴經》有兩位介紹人，清涼大師、李通玄長者，我們依據這兩位的註解來學習。所以沒有這些真正有修有學，契入境界的人來引導我們，經典裡面意思真的很深，我們很難體會，很不容易契入，這些註解對我們太重要。
早年方東美先生把清涼的《疏鈔》，李長者的《合論》，看做是中國文化的國寶，無比的尊重，所以他能契入。他沒有出家人或者在家大德居士給他講解！沒有接觸過佛門的大德，他完全自己在家裡讀經。他怎麼能讀懂？沒有別的，誠敬。他所用的方法就是以後李老師教給我的，至誠感通！方先生確實是至誠感通，沒有人給他講，也沒有人跟他商量，跟他在一塊學習，沒有，自己一個人。我們看他的成就，看他在學校裡面的教學，在那個時候沒有錄相，有錄音，學生從錄音帶把他老人家所講的整理成文字，現在都有流通，不可思議。下面說。
「諸佛本從法身垂跡」，這一句話很重要。法身是什麼？法身是理體，前面講的體性，體性是法身。諸佛如來從哪裡來的？眾生有感，法身有應。法身怎麼應法？法身現相應，法身本來沒有相，它能現相，現相就是諸佛的應化身。像三千年前釋迦牟尼佛出現在印度，應化身，眾生有感，法身就應。法身是一，哪個地方有感，哪個地方就有應，應化身無量無邊，千百億化身。千百億還是有數字，實際上沒有數字的，千百億只是形容，只是表法，無量無邊，哪個地方眾生有感，立刻就應。
應以什麼身得度就現什麼身。所以這個地方講「諸佛本從法身垂跡」，這裡包括菩薩，菩薩亦如是。不但包括菩薩，包括聲聞，包括緣覺，包括世間男女老少各行各業，《普門品》裡頭大家不是念過？應以什麼身得度他就現什麼身，不可思議。我們看《普門品》裡面三十二應，那是舉例子說，把他的應身區分為三十二大類，每一類裡面無量無邊，統統是「法身垂跡」。
「固結緣種」，固是堅固，為什麼？「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這是佛在經論裡面常說的。所以我們跟一切諸佛如來都有緣，跟一切菩薩也都有緣，跟一切眾生都有同樣的緣。緣就是現在講的關係，現在不講緣講關係，我們跟佛的關係，跟菩薩的關係，跟聲聞緣覺的關係，跟一切眾生的關係都非常密切，這怎麼能說沒有關係？「若世出世」，世間，就是九法界眾生，出世，就是四聖，「悉不可思議也」，真的是不可思議，不是假的。沒有一個眾生跟我們沒有緣的，不但有情眾生跟我有緣，無情眾生都不例外。
《華嚴經》上講的，「情與無情，同圓種智」。有情無情都不例外。但是為什麼又說這個人跟我有緣，那個人跟我沒有緣？統統都有緣，緣裡面還有親疏。譬如我們這一家人，一家人父子最親，我們常講一等親，緣最密切的。第二個是兄弟，兄弟姐妹，同胞兄弟姐妹，二等親；到第三代跟你的孫子，跟你的姪孫三等親。所以有親疏不同，統統有關係，親疏不一樣。世法可以比佛法，佛法亦復如是。我們跟一切諸佛如來都有緣，這是真的，不是假的。但是過去生中生生世世，跟某一個佛常常往來，常常親近，那跟他的緣，跟另外那個佛的緣就不一樣，就這麼回事情。
朋友之間，我們跟哪些人常常往來，這裡頭的情跟一般人的情又不一樣。然後你才真正懂得佛門裡面常講佛不度無緣之人，你才懂得這個意思。實際上講，哪個人沒有緣？統統有緣。佛不度無緣之人是緣比較淺、比較薄。緣深、緣厚見面生歡喜心，我們講，很投緣，那就是過去生中，生生世世常常在一起。或者是常常是一家人，常常是好朋友，常常是同參道友，這個緣就很深，很容易融和。彼此能夠建立互信，互相尊重，互相信賴，互相依靠，這個緣深！這個道理要懂，並不是真的沒有緣，山河大地、植物礦物統統有緣。
你說沒有緣的話，這個水，為什麼你以愛心對它，它就會結晶很美的像花朵一樣，為什麼它會有這個結晶？這個地方你要曉得，有緣。你不好的念頭對它，它就顯得很醜陋，這都是緣，沒有緣的話怎麼能講得通！這個緣是什麼？體性。一個體性，在無情眾生，水是無情稱作法性，我們是有情稱為佛性。佛性跟法性，總而言之合起來就是體性。所以世出世法都不可思議。今天時間到了。