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中峰三時繫念法事全集 （第十集） 2003/5/29 澳洲淨宗學院 檔名：20-015-0010
諸位同學，請看繫念法事《彌陀經》第二大段，正宗分。這一大段是《彌陀經》最重要的一部分，它分三個中段，第一段「廣陳彼土依正妙果以啟信」，這是第一段。第二段我也把它念一念，「特勸眾生應求往生以發願」。第三段「正示行者執持名號以立行」。正宗分也是「信、願、行」三個段落，這三個段落都比較長，我們現在來學習這一段的經文。請看經文，從：
【舍利弗。彼土何故名為極樂。】
從這裡開始，一直到：
【諸菩薩眾亦復如是。舍利弗。彼佛國土。成就如是功德莊嚴。】
我們還是把它分成小段來研究學習。第一個小段，「信願持名，一經要旨，信願為慧行，持名為福行」。學習這個法門，首先要有正確的認知，就是有正確的認識、明瞭。經典的殊勝前面跟諸位報告過了，十方諸佛都讚歎！「絕待圓融，超情離見，不可思議」。這個經典重要的宗旨，就是學習的綱領，在佛門講修行的總綱領、總原則就是「信願持名」，信願行。信願是慧，我們前面跟諸位講的善根。持名是福！肯念佛的人有福。念佛念不下去，什麼原因？福薄。確確實實有不少人，教他念這一句佛號，「南無阿彌陀佛」六個字，甚至於更簡單一點四個字「阿彌陀佛」，他就是念不下去。
不是在研討經論的時候，話我們不能說。研討經論，我們必須自己要搞清楚、搞明白，這個相就是薄福之相，我們一般人講沒有福報。二六時中執持名號，這是無比殊勝的福報，世間希有的福報。我們看到有很多窮苦的人，一天到晚阿彌陀佛不離口，一串念珠不離手，一天念十萬聲。念得勤快的，我聽說黃念祖老居士在往生之前兩、三個月，每天念佛十六萬聲。他是個密宗的金剛上師，臨命終的時候一心念佛，這是給我們做示範，給我們做榜樣，我們要知道。這就是大慈大悲的示現。
諸位細心想一想，世出世間還有什麼比念佛福報更大的，你找不到了。什麼人有福報？你細心去觀察，這個人「念珠不離手，佛號不離口」，這個人福報最大。怎麼知道？他這一生到極樂世界去作佛去了，什麼人能跟他相比？不要說人間沒得比，天上大梵天王、摩醯首羅天王也沒有法子跟他比。大梵天王、摩醯首羅天王還是六道凡夫，出不了六道，不念佛！這個人肯念佛，這一生當中要往生了。真的明白，真的清楚了，真的覺悟了，決定是這個幹法。這個世間你給他什麼榮耀，給他什麼樣的享受，他都沒有興趣。他的興趣、他的志向是隨緣度日，老實念佛！這是真正覺悟的人，徹底覺悟的人，才能辦得到。
世間已經亂了，李炳老說得很好，佛菩薩、神仙來都救不了。我們再大的慈悲心，說實在話心有餘而力不足。這種狀況之下我們怎麼辦？全心持名念佛，決定往生不退成佛！所以在這個世間，壽命長短不要去計較，一切要隨緣。萬緣放下，一心念佛，自度度他。你自己成就了，別人看到，向你學習，你就度化別人了。我們今天對這個法門有這麼樣堅定的信願，還不是古往今來許許多多念佛成就的人，做出樣子給我們看，這叫做證轉；他來做證明，證明這個事情是真的，不是假的。我們看清楚，聽明白了，才堅定信願，才能夠放下萬緣，專修專弘。專修跟專弘是一樁事情，不是兩樁事情；專修就是專弘，專弘就是專修，這個綱領要記住，要明瞭。底下節錄的幾句非常重要，這都是《要解》裡面的話。
「得生與否，全由信願之有無，品位高下，全由持名之深淺」。能不能往生決定在「信願」，這「信願」裡面含義很深。你真正相信，真正發願了，這個世間你自自然然看得很淡薄。把這個世間看作什麼？我們出來旅遊，這個地方是旅店、旅館。好也好，不好也好，住兩天我就走了。這地方與我毫不相關，它有它的主人，我是作客來的。你自然就是這個思想，所以你對這個世間一切的一切絕對不會放在心上。
世人，許許多多念佛人想求生淨土，念了一輩子佛最後不能往生，什麼原因？你說他不信，他挺信的，信得很虔誠。你說他沒有願，嘴皮上一天到晚掛著求生西方極樂世界。為什麼去不了？夾雜。夾雜著世緣放不下！他心裡面有牽掛，到臨命終時這個牽掛斷不了，又被它拉回來！就這麼回事。往年李老師很感慨的說，一萬個念佛人真正能往生的二、三人而已。一萬個裡面只有兩、三個，九千九百九十七個不能往生。
不能往生的原因我們要知道，就是心有牽掛。他心裡頭為什麼有牽掛？信不真，願不真，行不力，這一生空過了。也只有在阿賴耶識裡面增強了淨業的種子，至於下一次什麼時候再遇到這個緣分再接著幹，很難說；下一次是肯定有，但下一次時間的長短，難講。有的人這一退退了好幾世，甚至於有一退退好幾劫，很可怕！你要問什麼原因？善導大師的話講得很好，「遇緣不同」。要知道得人身、聞佛法，遇淨土法門，確確實實百千萬劫難遭遇，無量劫來希有難逢的這麼一天。
我們大家也是無量劫中難逢的一天，這一天被我們遇到了。遇到了要不知道珍惜，不知道認真努力真幹，那才叫真可惜！機會，世間人常講一縱即逝，下一次再遇到不曉得是何年何月何日。世出世間凡是有成就的人，成功的人，沒有別的妙訣，就是他認識機會，他抓住機會，他成就了。不認識機會的人，認識機會而不能夠抓住機會的人，都是失敗的。世緣不能不放下！放下不是不管，不是不關心。你看看又要關心又要管，還同時又放下，這個妙！這是什麼？這是智慧，世間人既然要管又要關懷，他就放不下，什麼原因？情執，他有情執。
佛菩薩何以又關懷又照顧，他又放得下，他有智慧，真實智慧，把情執完全轉變成智慧，這我們常說究竟圓滿的智慧。「殊絕」殊勝妙絕的善巧方便，現在人講法高度的藝術手腕；高度藝術手腕就是佛法裡面講的善巧方便。心裡頭一絲毫的痕跡不著，叫放下！又大慈大悲普度眾生，雖普度眾生心裡頭一絲毫染著都沒有，這是性德的妙用。
佛常常給我們講，這種智慧妙用不是他一個人有，一切眾生各個具足，統統都有！絕不是佛菩薩專利，不是！為什麼現在他有，我們沒有？他覺，我們迷。覺，沒有障礙，理事無礙，事事無礙；迷了，處處成障，處處都是障礙。我們的虧吃在迷了，迷失了自性，這個事實真相，我們不能不知道。現在佛菩薩幫助我們，幫助什麼？破迷開悟。諸佛如來、法身菩薩幫助一切眾生破迷開悟是第一功德，沒有比這樁事情更殊勝，沒有比這樁事情更好。究竟圓滿的真實利益就是這樁事情，這是師道。
佛經裡面講師恩超過父母，這個師不是世間一般的老師。世間一般老師，我們中國人心目當中把他看作等同父母，他跟我們父母恩德一樣大，平等的，等同父母。但是佛法裡面講這個師，是諸佛如來、法身菩薩，他們的恩德超過父母。為什麼？父母對我們的恩德是一生的，一世。而諸佛如來、法身菩薩對我們的恩德是永恆的，生生世世永遠在照顧，永遠在關懷。只要我們有一點點覺悟，他都不捨棄，趕快來幫助，希望這一點點覺悟能擴大、能加深，這種恩德世出世間無與倫比。
由此可知，我們就現實而論，第一殊勝的功德利益是什麼？幫助我們「信」這個法門，願生淨土，這是一切如來度眾生的第一德，第一樁大事。眾生根性不成熟，這是沒有法子的，不成熟，佛菩薩給他介紹其他的法門。諸位要知道，給他介紹其他法門是不得已。所以，善導大師講了一句話，我們還把它刻成一個印章，他說「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，這一句話說得好。一切諸佛如來，一切法身菩薩，在遍法界虛空界一切剎土九法界裡面示現，為什麼？老老實實給你說，就是為了幫助你「信」有西方極樂世界，「信」有阿彌陀佛接引眾生，「信」自己有緣往生佛國，幫助你信這一樁事情，幫助你「發願」，幫助你「念佛」！
由此可知，諸佛如來度化眾生只有一門，就是淨宗法門，就這一門。這一門你有障礙，你不能接受，你有疑惑，你有別的興趣，佛總是恆順眾生，隨喜功德，佛絕不勉強。你的善根福德因緣沒有成熟，勉強也沒有用。不但勉強沒有用，說實實在在的話，勉強會造成負面的障礙，不勉強；喜歡學什麼，教你什麼。喜歡禪教你禪，喜歡密教你密，喜歡教教你教，喜歡戒律就教你戒律，你喜歡什麼就教你什麼。由此可知，所有一切法門，八萬四千法門，無量法門，附帶的！一切法門裡頭軸心的法門、主法門就是念佛求生淨土。
所以釋迦牟尼佛，你看在《無量壽經》上對於阿彌陀佛的讚歎，釋迦的讚歎就是代表十方三世一切諸佛如來的讚歎，讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，讚歎到極處了。我們聽了一切諸佛對阿彌陀佛這樣的讚歎，你還要有疑惑，你還不能下定決心，還不能放下萬緣，這不是業障重是什麼？業障深重！
世間，《般若經》上講得很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。聰明人、有智慧的人要冷靜，要細心觀察，看破世界。為什麼說是虛妄的，是夢幻泡影？佛講的話是真話，佛給我們說宇宙的真相。大乘經典裡面我們常常讀到，在如來、在法身菩薩的境界，他們觀看十方諸佛剎土如對目前。十方諸佛剎土在哪裡？就在眼前，沒有距離。
不是我們今天說對電視機的畫面，我們對電視機畫面的時候，我們能聽他說話，他聽不到我們說話，我們有問題不能問他。他們那個境界裡面，你看十方諸佛，十方諸佛沒有來，你也沒有去，就在面前，可以握手！可以聊天！這說明什麼？說明在一真法界裡面沒有空間。我想跟過去佛見面，也如同目前，我想跟未來佛見面，還是如同目前；在他們境界裡頭空間沒有了，時間沒有了，這叫一真。有過去、現在、未來，那是三不是一；有遠近是二也不是一。他沒有二、三，那叫一真法界。
現在科學家是在數學演算裡面發現的，說出沒有時間、沒有空間是可能的。在某一個條件之下，空間跟時間消失了，這在佛經上常講的，那叫做事實真相。另外一個發現，「有」是從「無」變現出來的，無中生有。其實這個道理《般若經》上講得太多了，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。色是有，空是無，有從哪裡來的？無中生有。所以，那個「無」不是說什麼都沒有，什麼都有，而且是圓圓滿滿。這是什麼？自性。佛經上講的法爾如是，是自性的德能，我們常講自性萬德萬能。
其實萬德萬能大家會念，真正的意思沒有人懂。什麼叫萬德萬能？本來沒有，什麼都沒有，它能夠變現出虛空，能夠變現出世界，能夠變現出萬物，這是萬德萬能。能現、能變，《華嚴經》上講的「唯心所現，唯識所變」，識還是自性。所以真如本性是萬德萬能，能現、能變。真如本性什麼都沒有，能現萬法，整個宇宙是它變現的。
現在科學家也肯定。他說整個宇宙在沒有變現出來的時候，它是什麼樣子？整個宇宙濃縮了，濃縮成一個很小的粒子。小到什麼程度？（這科學家說的）小到我們拔一根頭髮，把頭髮切斷（頭髮是長長的，把它切斷）。切斷的平面，這個平面上的直徑（不是全部的平面，直徑），排列這個小的粒子，這個小的粒子就是宇宙的濃縮。頭髮的橫斷平面的直徑，可以排列多少個？他說一百萬後面是三個億，一百萬億億億，太小太小了！那一個微粒，一變出來就是這個大世界。他們計算的方法，是小數點下面，小數點後面三十三個零，這麼小的一個粒子，變現出這麼大的世界。
佛經上講自性沒有大小，這個發現證明了《華嚴經》，我們在前面讀過的，微塵裡面有世界，普賢菩薩能入。這個微塵之小，我們沒有辦法想像，今天顯微鏡看不到。頭髮的橫斷面，裡面容納一百萬億億億那麼多微小的粒子，是橫的排一條線，直徑上排一條線。他說這個東西，科學家講大爆炸，一爆炸出來之後，就變成世界了。
這個世界，我們現在感官當中的世界，怎麼變現出來的？不是進化的，他們現在也發現，叫「一時頓現」，突然之間就變現出來。說法跟《華嚴經》很接近！很像！記住，佛常常告訴我們，《金剛經》上那個四句偈好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。我們曉得，就用科學家這個說法，跟《華嚴經》所講的一樣的，確實一時頓現。
這一時是什麼時候？這一時就是當下！不是過去，沒有過去，也沒有未來，就是當下。這個事情很難懂。我們先用幻燈片，過去我們華藏圖書館好像有三台幻燈機。那個時候我們照了大概總有六、七千張，可能有上萬張的幻燈片，有許多我們用來做教學用的。
幻燈片是照片，我們把底片放進去之後，看到銀幕上畫面整個出來了，一時頓現！沒有先後，沒有遠近，時間、空間都沒有，一時頓現，一張。第二張放進去之後，頭一張滅掉了，第二張又一時頓現。諸位要好好想我這些話，想這個境界，現在這個幻燈機是用電動的，你按鈕一按又換了一張，第三張，第二張沒有了，第三張一時頓現，張張都是一時頓現。這個現象，你們想一想，是不是佛在《楞嚴經》上講的「當處出生，隨處滅盡」？幻燈片慢，而且隨我們的意思，我們覺得這個景很美多看看，看個兩、三分鐘再換一張。不好看的，看個幾秒鐘我就換一張，都是一時頓現。
然後我們再把速度加快，加快的時候，你看這個電影。過去我在華藏，八釐米的小電影機，我們有一台放映機，好像有兩台攝影機，我們到外面去拍電影片，回來自己來放。全套的設備我都有，我那個時候自己去照，自己來剪接，回來放給大家看。八釐米的小機器有兩種速度，一種慢速度一秒鐘十八張，一種是快的速度，一秒鐘二十四張。你們想想電影銀幕上顯示的現象，每一張（因為它速度快）鏡頭一打開，這一張一時頓現。立刻把它關下去，關掉了，放第二張，前面第一張是不是隨處滅盡？當處出生，隨處滅盡，是不是這個現象？這是講宇宙真相！所以一時頓現是現前，不是過去，也不是未來。
我們今天六根所感覺到的世界，就像科學家講的，它的底片是什麼？底片非常非常小，一根頭髮直徑裡面可以排列一百萬億億億。它放的速度非常快，大概也是億萬分之一秒，不是二十四分之一秒，億萬分之一秒，我們現前的世界！當處出生，隨處滅盡。所以《金剛經》上講「如露亦如電」，電是閃電，比喻快速（其實閃電速度慢得太多了）。太快了，我們凡夫哪裡知道？這一種現象、真相，佛說八地菩薩見到。
現在科學家沒有見到，是從數學裡頭推算出來，沒有見到。他要見到了，他是八地菩薩。不可思議的境界，你要真正參透這個事實真相，你對這個世間還會有貪戀嗎？你對這個世間還會起心動念嗎？真的，妄想分別執著統統斷了。這個世界為什麼有這麼多變化？這個變化是妄想分別執著這種能量、這種資訊讓所有一切現象起了反應，變化是這麼個道理。一真法界裡面為什麼就沒有這個反應？一真法界裡面的佛菩薩都是覺悟的，統統沒有妄想分別執著，所以他們的境界畫面永恆不變的，真實圓滿的，沒有一點點缺陷的，道理在此地。
我們希望科學不斷發展，佛經裡面所講的東西統統證實。他們能證實，他們不入境界，為什麼不入境界？妄想分別執著沒有斷。妄想分別執著斷了，你就契入境界，你才能見到事實真相。所以信心建立不容易，信心建立，願心建立，行心建立，徹底了解事實真相，這問題解決了。你不徹底了解這個事實真相，你的妄想分別執著不斷，那就是你的障礙。好，現在時間到了。
諸位同學，我們接著看正宗分，第一大段裡面第一小節。我們將這個文念一遍，第一小段「信願持名，一經要旨，信願為慧行，持名為福行，得生與否，全由信願之有無」。前面我們講到這個地方。接著看下面的文：
「品位高下，全由持名之深淺，信願為前導，持名為正修」。我們來講講這一段。信願行是有次第的，特別是對於初學。首先我們要能夠生起信心，信心實在不容易。前面我們講了許多，無非都是讓我們對佛法生起信心，了解宇宙人生的真相。科學今天能夠證實的，實在講非常有限。更深一層的理論、事相，科學沒有辦法解釋。
譬如講十法界依正莊嚴，科學就沒有辦法解釋了。科學家知道，這個宇宙之間有不同維次空間存在，十法界依正莊嚴就是不同維次空間的狀況，科學沒有法子達到。比我們境界殊勝的有天道，天道裡面有欲界天，有色界天，有無色界天。六道之外還有聲聞、緣覺、菩薩、佛。下面還有餓鬼、畜生、地獄。畜生裡面很複雜！我們能夠了解的也非常有限。所以科學的知識，說實實在在的話，跟佛法裡面所講的，他了解的非常非常有限，真正是微不足道。
真正是一個科學家，他的態度他清楚，已經證實的可以相信，不能證實的不敢說它沒有。為什麼？科學技術還不斷在進步。過去的那些科學家認為他們發現的是真理，但是隔不了多少年，後來的科學家有更新的發現，把他的定律推翻了，這個例子太多了。所以現在科學家聰明，說所發現的真理都是暫時的，這個話講得聰明。往後有更新的發現、更新的發明超過他。宇宙之間的奧妙沒有邊際，無底之深，其廣無邊，其深無底，有待世人慢慢去探討。用科學的技術，機械方法，你能夠探討到的還是有限的。佛經上講的用「一時」來探討，現在都沒有離開「一時」，有極限。
在佛法裡面講，「一時」可以緣到阿賴耶識，緣不到真如自性。所以，佛講到真如自性，只說了一句話「不可思議」。不可思，就是不可以用意識心去了解它；不可議，是不能用言語說明。事實真相，言語能力有限，達不到。你的思惟能力也有限，你的思惟、想像有極限，那個極限是阿賴耶識，真如本性不是阿賴耶識，你緣不到。所以到那個時候，所有一切科學方法都沒用處。
這樁事情是方東美先生跟我講的。因為早年我在台灣，道安法師主持佛教會，中國佛教會大專佛學講座請我擔任總主講。我就很想在我們這個講座裡頭開一門「因明」，因明就是邏輯，就是辯證法，這同類的，是屬於科學的方法。我非常希望能請到方東美先生來給我們講這個科目，我去找他，方先生說佛法講到高一階層的，這個東西沒有用，因明、辯證法、邏輯統統都沒用。沒錯，他說的一點沒錯。在高級佛法裡頭確實沒用。對什麼人講的？初學。初級、中級有用，高級沒有用了，超越了，這些都是科學的方法論。所以，以後這一門功課就沒有開了。
高級的佛法用什麼？用禪定，用清淨心。禪的意思是「靜慮」，靜就是止，慮就是觀，所以禪也叫止觀；止就是放下，觀就是看破。放下妄想分別執著，你就能見到事實真相。所有世出世間這些方法論，都沒有離開意識。交光大師註《楞嚴正脈》，真正的原因也是為這個道理。《楞嚴經》是般剌蜜帝尊者傳到中國，是武則天的晚年來到中國。《楞嚴經》翻譯完成，是中宗時候。翻了之後，《楞嚴經》所有的註疏、講解都是用天台三止三觀的原理原則來解釋。
交光大師是明朝時候人，跟蓮池大師同時的。他認為這一種思路不是《楞嚴》的旨趣，因為三止三觀是用的意識，沒有離心意識。所以他老人家的主張，應當用《楞嚴》本身的教義，「捨識用根」，完全不用第六意識。用什麼？用六根根性。這個說法正確，得到證明。交光也是個念佛人，求生西方極樂世界，大概他壽命到了，阿彌陀佛來接他。他見到阿彌陀佛，跟阿彌陀佛說，《楞嚴》是大乘佛法裡頭重要的一部經典。非常可惜自古以來，許許多多人註解這部經，都沒有把它真正的旨趣掌握住。他想重新給它寫一部註解，向阿彌陀佛請假：現在暫時不去，等我把這部經註解好了，再往生極樂世界。阿彌陀佛就准了他，佛就走了。這個故事寫在《正脈》的序文裡頭，我們相信交光大師不是騙人的，不是在編故事。
捨識用根，說的是不錯，但是難，沒有人能夠修！用三止三觀的方法，中上根性的人，行，還有能力修學。如果捨識用根，那就跟禪宗一樣，上上根人才行，不是上上根人，沒分！《楞嚴》是講宇宙人生的真相，所以在佛門裡頭這一部書很出名，古來祖師大德常常說開智慧的《楞嚴》，成佛的《法華》，這兩句話一般學佛的人都知道。開智慧的《楞嚴》。為什麼說成佛的《法華》？
因為佛過去在許多經上都講，一闡提不能成佛，一闡提是什麼？這是梵語，一闡提，翻成中國的意思是沒有善根的人，或者翻作善根斷了的人。沒善根他怎麼能成佛？這是佛常說的。但是在法華會上，佛就講，一闡提也有佛性，一闡提也能成佛，那就沒有不能成佛的了。跟《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」，這個意思相應。
世間造作五逆十惡，這些惡極之人都有佛性，不能說他罪大惡極，他不能成佛，沒有這個道理；他有佛性，他要遇到緣一樣成佛。善導大師的話講絕了，「總在遇緣不同」。他沒有遇到緣，他所造的罪業，他要受果報，果報有受完的一天。什麼時候果報受完？沒有一定。這個話怎麼講？他要覺悟了，這個罪報就消了；他要不覺悟，那他的罪報就有得受。就好像作夢一樣，做惡夢苦得不得了，他要一醒過來，這個夢就沒有了。看他什麼時候醒來？他醒來得快，他受的罪就短，很快離開了。他要醒來得慢，那他受罪就長。
所以，罪大惡極之人墮阿鼻地獄，什麼時候出來沒有一定。就看他什麼時候覺悟，什麼時候懺悔、回頭，自己真的知道錯了。這一念懺悔，佛性就浮起來了。因此，佛在經教裡頭常常教導我們不要輕視惡人，為什麼？說不定他將來成佛在我前面，我還要做他的弟子，大有可能！懺悔的力量不可思議，真的知道錯了，真的回頭。我們中國諺語常講，浪子回頭金不換。所以「信願」是比什麼都重要。
交光法師是我們非常敬仰、讚歎的一位大善知識。圓瑛法師一生研究《楞嚴經》，我們從他傳記裡面看到，他二十五歲對《楞嚴》就非常有興趣，立志專攻，到七十五歲，他《楞嚴經》的《講義》完成，現在流通的本子。我們仔細看看這個本子，裡面十分之六以上都是依據《正脈》的，可見得他受《楞嚴正脈》的影響之深。我們現在學《楞嚴》，學圓瑛法師的《講義》，好，他是近代人，文字比較淺顯。交光大師明朝時候人，文字確實是比較深。
尤其現在我們對於中國古文學疏忽了，沒有漢學的底子，讀古人東西比較困難。學《楞嚴》應該是先從圓瑛法師的《講義》下手，然後再看古人的註解。你先有基礎了，你讀交光的，讀長水的，《楞嚴經》註解很多，著名的註解有二、三十種。開智慧的《楞嚴》！但是這些大家、善知識，最後都是求生淨土。交光是往生淨土的，圓瑛法師你看他三求堂，「求福，求慧，求生淨土」。真正有智慧、有見地，沒有一個不是求生淨土的。
往生西方極樂世界，極樂世界我們在《無量壽經》讀得很多了。夏蓮居老居士的會集本，我們過去講過十遍，現在在新加坡講的是第十一遍，還沒講完。每隔一、兩個月，我要到新加坡去續講。這一次我們沒有時間限制，可以細說，那一邊的同修歡喜聽，聽經大概都是一、兩千人。《無量壽經》上告訴我們，西方極樂世界四土、三輩、九品，品位高下這個事情怎麼形成的？蕅益大師講「全由持名之深淺」，他說的不是沒有道理，是有道理。
至於四土、三輩、九品，善導大師講「總在遇緣不同」，蕅益大師講「全由持名之深淺」，兩位大師所講的並沒有矛盾，可以相輔相成。持名深淺，也就是說你念佛會不會念？真的是遇緣不同。為什麼？你遇到真正的善知識，他教你的方法就不一樣。緣裡頭最重要的，老師！你跟哪個學？這個人修行的功夫怎麼樣？其次的，同學。同學也是非常重要的緣，同參道友互相的砥礪，切磋琢磨。再其次的，學習的環境。這都是遇緣不同。
環境裡面，大環境是我們今天居住的地球；其次的環境是我們現在生活的地區；小環境是我們的道場。善緣是對我們修學有幫助，不善的緣是常常誘發我們阿賴耶識裡面的煩惱習氣，那個緣就不善！善緣是什麼？能化解我們煩惱習氣，增長我們的道心，增長我們的信願行，這個緣殊勝！所以一切緣都殊勝，都能夠得到，這個很不是一樁容易事情。我們看到有許許多多開始學的時候，很好！有學個十幾年之後，甚至於二十年之後，三十年之後，遇到障緣，他放棄了。不再學這個法門，去學別的法門去了，這種人很多，我們在國內國外都看得很多。豈不是遇緣不同嗎？
最根本的還是師承，他沒有師承；或者是遇到好的老師，對老師沒有信心。智慧不開，感情用事，禁不起誘惑，這些在佛法裡面都稱之為魔障，他遇到魔障。這些魔障從因果上來看，我們明瞭，過去世生生世世有過節。總是我們障礙他，這一生我們在修道，再遇到他，他又來障礙我們，冤冤相報沒完沒了。
所以真正的善根，世出世間法都建立在孝道的基礎上，真正善根是孝道。這個事情難！我們這一生遇到的障礙很多，挫折很多，打擊很多。還有信心，還有願心，還不退轉，還能夠精進努力，什麼原因？確確實實就靠小時候那一點基礎。我這個基礎不是在學校學的，在私塾學的。什麼時候？六、七歲的時候，那個時候扎的根。
老師教學生孝順父母，父母教兒女尊師重道，從那個時候扎的根。如果我今天對老師不尊敬，對道業不重視，我就曉得這對不起父母，不敢！這是中國古人常說的，「少成若天性，習慣成自然」。兒童教學影響一生！我這一生這一點點成就，是靠童年時候，那個時候的學習大概是兩年的時間，住在鄉下。以後就受學校的教育，學校教育這些講得就很少。
所以印光大師講得好，「成就與否，在於誠敬」，真誠、恭敬。一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，如果不誠不敬，那就不足以為觀也！換句話說，沒有成就了。所以我們能夠禁得起打擊，禁得起挫折，別人爭，我們讓；別人罵我們，侮辱我們，我們決定不還口；別人打我們，我們決定不還手。經論上告訴我們，不但沒有怨恨心，而且還有感恩的心，感什麼恩？消業障。他毀謗我，侮辱我，他為什麼不毀謗別人，不侮辱那個人，單單對我。如果我要是有神通，我知道過去生中的事情，可能我過去曾經這樣對他，今天他這樣對我，這回報！一報還一報，明白人接受了，就化解了。來生來世見面就是善友，報掉了！
不能爭，不能有一點點怨恨心，有一點怨恨心，這個結永遠存在，變成什麼樣子？冤冤相報沒完沒了，那才不得了！生生世世彼此雙方都痛苦，這才叫大錯特錯。覺悟的人，明白人不會幹這個傻事。所以保持自己心地的清淨，決定不迷，決定不亂，決定不顛倒，永遠在清醒狀況。我們在受果報，受果報就是消業障。業障消了，福慧就現前。世出世法沒有例外。所以持名功夫的深淺還是需要智慧，需要善知識的教導。這裡頭最重要的是能夠避免一切的障難，這要靠智慧，要靠定功，要靠忍辱。真正學習古時候的修道人，做學問的人，永遠守住「於人無爭，於世無求」。
所以印光法師教導我們現代人，如果有志同道合的同學在一起共修，人數不要超過二十個人，小型的道場。在中國，從前我們講住茅蓬就好！過很簡單的生活，人少！不化緣，不要去拉信徒；不做會，不做法會，不做經懺佛事；常年佛七，普通打佛七這種方式，常年的佛七。認真幹！如果真正能遵照印光大師這個方法來修學，我深深相信三年到五年，這二十個人統統往生。
如果你聽到這個話就害怕了，不得了！這三年到五年就要死了，算了！不搞了，那就沒有法子。為什麼？你的目的不是求往生嗎？極樂世界比這兒好，這裡苦難太多了，那裡沒有苦。由此可知，你嘴巴裡說的是往生，實際上你心裡頭貪生怕死，這不能成就。李老講的一萬個人真正往生的只有兩、三個，有道理，那兩、三個是真的想走。大多數人口裡說想往生，希望在這個地方活到一百歲、兩百歲，他不想走，那就沒法子了。
這些還總歸都是遇緣不同，沒有遇到真正善知識，沒有聽到真正的開導。自己還是迷而不覺，對這個世緣還是有很深的貪戀，這樣念佛功夫不得力！所以今天真正修行人，志同道合，同參道友，實在講找兩、三個人都非常難得。二十個人到哪裡去找？找不到！這是真話。
釋迦牟尼佛最初在鹿野苑度五比丘，加他自己一個，六個人；六個人同心同德能創教，志同道合。所以我過去也曾經說過，在早年七十年代的時候，香港洗塵法師到台灣來看我，跟我討論我們怎樣把佛教興旺起來。我跟他講佛教要興旺，要真正發心的人，真心求道。我說多少人？五個人就行。釋迦牟尼佛五個人創教，今天有五個人可以興教。但是這五個人的行持，一定要學釋迦牟尼佛。要行乞食的制度。今天樹下一宿，我們不需要建什麼道場，我說五個人遊化在人間。我那個時候建議，我們住小帳篷，一個人一個帳篷，五個人。
現在的帳篷，你看童子軍露營的帳篷非常輕便，一個帳篷（我都問過）可以使用三年。在樹底下五個人圍起來，這個小的僧團，日中一食，出去托缽。我們這樣做，肯定能夠化到一缽飯，每天就是一缽飯就夠了。回來之後我們五個人在一起研究經教、念佛。這樣的僧團確實能把佛教興旺起來。他那個時候很有興趣，我說你回到香港籌備，籌備好的時候，找到五個人了，我說我一定來參加。回去之後消息渺茫就沒有了。到哪裡能找到這樣五個人，肯吃苦，真能放下的？不容易。
所以我們今天有這麼一個小道場，這個小道場也是遇緣不同。韓館長建立華藏圖書館，我自己一生從來沒有建道場這個念頭。華藏圖書館她建的，在圖書館的出家眾是她選擇的，收了這麼多出家眾，她走了。走了，我不能不照顧，我要不照顧，對不起她。我的成就就是她的成就，我的失敗就是她的失敗，這個大家都知道的。她對我三十年護持，我們才有今天的成就，開一點小智慧，對佛法有少許的認知。我們感她的恩，今天在此地建這樣的道場，道場建得這麼大，已經太過分！但是比比其他道場，我們屬於小道場。所以一切建設到此為止，我們把心定下來，研經、念佛。
《無量壽經》跟《彌陀要解》，是我們最重要的指導原則。所以這底下這兩句，「信願為前導，持名為正修」。正修不是講經，正修是念佛。講經是幫助我們深信切願，讓我們對於西方極樂世界，跟現在居住的娑婆世界、以及法界虛空界十法界依正莊嚴有正確的認知，我們做最妥當的選擇，選擇西方淨土。你要不能夠認知，你心裡有疑惑，是不是還有比這個法門更好，還有沒有比極樂世界更理想的，你心放不下！你統統搞清楚、搞明白，死心塌地來修這個法門。下面說：
「持名時，心如佛，願如佛，解如佛，行如佛，則一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這叫念佛，這叫持名。持名絕對不是說有口無心，你心是不是佛心？佛是什麼心？這個在十年前，我們就明顯的標示出來，「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」。我們有沒有這個心？這個心是佛心。但是雖是佛心，阿彌陀佛的心比這個還要殊勝，殊勝在哪裡？殊勝在四十八願。四十八願總結：念念為救度一切眾生。怎麼個救度法？念念幫助一切眾生求生西方極樂世界，這是阿彌陀佛的心。
「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」是一切諸佛的心，我們有沒有？如果沒有這個心，念佛就不相應！所以你功夫不得力，你一天到晚還胡思亂想，心不清淨，心不平等，愚痴沒有智慧，自私自利沒有慈悲，頭一關就過不了。這樣念佛只能是種一點善根，這一生往生不容易。所以頭一個「心要如佛」。現在時間到了，我們這一堂就講到此地。