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中峰三時繫念法事全集 （第二十六集） 2003/6/6 澳洲淨宗學院 檔名：20-015-0026
諸位同學，請看第七段「一心不亂」裡面第二小段。
「事持，聞說念佛法門，可以橫超三界，帶業往生，深信不疑，一心繫念，句句分明，念念相續，行住坐臥，唯此一念，更無二念，即以一念而除眾念，由未達理，故曰事持」。這是大師為我們說明念佛有事、有理。事上持名念佛跟理上的持名念佛，不同在什麼地方？雖然理持跟事持有差別，但是效果沒有兩樣，都能夠達到一心不亂，完全在個人的用功。由此可知，理持、事持我們用不著去計較，最重要的老實念。事中有理，理中有事，理事圓融的，這個道理要懂，不要分別。分別不知不覺裡面就生障礙，縱然能念到一心，能往生淨土，也障礙品位，這是肯定的。
我們先講事持，「聞說念佛法門」，你聽到了，這是最平常，我們聽說的，念佛法門可以「橫超三界」。橫超在前面跟諸位說，不是豎超，豎超難，就在人道裡面就移民到極樂世界。到極樂世界還是人道，凡聖同居土，最方便了，「帶業往生」。底下這兩句最重要，「深信不疑，一心繫念」。羅什大師的譯本是一心不亂，玄奘大師的《彌陀經》的譯本是一心繫念；玄奘大師是直譯的，羅什大師是意譯的。一心繫念容易我們做得到，一心不亂很難，不容易做到。但是羅什大師翻的沒錯，為什麼？念到功夫成就了，往生的時候阿彌陀佛來接你，一定是佛光先照你。佛光照你的時候，加持，你念佛的功夫就升級了，就升了一倍。
我們功夫實在講還沒有到成片，接近成片，這一句話諸位要記住，「接近成片」，這個時候你因緣成熟了，佛光一加持就把你功夫真的成片了，提升到成片。如果你功夫成片，一提升就是事一心不亂。事一心不亂的人提升就是理一心不亂。臨命終佛來接引的時候你的功夫一定提升，這是佛力加持。可見得如果我們不是一心繫念，就難了，為什麼？你心裡面的雜念太多、妄想太多、牽掛太多，這一生念佛功夫想得力相當不容易。
由此可知，我們念佛的功夫最重要的，念佛堂堂主常常掛在嘴邊上的口頭禪，那個話很重要，「放下身心世界，一心正念」，這句話重要！身心世界要是放不下，還有稍稍牽掛，你的正念就提不上來，一心繫念你就做不到。你沒有一心，你裡頭夾雜妄想，能不能成就關鍵就在此地。你為什麼放不下？你對於淨宗法門認識不夠清楚，所以你的信心不深，你的願不切。「深信切願」沒有一樣放不下。
印光大師教人，他自己就是這個做法。我去參拜他的關房，蘇州靈巖山寺，明學法師陪我去的，我第一次到靈巖山去訪問。關房進去是個小佛堂，小佛堂當中掛了一個「死」字。祖師常常跟我們講，念佛人一定要把「死」字貼在額頭上，常常想著我就要死了，這個時候看你還放得下放不下？放不下也得要放下。為什麼？沒有一樣帶得走！可是確確實實有不少人，死了還是放不下，這就沒有辦法！祖師這一服藥沒有效，治不了現在人的病。死也不肯放下，這就沒有法子。
所以功夫要在平時鍊，每天用功，用什麼功？放下而已！放下是真功夫。我常常跟同學們在一起勉勵的，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢。心地真正是純淨純善，沒有一絲毫的染著、牽掛，一心繫念就現前，你就做到了。
「句句分明，念念相續」。深信不疑是不懷疑；一心繫念，一心沒有二心，一心不夾雜，夾雜著妄念那就不是一心；句句分明，念念相續是不間斷。你看三個條件具足了，不懷疑、不夾雜、不間斷，覺明妙行菩薩說的。大勢至菩薩給我們講的「都攝六根，淨念相繼」，淨念的「淨」裡面就不能夾雜，夾雜就不淨，懷疑也不淨。淨念裡頭肯定沒有懷疑，沒有夾雜，淨念！淨念就是一心繫念。相續，相續就是念念相續，不間斷。覺明妙行菩薩講的九個字，跟大勢至菩薩講的完全相同。
再看下面「行住坐臥，唯此一念」，二六時中，一天二十四個小時，你走著也好，站著也好（住是站著），坐著也好，躺下來也好，你心裡頭只有一句阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外絕對沒有第二個念頭，這就是以一念斷除一切妄念，這叫功夫成片。有許多同學問我，什麼是功夫成片？這就是功夫成片。一天到晚心裡除阿彌陀佛之外，沒有一個念頭，就是說你的妄想分別執著雜念，這一句佛號功夫得力，全都把它壓下去，沒有斷，所以叫帶業往生。你的煩惱習氣，就是妄想分別執著並沒有斷，只是你念佛功夫得力，統統把它伏住，所以這個斷叫伏斷，不是滅斷。
「由未達理」，對於淨宗甚深之理，你不明瞭，所以這叫事持。淨宗的理是什麼？「是心是佛，是心作佛」，那是理。這個理，當然這幾句話常聽，聽得很熟，甚至於自己也會說，實際上這兩句話裡面的含義並不很清楚，所以這屬於事持。再看下面一段講理持。
理持，蕅益大師在《要解》原文裡是這樣說，我念一遍，「理持者，信西方阿彌陀佛」，這個「信阿彌陀佛」跟事持是一樣的，都是聞說念佛法門。但是這裡有道理了，「西方阿彌陀佛，是我心具」，是我自己真心裡面本來具有的，「是我心造」；「是我心具」就是唯心所現，「是我心造」就是唯識所變。西方極樂世界不例外，還是唯心所現，唯識所變，這是理。「即以自心所具所造之洪名，為繫心之境，令不暫忘也」。蕅益大師原文裡面講這叫理持。我們這個地方把大師這個意思深入淺說，大家就更好懂。
「聞說念佛法門，一念相應一念佛，念念相應念念佛，深信不疑」。這個道理就是在相應，與什麼相應？「心作心是，心現識變」，與這個相應。在理上講「自性彌陀，唯心淨土」，你看看多麼親切！離開「心現、心造」（心造就是唯識所變）沒有一法可得。西方極樂世界不例外，華藏世界也不例外。乃至於一切諸佛無量無邊的剎土，上從諸佛如來，下到地獄眾生，有情無情，哪一法離開心性？哪一法不是唯心所現，唯識所變？哪一法不是自心本具，自心所造？要懂得這個道理，對這個道理深信不疑。我們這個念與理相應，與心性相應。
「一心持念，都攝六根，淨念相繼」，這是大勢至菩薩所說的。六根不會再被外面境界所迷，這叫都攝六根。眼見色不會被色所迷。像什麼？像一面鏡子一樣。心像一面鏡子，外面境界現前，你看得清清楚楚、明明白白，鏡子決定不會有絲毫染污。用心如鏡，完全是智慧沒有情識，情就染污了，就著相。佛法裡面常講不著相，鏡子照東西不著相。不是說境界離開了，鏡子裡頭沒有了，不是的。正在照的時候就不著，與這個境界相來去沒有關係，它總是不著。我們的真心，六根根性就跟鏡子一樣，從來不著。
什麼東西著了？妄心著了，真心從來不著。所以佛看到，看你的真心，你本來是佛，現在就是佛，你跟諸佛如來沒有兩樣，這個話講的是真的，一點都不假。但是問題在哪裡？你的真佛外頭套了個假佛，這個東西麻煩了。套了個假相，這個假相是情識，情識是虛妄的，情識是決定沒有的，真性是真的。真妄怎麼說法？真的是不生不滅、永恆不變，這是真的。情識有生滅，有生有滅，有生有滅是假的不是真的。生滅從哪裡來的？生滅從不生滅裡頭變現出來的；迷了，不生滅就變成生滅。真心本性不生不滅，妄心（妄心就是緣慮心），這個心有生滅，所以叫妄，它不是真的。
這是什麼心？我們現在講的念頭，你的念頭有生滅，前念滅，後念就生。前念跟後念肯定不一樣，它會相似但是絕對不會完全相同，所以變的境界也相似，境界不可能有相同的。境界是妄心所變的，唯識所變的，妄心剎那生滅，所以它變出來的境界也是剎那生滅。妄心念念不相同，所變現出來的境界當然也是念念不一樣。許多人知道冬天下雪，雪花的結晶，自古至今從來沒有人發現兩個結晶是相同的，沒有。
江本勝博士觀察水的結晶，看了八、九年也沒有看到兩個結晶是相同的。什麼原因？前念跟後念不一樣。因此所變的相，幻相、妙有也不一樣，「妙有非有，真空不空」，這就是佛法裡面講的無常！世間無常，世間這個名詞裡頭包括的範圍太大太大了，一切世間法無常的，出世間法也是無常的，世間！無論是世間、出世間，都是世間，世間總是無常的。為什麼？識變的。什麼時候轉識成智，那個時候你才真正看到真常。
大乘經教裡面告訴我們，這個境界是八地以上。我們明瞭了，八地菩薩轉阿賴耶為大圓鏡智，八地剛剛轉，看到阿賴耶的三細相，那才叫宇宙的起源。他能看到起源，或者我們佛法裡面叫緣起，法界的緣起，現在一般世間人講宇宙的起源，八地菩薩見到。八地、九地、十地、等覺、如來果地，這五個位次，菩薩再加上果地是五十二個位次，五十二個位次最高的這五個位次，才看到事實真相。你們想想那是什麼樣的功夫？都是講定功！菩薩的階級是怎麼分的？禪定功夫淺深分的。到最高，這個定是究竟圓滿的，真相大白！七地以下都沒有見到真相。但是能夠懂得佛陀的教誨，能解佛的意思，深信不疑，依教奉行，這是從理上建立的信心。
「念極而空，能所雙忘」，他念不念？念。念極而空，這個時候就是後面所講的「念而無念，無念而念」，心佛一體，妄想分別執著都沒有了。為什麼？心佛一體。如果有妄想、有分別、有執著，能念之心，所念之佛，還是對待的，還是相對的；我心能念，彌陀是我所念，這裡頭有能念、有所念。能所沒有了，這個功夫深，能念之心、所念之佛是一不是二，這契入境界了。
念而無念，無念而念，問你念不念？念，念就是無念，無念就是念。事上你看到他念，拿著念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛，跟普通念佛人沒有兩樣。實際上跟普通人念佛完全不一樣。普通人念佛著相，他念佛什麼執著都沒有，能所皆忘。他的心跟佛的智合成一體，自性本具的般若智慧是能念之心。能念之身跟法界虛空界一切剎土眾生合而為一，這是理念。
「由達理故，是曰理持」。理持功夫得力，比事持要快，因為他明理，而且功夫容易得力。他了解宇宙人生真相，所以他心裡頭什麼牽掛都沒有。理不能不透徹，不能不悟。悟入甚深之理，就是佛與法身菩薩所證得的境界，諸法實相。你無始劫以來的煩惱習氣不需要斷自然沒有，為什麼？你知道那些統統是虛妄。虛妄的，你還會有牽掛嗎？你還會有分別、有執著嗎？
連袁了凡先生凡夫一個，他知道什麼？只是知道孔先生給他算命一生都算定了，一生皆是命，半點不由人，他放下了。爭名爭利的念頭沒有了，知道什麼？一生命運注定的，你要爭爭不到；你要想不受也不行，照孔先生批的八字過日子。他能夠跟雲谷禪師在禪堂裡面坐上三天三夜不起一個念頭，什麼原因？他知道他的命運，所以妄念沒有了。這裡的功夫高了，知道宇宙人生真相，跟袁了凡是完全不同。
袁了凡不是不想打妄想，是因為打妄想沒有用，所以就不打妄想。這是真正了解宇宙人生真相，妄想自然沒有了，入佛境界。不像了凡先生，他是凡夫境界，不是聖人。所以雲谷禪師一問他，他一說出來，雲谷禪師哈哈大笑：我以為你是豪傑，你是真功夫，原來你還是個凡夫。很可愛、很難得，雲谷禪師眼目當中孺子可教，教他一招，改造命運，心想事成。了凡先生得的是小果，要遇到念佛法門念佛往生，那證的是大果。理持跟事持，我們就講到此地。再看底下一段。
「一心不亂該括觀經三心，至誠心、深心、發願回向心」。所以，蕅益大師講得好，真正發心念佛求生淨土，這個心就是無上菩提心，這是古來沒有人講過，他是第一個。真正一心繫念，此地我們講的事持裡頭「深信不疑，一心繫念」，菩提心具足了。一心，你想是不是「至誠心」？心要不誠，他怎麼能專一？怎麼可能不夾雜妄想？一心裡頭不夾雜妄念，沒有二念，這個心真誠。什麼叫「深心」？我們這麼多年來常常跟大家說的，清淨心是深心，平等心是深心，正覺心是深心。古人不是這個講法，我們看了很多註解，大多數都是這個說法，「好善、好德」！這是籠統的講，換句話說，深心是自利，自受用的，好德好善。我說這三個心，清淨心，平等心，正覺心，這就講的很具體。諸位想想這三個是不是善？是不是德？「發願回向心」就是慈悲心，大悲心，大慈大悲。
《觀經》說菩提心說三個，《大乘起信論》裡頭也說三個，《起信論》裡面講的「直心、深心、大悲心」。至誠心就是直心，深心，經跟論都一樣，《起信論》講的大悲心就是《觀經》講的發願回向心。經跟論合起來看意思就很明顯，我們知道怎樣去修學。我在晚近十幾年，我這二十個字是在美國舊金山寫的，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛」。我們的修行要抓住一個綱領，總綱領、總原則。起心動念、日常生活，處事待人接物決定不違背這個原則，不違背這個綱領，我們走在佛道上！十法界十條路，我們沒有走錯路。
發願迴向，我們常常講迴向有三種，迴向真如、迴向佛道、迴向眾生。你看「普賢行願」最後的三願就是迴向。迴向真如是第十，普賢的第十願「普皆迴向」，這是迴向真如。迴向佛道是「常隨佛學」，有些地方講迴向菩提，菩提跟佛道是一個意思，常隨佛學是迴向。迴向眾生，文句裡頭很清楚，「恆順眾生」，這句很重要！佛對於一切眾生決定沒有一絲毫勉強，順著你，恆順裡面時時刻刻在提醒你，讓你覺悟、讓你明白。
所以世尊教化眾生，才有所謂善巧方便。善巧方便從哪裡來的？從恆順眾生來的。你看一切法門裡頭無比殊勝的，就是這念佛法門！這麼簡單，這麼容易，究竟圓滿的成就，但是眾生不信，佛就給他講別的法門。喜歡參禪，好，教你禪法門；喜歡密，好，就給你教密的法門，真耐煩，喜歡什麼就教你什麼。無量無邊的法門都是接引的方便，到最後給你真實的法門，念佛求生淨土；無量無邊的法門都引導你歸華藏世界。無量無邊法門統統歸華藏！到了華藏世界之後，文殊、普賢十大願王導歸極樂，你看看這個味道，我們要懂！我是在《華嚴》裡面看到的，所以我就不再兜圈子了，我知道了。
我初發心的時候是學教。為什麼？對於佛經典的這些義理非常羨慕，實在講都是先入為主！我第一個老師方東美先生，他把佛教介紹給我，是哲學，他眼目當中看的佛教是哲學。那個時候他老人家四十多歲，我二十六歲，他四十多歲，這是中國著名的哲學家。而且跟我說，佛教經典裡面十分之二是哲學，是全世界最高的哲學，他說十分之二。那時候教我學就學這十分之二的。實際上十分之二他是怎麼講？佛教十個宗派裡面兩個宗，法相宗跟法性宗這兩個宗，這是純哲學，超過古今中外所有的哲學。
後頭還有一句話，那真是把我帶到佛門裡，「學佛是人生最高的享受」，這句話打動了我的心。我這才開始逛寺廟，逛寺廟的目的在哪裡？找佛經看。當時發現台北市交通非常方便的善導寺，善導寺裡頭有一個太虛圖書館，那裡面好像是有兩套《藏經》。我看了好喜歡，這個東西不能借出，所以假日都到太虛圖書館抄經，帶筆記本去抄經，這樣入佛門。好，現在時間到了。
諸位同學，前面我們講到方老師當年把佛法介紹給我的情形。方老師自從我認識他之後，我認識他是中年時代，到晚年三十多年的時間，我看他的功夫完全用在經典上。尤其在那個時候台灣先後翻印日本的《大正藏》跟《卍續藏》。這兩套《大藏經》印出來之後，好像方先生全部的時間、精力都用在這上面。在學校裡面開課開佛經哲學，在台灣大學他講魏晉佛學，講隋唐佛學，講大乘佛學。晚年從台大退休，輔仁大學聘請他在博士班講華嚴哲學。他一生非常喜歡《華嚴》，我對於《華嚴》的愛好，實在講也受他老人家的影響。
所以到晚年他真正（有這麼多典籍經典）對於佛法改觀，不是像剛剛教我的時候，只有性、相兩宗，到以後就全面涉及。非常可惜他在成熟的時候，在佛法上成熟的時候他就走了，他走的時候是七十九歲。一九七七年，那個時候正好我在香港講《楞嚴經》，好像他往生第三天還是第四天，我回到台灣參加他的追悼紀念。這個地方我們就介紹到此地。再看第八段，「妙行勝果，不可思議」。這一段裡面分九個小段，第一個小段「臨終除障」，「往生極樂，臨命終時，聖眾來迎，心不顛倒，即得往生」。我們把經文念一念：
【其人臨命終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。是人終時。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。】
就是這一段經文。這很了不起，你往生到西方極樂世界，誰來迎接你？教主『阿彌陀佛』親自來迎接你。不是像我們現在移民到哪個國家，我們去的時候，人家總統不會來迎接我們，部長也不會來迎接我們。你想想看這是什麼味道？往生到西方極樂世界誰來迎接你？阿彌陀佛，觀音、勢至，還有諸大菩薩、聲聞都來歡迎，迎接你。可是往生的條件，這裡頭沒有說一心不亂，好！為什麼？一心不亂的功夫不見得我們每個人能得到。『心不顛倒』。為什麼？這裡頭包括臨命終時一念十念都能往生。臨終一念十念，那是剛剛得到功夫成片。
像前面跟諸位報告的，華盛頓ＤＣ的周廣大，臨命終前三天才聽到這個法門，憑什麼往生？「心不顛倒」。所以，人一生最重要的一個關口是什麼？臨走的時候清清楚楚、明明白白，這重要！臨走的時候如果是迷惑顛倒、人事不醒（我們常講昏迷），甚至於家親眷屬不認識；家親眷屬在病院裡看他的時候，他睜開眼睛：你是誰？這問題嚴重。這個人往生難，不但往生難，這種狀況之下多半是被業力牽引。業力牽引就看你一生的行業，你造的善業，人天兩道去了，造的惡業，三惡道去了。但是你要曉得，善業，臨終有福報，清楚。
所以臨命終時頭腦很清楚，一點都不迷惑，家裡的人大人、小孩親戚朋友一個個都很清楚、很明瞭，這種人決定不墮三途。他就是不念佛，不求往生，也是人天兩道。這是大福報！中國人講五福，五福最後一條是好死，死得很清楚、很明白。好死，來世好生，你看這個多重要？關係你來世。人修福，說老實話，祖師大德教導我們修福不要享福。福報留著什麼時候享？留著臨命終時候享，臨命終時沒有病苦，預知時至，清清楚楚，念佛佛來接引，第一等的福報，沒有比這福報更大。
所以一生的福報就求這一條，其他的都不要，這是真正有智慧的人，真正聰明人。平常把福報都享掉了，臨終時候沒有福，迷惑顛倒，你一生所修的都成了疑問。這就是古人常講，到臨命終時，你所修的那個功夫不得力，就是這個現象。所以這裡用「心不顛倒」，這一句重要！這是我們一定要求的。怎麼樣才能求得到？福報。
心地純淨純善，雖然「純」字我們做不到，我們要做到清淨、善良；心善，思想善，行善。在這一生當中肯吃虧、肯忍讓、能忍辱，於人無爭，於世無求，身心過得安穩，那就是福報。生活平平淡淡，得過且過。如果還有更大的福報，布施供養給苦難眾生，臨命終時這個福報就是「心不顛倒」，這個福報就現前。所以一生處處替別人想，不能自私自利，自私自利臨命終時恐怕就會顛倒、就迷惑。無論修哪一個法門，用什麼樣的功夫，臨終一迷惑就完了，助念都沒有辦法。
但是助念，我們看到很多，走的時候面相並不好，助念幾個小時之後他的面貌非常好看，這個不代表他往生。面貌好看這是一定的，為什麼？這麼多人把最好的訊息給他。就像做水結晶實驗一樣，那麼多人以善意對它，你看它回報的結晶變得非常美，就是這個道理。他神識雖然離開，呼吸停止，心臟也不跳，但是他肉體在。肉體每個細胞都有見聞覺知，都能夠接受外面的訊息，這個時候助念的訊息是最好的訊息「阿彌陀佛」！從這個訊息他反應出來的結晶是最美的，我們明白這個道理。
所以愛、感恩這個意念平常要養成，時時刻刻用善意，善心善意去對待一切人一切事一切物，反應回來的都是最好的，可以化敵為友，化怨為親。為什麼不做？佛在經上勸我們，有的時候我們真的粗心大意：佛又沒有見到，經典不知道是什麼人寫的，到底是真的、是假的？確實絕大多數學佛的人，你不要看他很虔誠，實際上他半信半疑，為什麼？功夫不得力！
現在有了科學的證據，使我們對於經典上講的可信度加深了，科學證明是真的不是假的。你看現在自從水結晶這個事情揭露了，我聽說在台北市很多學生們，小學生做實驗，統統成功了。今天有同學在網路上下載他們小學生做的實驗，有七篇報告，我細細看了一遍，希望我們這裡的同學你們也可以做實驗，自己親自做。對什麼？對一切萬事萬物做。我們學院樹木花草很多，每天每個人用善意看到這個花，看到這個樹：你長得非常好，我很喜歡你。你用這個言語跟它說，誠心誠意這個意思對它，它長得愈長愈美，它回報你！
食物可以做反面的，樹木花草不要做反面，反面的這樹、花都枯死了，很可惜，完全用善意的。反面的，你們平常吃的這些水果，你可以做正面的、反面的、不理會它的，可以做三種實驗。對我們所有樹木花草希望你們統統用善意的，不要用惡意的，誠心誠意愛護它們。還有我們院子鳥很多，學院比較少，我ＨＩＧＨＦＩＥＬＤＳ住的那個地方鳥很多，小動物很多，我們都以善意、善心真正愛護牠們，跟牠們就做朋友了，都有靈性。
你看我們以善意對待那些螞蟻、蟑螂、老鼠，我們用善意對待牠們。現在我們居住的環境很乾淨，這些小動物都在院子裡面，都在外面，都不進來打擾了。我們決定不傷害牠們，牠們也不會給我們添麻煩，你看看這樣子和平共存多麼的美好！把牠們看成朋友，看成同參道友，我們的佛號、我們的講經錄音帶二十四小時不中斷，這小動物都會聽，樹木花草會聽音樂，也會聽講經。何況《華嚴經》上給我們講的，樹有樹神，花有花神，草也有神靈。宇宙是生機活潑，不是死的，活活潑潑。我們認識、我們明瞭，我們與大自然共存共榮，歡歡喜喜，互助合作。只要你誠意，中國古人講得很好，「精誠所至，金石為開」，李老師教給我的是「至誠感通」。
ＳＡＲＳ帶的病毒，這細菌帶的病毒，我們以至誠心感通，它那個毒轉變成最好的營養，這才是解決辦法，決定不能殺害。要殺死它、消滅它，這個不可以，這個念頭不能有。有這個念頭，它就變種，它會變得更毒，為什麼？它抵抗。彼此兩方面都不好受。為什麼不用愛心？為什麼不用和平的手段？彼此相敬相愛、相輔相成，這多好！所以經文裡面「心不顛倒」這一句，好！非常非常好。這就能往生。下面一段「我見是利」。我們看這一段經文，我見是利。這個經上說。
【舍利弗。我見是利。故說此言。若有眾生。聞是說者。應當發願。生彼國土。】
『我』是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛親自見到這個利益。什麼利益？「心不顛倒，即得往生，臨命終時，聖眾來迎」，這釋迦牟尼佛親自見到的，這個利益無比！你看西方極樂世界的佛多好，菩薩多好，一點架子都沒有。我們這個世間達官貴人，你想見都見不到。但是西方極樂世界諸佛如來，諸大菩薩天天跟你見面。觀音、勢至把手同行，手牽手一塊在外面散步、聊天，那是阿彌陀佛的左右手，你到西方極樂世界去，時時不離他們。在現在我們這個世間不行，你是學生，在一個學校讀書，你能天天見校長嗎？你能天天親近這些教授嗎？不容易。
尤其是校長，有很多學生從進入學校一直到畢業，也許只見過兩三次，還距離很遠很遠，難得跟校長講幾句話。西方極樂世界阿彌陀佛、觀音、勢至，這些諸上善人親自來接引你，釋迦牟尼佛看到這個利益。這個利益裡頭重要的提一提，「橫超五濁，終時無倒」，這就是臨命終時不顛倒。「五濁」就是娑婆世界，就是我們常講的三界六道。臨終的時候，「第六意識已不行，第八識習氣亂發」，這叫「亂心位」。這是顛倒的相。
為什麼臨命終時會顛倒？人在臨命終時，法相宗經典裡面講的很好，阿賴耶識（就是第八識）「來先去後作主公」，來投胎它先來。嬰兒完全長成形，出胎了、出生了，八識就統統有了，眼耳鼻舌身意統統都有了。剛剛來投胎的時候沒有，只有第八識，第八識叫神識，它來投胎。人在死的時候，前面七個識慢慢統統都不起作用，好像統統沒有了，第八識還在，第八識最後走。
佛在經上告訴我們，人斷氣之後，第八識什麼時候離開？大概八個小時，斷氣之後八小時第八識才離開，他的身體才真正沒有知覺，八個小時以後。但是八小時是多數，還有少數對他的身體很貪愛、放不下，他可能十二個小時、十四個小時，它離開了。很少，那是極少數，阿賴耶識好多天都不肯離開，我們稱這個叫守屍鬼。它不離開這個身體，這就是過分的執著，我執太重。「亂心位」障礙往生。
在這裡我們就明瞭「一心繫念」的重要，「深信不疑，一心繫念」，這是我們往生西方極樂世界修行的祕訣。臨終時候沒有顛倒，清清楚楚、明明白白。佛看得很清楚，勸導我們『應當發願，願生彼國』，這比什麼都重要。再看底下這一段。
「事理二持，一心不亂」。無論是事持也好，理持也好，我們持名念佛，目的是什麼？目的是求一心不亂。這一段對這些事情講得多，為什麼？非常重要。「不為見思亂故，感化身佛現前，生同居方便淨土」。這是什麼？這是事一心不亂。這裡面的條件是見思煩惱真正伏住，念佛人有感，佛就有應。你見到什麼佛身？佛的化身。阿彌陀佛、觀音、勢至千百億化身，化身來迎接，決定沒有疏漏的。「往生的人這麼多，阿彌陀佛會不會把我忘記了」，你不要打這個妄想，阿彌陀佛決定不會。為什麼？你這邊有感，這個感就好像電波一樣，你有這個願，求佛來接引。這一個意念佛就收到了，自自然然化身就來了。
見思煩惱很麻煩！一定要伏住。這種功夫要在平常做，現在就要做，怎麼個做法？還是一句老話，放得下！放下什麼？總的來說放下一切執著，不要執著，放下一切分別。只要你有分別執著，你的麻煩就來了，就造成障礙。你有這個障礙，臨終時候見不到佛來接引你。臨終時候見到佛，說明你的功夫能夠把見思煩惱伏住，你才能見到佛；見思煩惱伏不住你見不到。所以臨終助念是好的，確實有很大的幫助。因為有很多念佛的人到臨終了，平常他放不下，臨終要死了，知道什麼都帶不走，這個時候他念佛的心非常懇切、非常真實，又有人帶著他念，這個功德非常殊勝。送一個人往生就是幫助一個人成佛，你說這個功德利益多大。這是伏見思煩惱生同居土，凡聖同居土、方便有餘土。
第二類是「不為二邊亂故，感報身佛來迎，生實報寂光二土」。這是理一心不亂的，這個功夫高。「不為二邊所亂」，這就是連妄想都伏住，妄想是無明煩惱。「不為二邊亂故」就是入不二法門，前面講的理持，他明瞭理！他念佛的境界是能所雙忘，能念的心、所念之佛融合成一體。一般人能念跟所念是二，不能合一。他入不二法門，能夠融合成一體，那他所感的是阿彌陀佛報身，報身的相就很大。往生到西方極樂世界生實報莊嚴土、常寂光淨土，這是真的花開見佛悟無生。到西方極樂世界花就開了。
這樁事情，使我們想到大乘經教，唯有大乘一乘的經教長時期薰習，漸漸省悟過來了。宇宙人生真相逐漸逐漸明瞭，尤其是《華嚴》，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《楞伽》，這些大經大論確確實實能幫助我們通達明瞭諸法實相，幫助我們契入如來境界。我們真的理解一切法無所有、畢竟空、不可得，《般若經》上講的！這是先教你放下身心世界，放下之後，再教你把自己身心跟諸法實相融合成一體，你就入佛境界。整個宇宙就是自己，是自己的真心，是自己的本性，是自己的法身。
大菩提心現前，你的真誠心遍法界虛空界；你的深心，就是清淨心、平等心、正覺心，遍法界虛空界；你的慈悲心，就是發願迴向心，遍法界一切剎土裡面的眾生，這個境界往生西方極樂世界當然是實報莊嚴土、常寂光淨土！我們這個小我跟宇宙的大我合而為一了，「不為二邊所亂」。二邊，以我們剛才的例子來說，我這個身是小我，宇宙是大我，大小是二邊，現在知道沒有大小，大小是一不是二，小宇宙跟大宇宙是一。這是真正覺悟，徹底覺悟，就是禪宗裡面講的大徹大悟、明心見性。我們再看底下這一節。
「當知持名，簡易直捷，至頓至圓，以念念即佛故，不勞觀想，不必參究，當下圓明，無餘無欠」。這幾句話講得好，講得太好太好！祖師在此地告訴我們「當知」，你應當知道，執持名號，信願持名，簡單！八萬四千法門沒有這個法門這麼簡單，找像這麼簡單的，你再也找不到。容易！沒有一個人不會念。這一句阿彌陀佛簡單容易，你不要看輕了它。為什麼？至頓至圓！佛法裡面最殊勝的、最難得的是圓頓大法，圓是圓滿，沒有一絲毫欠缺；頓是頓超，不需要很長時間。這個法門就是的。
圓滿從什麼地方看？你看臨命終時，佛跟大菩薩來接引，你說這圓不圓滿！頓從哪裡看？這經上教給我們若一日到若七日，哪一個法門七天能成功？真的找不到！在《淨土聖賢錄》裡頭，在《往生傳》裡面，確確實實有一日到七日成就的。這個話不是妄語，頓超！所以稱這個法門是頓跟圓都到了頂點，沒有能超過它的，至頓至圓。
下面說「以念念即佛故」，這個道理要懂。一切眾生本來是佛，這個要知道，這是事實，你本來確實是佛。本來是什麼時候？本來就是現在。你現在本來是佛，只是你迷了，你不覺。我們在大乘教裡常說六根的根性是佛性，佛性的特性就是見聞覺知，能見、能聽、能覺、能知，這是自性的特性。這個特性不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，非有非無，遍虛空法界。我們眼，在眼叫見性；在耳叫聞性；在口、在鼻、在身叫覺性；在意叫知性，見聞覺知就是本有的，這是佛。我有，你有，所有一切萬物統統都有；不但一切萬物有，連虛空都有。為什麼？虛空也是心現的，心變現的，它怎麼會沒有？
我們為什麼變成這個樣子？把自性迷了，自性佛迷了，迷了就變成凡夫。現在我們念佛，念佛是把自性再念出來，我現在又作佛。我本來是佛，現在又作佛，哪有不成佛的道理？念念即佛，不勞觀想，用不著觀想，觀想很麻煩，也不用去參究。不勞觀想，就是不必用十六觀的方法，很麻煩。不必參究，不必用禪宗的方法。「當下圓明，無餘無欠」，那就是圓圓滿滿的，沒有一絲毫的欠缺，說明這個法門真實、究竟、大圓滿。好，現在時間到了。