華藏淨宗弘化網

九八年早餐開示—學華嚴就是學過諸佛如來的生活　　（共一集）　　1998/8/25　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-013-0097

　　中國古老的諺語常說，「天時不如地利，地利不如人和」，所謂「和為貴」就是這個道理。如何能夠做到人和？這一定要靠教育。唯有讓社會一般大眾，都能夠明瞭宇宙人生的真相，世間所有一切的紛爭才能夠消除，而不至於再意氣用事。意氣就是佛法裡面講的迷執，迷惑、執著，也叫做情執，感情的執著，這最容易造作罪業，造作罪業必定是傷害別人，也未必能夠利己。傷害別人，別人甘不甘心？如果不甘心，他會不會又報復？世出世間聖賢告訴我們，冤冤相報沒完沒了，這就是六道眾生的業因，六道眾生生活的狀況。佛在經上給我們說，人與人的關係四種因緣：報恩、報怨、討債、還債。你們想想這個四句話是不是冤冤相報？這種生活、這種日子有什麼意義？痛苦萬分。痛苦裡面又怨天尤人，人對不起他，老天爺對不起他，所發出來的怨氣不平，這種狀況佛菩薩看得清楚，世間這些大聖大賢他們也看得清楚。

　　實在說世間的賢聖，有許多都是諸佛菩薩應化示現，從前我們不曉得，現在我們逐漸逐漸明白，應以什麼身得度就現什麼身。古時候有人說，孔子是儒童菩薩化身來的，古大德也有說，可是人家這種說法也不能夠加以批評。為什麼？在理上講可能，在事上講沒有憑據。諸佛菩薩示現在人間確實是很多，他的身分沒有暴露，我們怎麼知道？畢竟不露身分的多，太多太多；暴露身分的少數，很少很少。我們從《華嚴經》上明瞭，在我們生活周邊環境裡面，一切人、一切事、一切物，諸佛菩薩慈悲化現就不曉得有多少。諸佛菩薩為什麼不把身分顯露出來？諸位一定要明瞭，顯露出來之後就不能度化眾生，把眾生得度的緣都斷掉。

　　不顯露好，不顯露讓你明白，然後你才能夠生一切恭敬之心。佛法的修學最後的目標，正如《無量壽經》經題上所說的「清淨、平等、覺」，這是最後的目標，不能與它相違背，清淨平等覺就是真如自性。如果佛菩薩身分暴露，我們會對他特別恭敬，會對別人瞧不起，你的心不清淨、心不平等，你從裡面生感情而不是生智慧，這是諸佛菩薩應化在世間，不肯暴露身分的原因，利益眾生。偶而也有暴露，暴露身分他就走了，絕不以這個肉體再住世間，杜絕眾生的妄想情執，他可以換一個身再來，他自在。我們明白這個道理，真正明瞭「禮敬諸佛」，這個法門我們才有著落，才真正去修學了。

　　整個佛法的教學，我們在《華嚴經》上非常明顯的看到，它的內容確確實實就是說明，盡虛空、遍法界一切人事物的真相，世出世間法一法都不遺漏，確確實實是一部最好的教科書。過去我初學佛的時候，方東美先生給我介紹，《華嚴經》是佛家的哲學概論，他認為這是世間最好的一部哲學概論，他是個哲學家，把它看作哲學。其實《華嚴經》的內容無所不包，而且字字句句都是圓滿含攝了虛空法界，古人稱之為「大不可思議經」有道理，稱《維摩經》為「小不思議經」，這些話我們都應該細細的去玩味，然後才曉得這是我們一生當中必須要學習的。「學」是效法，「習」用現代的話來說就是落實，落實到自己生活上，這叫習；換句話說，學《華嚴》就是學過法身大士的生活，就是學過諸佛如來的生活。

　　而法身大士的大圓滿，就在末後普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，我們在這一生當中，沒有機緣、沒有能力來學習，大可以發願求生淨土。到達西方極樂世界，阿彌陀佛給你講經說法，講的是什麼？就是《華嚴經》。怎麼知道是《華嚴經》？諸佛如來所說究竟圓滿的經典，這個經典的名字就叫《大方廣佛華嚴經》。《無量壽經》一開端就明白告訴我們，「咸共遵修普賢大士之德」，不就說得很清楚了嗎？西方極樂世界就是過「佛華嚴」的生活，而且是究竟圓滿佛華嚴的生活，這才令一切諸佛讚歎。華藏世界法身大士，也是過佛華嚴的生活，沒有極樂世界那麼圓滿。華藏世界的門檻很高，一般人進不去；換句話說，你的見思煩惱、塵沙煩惱要斷盡，還要破一品無明，你才有資格進入華藏世界，這個難。西方極樂世界只要具足信願行，「發菩提心，一向專念」，就能往生。古德講這個法門能令「五乘齊入報土」，五乘是菩薩、聲聞、緣覺、人、天，齊就是平等，報土是實報莊嚴土，法身大士所居的。五乘人就是代表一切眾生，五乘跟平常講九界眾生是一個意思，從菩薩到地獄一切眾生平等成佛；齊入報土意思就是平等成佛，這是一切經裡頭沒有的。

　　往生難不難？昨天大家聽李木源居士的報告，他在新加坡這些年來，親自送往生的人幾十個人，親眼看到的。昨天報告當中，還有一位是站著走的；坐著走的，預知時至的，太多太多了，他跟我們說了一句話，都是不認識字的。我們仔細想一想，不認識字，沒有念過書，走的時候預知時至，有這麼好的瑞相，是什麼？身心世界一切放下。這種種示現告訴我們，你這一生怎樣才能成就？當大法師講經說法，最後不能往生，還搞六道輪迴，自古至今不曉得有多少。如果不能往生，一生所修學的，只不過是來生有漏的福報而已，要跟這些不認識字老太婆比比差遠了，這是我們不能不提高警覺的。那些念佛人到西方極樂世界，阿惟越致菩薩，我們怎麼能跟人相比？生到西方極樂世界就有能力隨類化身，隨機說法，就有能力。他們是阿惟越致菩薩，不是普通菩薩，神通道力跟阿彌陀佛差不多，我們要明瞭。

　　所以我常講念佛堂裡面，帶領大眾念佛的這些法師，他們的功德超過講經法師不知道多少倍，往往沒有人瞧得起他，對講經法師格外的恭敬尊重，這是不了解事實真相。這些念佛堂，一天到晚在念阿彌陀佛這些法師，他們能不能講經？他們念得「念佛三昧」，如果有緣，講經是要有法緣，如果有緣他一定會出來講經，他會講得比別人更好。別人講西方極樂世界聽說的，他講西方極樂世界是親眼見到的，那怎麼會一樣？沒有緣，他就走了。所以學佛的人，無論有沒有發心講經，要跟一切眾生結法緣，這很重要。時時刻刻都歡喜跟大眾結緣，將來你成就之後，度眾生就方便了。如果沒有緣，講得再好沒人聽；有緣，講得不好聽的人也多，所以結法緣就非常非常重要。

　　講經的法師一定要記住，真修行，要真修。如果不能真修，不能改心理，不能改觀念，只在經教上下功夫，說食數寶，與了生死、出三界毫無交涉，那你的成就要跟念佛老太婆比，相差太遠了。一個到西方極樂世界作佛，你依舊在搞六道輪迴；只要不出六道決定墮三惡道，可以肯定這麼說法。所以一定要真修，改自己的毛病，改自己的習氣。怎麼個修法？依教奉行。善導大師告訴我們，佛教我們做我們就做，佛教我們不能做我們就不做，佛教我們到哪裡去我們就去，完全依照佛的教誨老老實實去做，這叫修行。經論雖多，我們依一部就足夠，依照《無量壽經》就好，要把經裡面的教誨字字句句都做到，這才叫修行。然後你介紹給別人，為別人演說才懇切，通過自己的實驗，通過自己的證實，你說出來的就肯定，確實能幫助人斷疑生信。自己沒做到，沒有通過試驗，自己還懷疑，講出來怎麼能叫人家斷疑生信？所以在行門裡面，念佛比什麼都重要，決定不可以疏忽。好，今天時間到了。