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九八年早餐開示—談舊事勸修行與如何辨別佛魔　　（共一集）　　1998/4/30　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-013-0027

　　過去在抗戰的期間，那個時候我才十幾歲，蘆溝橋事變的時候，那一年我十一歲，已經能記事，記得很清楚。在這八年當中，看到人民的顛沛流離，在戰火當中家破人亡，所以我的感觸很深。我們自己也是受難者之一，我十四歲就失學，也是因為家庭生活貧困，沒有力量供給我再讀書，必須要去找工作，自己去養活自己。我是十四歲離開家，看到動亂的社會，所以很小的時候我就體會到佛法裡面講的無常，看到人民的疾苦。在八年當中我走了江南十個省分，都是徒步走的，沒有交通工具。那個時候交通工具最方便的就是帆船，遇不到帆船的地方就得要走路。一生，前半世都生活在患難當中。以後到台灣，這些年來算是安定，能夠有機會讀一點書，但是自己必須要有工作，沒有工作就不能生活，只能夠在工作多餘的時間來求學，學得也非常的辛苦。好在我們從小養成一個好的習慣，都還保存著有些舊傳統的觀念，懂得尊師重道，懂得發憤用功，算是有一點小成就，也懂得將這些成就奉獻給社會、奉獻給眾生。

　　自己為什麼不貪圖享受？自己深深明瞭，這個世間只是曇花一現而已，生命非常的短促，何必貪圖這種短促的受用，念念會想到，比我生活更困苦的眾生還有許多許多，所以享受的意願非常的淡薄。這在佛法裡面講，就是過去生中的善根福德還能夠保持、還能夠維繫，在社會五欲六塵誘惑之下還能夠不動心，在道業上還能穩住，還有一點進展，這是善根福德因緣。因緣，無論在世法、在佛法，所接觸到都是真正的好老師，老師都願意熱心的來教導我，所以在修學過程當中沒有浪費時間，沒有走迂迴曲折的道路，這是一般世間人所講的幸運，確實是非常的幸運。

　　我們處在亂世當中，對這個世間沒有絲毫留戀，住在這個世間意願很淡薄，並不很強。住世只有一樁事情，將佛法、將淨宗介紹給大眾，除這一樁事情之外，沒有理由住世。看到有這麼多人喜歡聽、喜歡學，多住幾天，沒有人聽、沒有人想學就少住幾天，這是事實真相。前次跟諸位說明過，學佛最低限度的受用，你應當把業力轉變成願力，算是你沒有白學，這一關要轉不過來，你是白學了。無論你在佛法、世法有多麼大的成就都是白學，為什麼？你脫離不了六道輪迴，你還是業力在做主宰。一個人如果不能在這一生脫離輪迴，就決定不能避免三途的苦報，這是真實的。

　　佛在經上常說，我們展開任何一部經論都看到這些文字，仔細的想想佛說的有道理，一切眾生，包括我們自己本人，起心動念，半夜裡頭冷靜想想，確確實實惡念多、善念少，與貪瞋痴、與十惡業相應的多，與三善根、與十善業相應的少，這一生壽命到了，來生到哪裡去不必問人，自己就清清楚楚、明明白白。眾生是迷惑，不畏惡道，不怕因果，眼前自鳴得意，果報現前的時候，那個時候後悔來不及了。正是諺語裡面所說，「不聽老人言，吃虧在眼前」，佛菩薩是老人，老人的話是經驗之談，何況諸佛菩薩是真實究竟圓滿覺悟的人，他給我們說的怎麼會錯？他給我們說的字字句句都是真實的教誨，佛不欺騙眾生。凡是欺騙人，必有企圖、必有目的，佛對於一切眾生沒有任何企圖，佛不要名聞利養，佛也不需要別人恭敬讚歎。恭敬讚歎是做弟子的人應當有的心態，不是佛要的，佛不要求我們。佛要有這個念頭，他是凡夫，他還著相。恭敬讚歎是我們自性性德的流露，是我們感恩的表現，都是出自於自然，沒有絲毫勉強、沒有絲毫造作。不是說佛喜歡這些，我們一定要這樣作法，那又變成諂媚巴結。佛還好大喜功？那都是個迷惑人，哪裡是有覺悟的人？

　　我們為什麼要這樣做？給諸位說法爾如是，你修學到一個境界的時候，自自然然是這樣的流露。剛才說過，這裡頭沒有一絲毫的牽強勉強，這是性德的流露。我們今天起心動念、處事待人接物流露出的心態，是煩惱習氣的流露。煩惱習氣斷除了，自性的流露，自然而然。唯有性德才能幫助你明心見性，如果帶著絲毫的煩惱習氣見不了性，修得再好、修得再有成就，是十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩，沒見性。為什麼沒見性？還有微細的分別執著沒斷。我們凡夫只能夠覺察很粗的妄想、分別、執著，微細的分別執著我們覺察不到，以為自己沒有分別了、以為自己沒有執著了，其實還是有分別執著。我們在佛經上看到，世尊告訴我們，四禪天人、四空天人都以為自己煩惱習氣斷盡，都以為自己證得了大涅槃，入佛的境界。他不是作意的傲慢，他是誤會，錯認了，在佛法有個名詞叫增上慢。增上慢的意思，自己誤會了，表現出這種態度。

　　我在過去，大概說這話也有將近三十年了，遇到一個在家同修，他非常歡喜告訴我，他證阿羅漢果了。他當然不是騙我的，他是誤會，自己以為證得阿羅漢果，很肯定告訴我，他證了阿羅漢。我也沒法子，他是阿羅漢，我不是阿羅漢，我連須陀洹也比不上。到最後我就想起了，阿羅漢六通，我就問他，我們在房子裡面坐著聊天，房子有牆，牆外面人走來走去，你有沒有看到？他說：沒有；我說：你沒證得阿羅漢，你要證得阿羅漢，你有天眼通。這樣才把他拉回來，所以他不是傲慢，不是有意的，是誤會。別說是阿羅漢，初果須陀洹就證得天眼、天耳通，其他的能力他沒有。如果在我們這個大樓裡面，這大樓上面、下面哪些人活動，你一定看得很清楚，你證得了初果。可是是不是真的證得？不見得。為什麼？縱然有這種能力，《楞嚴經》上講得很清楚，魔附在你身上你也有這個能力。那個能力不是自己的，魔的，魔附在你身上，讓你展現我們今天所講的特異功能。魔離開了，你這個能力就沒有，這個能力不是自己的，魔附在身上。

　　從這個地方你就曉得，佛家修證的這些果位決定不能夠誤會，一絲毫的錯認，後果都不堪設想。即使契入這個境界，《楞嚴經》教給我們，也若無其事，毫不在意，還是規規矩矩、老老實實的依教奉行，這是好境界。如果有這麼一點點境界就得意忘形，自己覺得比人家高很多，別人修行都不如我，你就落入魔道，上魔的當，這就錯了。妖魔鬼怪有神通，佛菩薩、羅漢，剛才講須陀洹也都有神通，佛不以神通做佛事，佛事就是教化眾生、接引眾生，佛不用這個。為什麼不用這個？如果用神通來接引大眾、來教化大眾，佛跟魔就不能辨別；佛有這個能力，魔也有這個能力，沒有法子辨別。所以佛以教學為中心，而這個魔就沒法子，魔不能夠講經說法，因為魔不明瞭宇宙人生的真相，他搞不清楚，他怎麼能說得出來？所以佛用教學來接引眾生，而不以神通，這個道理我們一定曉得。佛的教學一定與理事真相相應，句句字字都真實，魔如果來講經說法，他所說的與理事真相不相應。

　　還有一點我們能夠辨別出來佛與魔，佛說法，大眾聽了之後清涼自在。因為佛法能夠伏煩惱，這是你得益淺的；得益深的能轉煩惱、能斷煩惱，所以他感受是清涼自在，智慧增長，這佛法。魔給你說法，你聽了之後你會生熱惱；換句話說，你會動感情。也就是說給你增長煩惱，不是幫助你消除煩惱，感受這一方面是不一樣、不相同。換句話說，魔說法是給你添麻煩，不是消除你二障，而是增長你的二障，增長你的妄想、分別、執著。而佛說法是化解我們妄想、分別、執著，我們煩惱習氣愈來愈淡薄，這是佛法。如果你學佛了，你跟這個善知識，你的妄想、分別、執著，一天比一天濃，一年比一年多，你就曉得我們學佛學錯了。這是從感受效果上來觀察、來辨別是佛法，還是魔的法。這要細心才行，如果粗心大意很不容易辨別，所以今天社會大眾有幾個人能夠出離魔掌？這是現前的事情。