華藏淨宗弘化網

相有體無—入佛知見　　（共一集）　　1997/10/25　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-011-1025

　　學佛就是要學做個明白人，明白宇宙人生的真相，徹底明白就稱之為「佛陀」，明白還沒有達到究竟圓滿就稱之為「菩薩」。宇宙人生的真相是什麼？是「相有體無」，《般若經》上講的「緣起性空」，是了不可得。我們雖然沒有徹底明瞭，還沒有開悟，如果能夠體會到這個原則，把這個原則掌握到，我們的生活環境自然就有了很大的改變，這個改變就是不再造業，在現實的生活環境裡面，你就不再起煩惱，就能夠得清涼自在。

　　諸位曉得煩惱是魔障，生死也是魔障，《八大人覺經》裡面講的四種魔，你都能夠不受他的干擾，因為你曉得事實真相，就是《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，這一句話要常常提醒自己。「一切有為法，如夢幻泡影」，「三心不可得」，「緣生之法，當體即空」，這幾句話的確是言簡意賅，把宇宙的真義、人生的真相講得清清楚楚、明明白白。

　　凡是起了妄想分別執著都是與事實真相相違背，惹的一些麻煩，把原本一真法界變成十法界、變成六道輪迴，甚至於堅固的情執將一真法界變成三惡道。所以佛告訴我們六道十法界是假的不是真的，確實是夢幻泡影。你不明白，在境緣當中起了情執，這才變現這一種幻境，變現出這種夢境，你在裡面受苦受難，誰給你的？沒人給你，自作自受。墮阿鼻地獄，自作自受，現前種種痛苦也是自作自受。

　　佛菩薩看穿了，看清楚了，看明白了，所以將妄想分別執著放下了，不再幹這個事情了，於是與自性相應了。自性是空寂，自性是不可得，不可得就是真實般若智慧，《無量壽經》上講的「住真實慧」就是住在這個地方，你才能得真正的自在，你才能夠與自性體、相、用相應。學佛，「信」就是信這個道理；「解」，了解這樁事；「行」就是相應法，起心動念、言語造作無不相應；「證」就是證明這一個事實真相，諸佛菩薩的心安住於此，也就是證得。

　　我們明白了，是不是真的明白？明白而沒有做到就是不明白。不明白自以為明白，這叫邪見，佛不能救。就是一般世人所講的成見，這個成見牢不可破，沒有證得自以為證得。必須在行持上、在生活上與這些道理完全相應，那就是證得了。證得也沒有證得的念頭，如果有證得的念頭，那你就又錯了，所以真正證得的境界就是「言語道斷，心行處滅」，就是不可思議。有思有議，沒證得。「思」是思惟，「議」是議論。所以真正契入這個境界，宗門開悟的這些大德常講「如人飲水，冷暖自知」，心裡清楚明白。

　　契入這個境界的人，彼此都能夠會心，可以用言語，也可以用種種動作來顯示，契入境界的人都能夠明瞭。雖然不用言語了，也能用言語，顯示他的自在，這真正叫得大自在，這也就是《維摩經》上所謂的「入不二法門」，那個時候就運用自在了。言語即是非言語，表態即是非表態，我們現前境界又何嘗不是？我們為什麼不能契入？就是有妄想分別執著礙了事。我們總是把事情分做兩節，言說就是言說，無言說就是無言說，決定是兩樁事情不是一樁事情，我們在這裡起了這種分別執著。契入的人沒有分別執著。

　　為什麼說言語即是非言語？言語，諸位想想是不是自性的作用？無言語也是自性的作用，都沒有離開自性。言語是自性，無言語也是自性，所以它是一不是二，我們硬要把它分成二，那有什麼法子？這就錯了。諸位從這個例子就要能夠推想，所謂「舉一反三，聞一知十」，世出世間一切萬法都是自性變現的。一切萬法皆不可得，不可得就是一。「萬法歸一」，「一」是不可得。不可得就是真性、就是清淨寂滅、就是無上智慧。一部《大般若經》講了幾百個「不可得」，有幾百句，這三個字給人印象最深，六百卷《大般若》讀下來，其他的忘光了，這一句決定忘不了，重複幾百遍。

　　雖然不可得，並不叫你消極，「一切不可得了，算了，都不幹」，那是不明道理，不知道事實真相，還是落在妄想分別執著裡面，因為他不懂得「得」跟「不可得」是一不是二，他要執著一邊就錯了。所以諸佛菩薩示現的是大圓滿，無論示現什麼身分，示現某一種行業，你看看《華嚴經》五十三參，他們做得多積極、多認真，所以他不消極，他比我們世間人做得更認真、更積極。雖然那麼認真努力積極在做，他的心地清淨，一塵不染，為什麼？他知道不可得，這才與自性相應。你執著不可得，一切都不幹了，不相應，這執著「空」。凡夫不明白這個事實真相，執著「有」，拼命工作，拼命想得到，這執著「有」，與性德也不相應，他執著一邊，他不曉得是一體。

　　所以佛菩薩告訴我們，「啟建水月道場，大作夢中佛事」，這兩句話我們不要想到，這大概是出家人建道場，誦經拜懺搞這些佛事，那你就把這個意思看得太窄小，這兩句話的意思是廣大而無邊際。道場是修道的場所，什麼場所都是修道的場所。菩薩示現一個商人，做生意的，開個店，那個店就是他修道的道場，每天做生意應付客人就是作佛事，為什麼？因為在這個裡面修不可得，他在這個裡頭住真實慧。每天幹得很認真、很努力、很起勁，心地一塵不染，確實在處事待人接物當中不起心、不動念、不分別、不執著，所以他的事業就是鏡花水月，夢中事業。他為什麼要這麼做？對自己來講就是修行，就是大菩提、大涅槃。大菩提、大涅槃是在我們生活當中，哪裡離開生活？哪裡離開工作？馬路上開計程車的，那個計程車就是他的道場，他每天載這些客人就是作佛事，問題就是你會不會，宗門常講「會麼」，會了的時候，無論哪個行業、無論什麼身分都是佛菩薩。問題就是「你會麼？」不會就是凡夫，苦惱的凡夫，生死凡夫。所以道場、佛事是廣義的，不是狹義的。

　　所以為什麼說佛成佛了，看到大地有情眾生皆成佛道，你們想想這句話怎麼解釋，那是真的不是假的。他契入以後，原來人人都是，都是這樣的，就是他不覺。所以大地眾生皆成佛道，成的什麼？成的不覺的佛。他一覺，跟佛完全沒有兩樣，迷覺一念之間。

　　所以我們明明知道一切不可得，而且在這個裡面要認真努力去修學，空有兩邊不住，這個境界佛家不得已給它建立一個名詞，叫「中道」。說個中道，你要再執著個中道，又錯了，中道跟空有兩邊又對立了，又錯了，所以末後才教「兩邊不立，中道不存」，那叫真正的中道。

　　由此可知，「覺」就怕分別執著，起一絲毫的分別執著就是無明，就迷了，無明就是不明。於世出世間一切法確實沒有絲毫妄想分別執著，這個人覺悟了，明白了。我們這一生遇到這個希有難逢的第一法門，還是要離一切妄想分別執著，往生品位才高。

　　「捨家棄欲，而作沙門」這八個字了不起，這八個字把菩薩道包括盡了，不是權教二乘人能做得到的，做得圓圓滿滿就是究竟的佛果。所以我們不要看到經上，「要上輩，很簡單，就這麼幾個字，中輩說得那麼多」，那幾個字的境界比中輩大得太多了。中輩做得再多都還是有個範圍、邊際，上輩裡頭這八個字沒有邊際、範圍。

　　我們開始起步學習講經一定要守規矩，要真誠懇切才能學得好，一定要虛心，為佛法、為眾生。為佛法就是將佛法發揚光大，普遍的推薦、介紹給社會大眾，這是為佛法。為眾生，希望眾生接觸到之後，他就能明瞭，他就能歡喜，他就能開解，依教修行證果，這是為眾生。不為自己，而自己所得的利益無有窮盡，這個利益在經上常說，薰修，我們每天都在薰習，從來沒有間斷，這種薰修力量多大！

　　你們諸位在此地四個月，感覺到比過去學習的都踏實，都豐富，原因在什麼地方？不是此地教得好，不是我們這裡有什麼特別了不起的本事，沒有，甚至於我們能力不如別的道場，樣樣都不如人。我們得力在哪裡？得力就是四個月當中天天不斷，鍥而不捨的在薰習，這是你們能體驗到，能夠看到的。我們天天在幹，其他道場不幹，一個月、半個月難得薰一次，那怎麼行！我們是沒有間斷的在薰習，這一點成就真正的原因就在此地。換句話說，這樣的成就人人都可以做得到，處處都可以做到。

　　剛才講了，不但是寺院道場，開個店也行，家庭裡頭也是道場，成家就是建立道場，家人生活就是佛事，問題就是你會不會。會了，建一個家庭，那個家也是水月道場，家人在一塊生活就是夢中佛事，這個家庭一定是非常的美滿，真正的幸福，為什麼？與法性相應。穿衣吃飯，佛事。所以諸位要能細心在這些地方體會，你才曉得佛法為什麼常說「不可思議」，為什麼佛法能夠傳到盡虛空遍法界，不是受一個地方人歡迎，盡虛空遍法界沒有一個不歡迎，為什麼？自性，它與自性相應，那哪有不受歡迎的？自性就是自己本人，不是別人的事。

　　我們世間人講一個好的東西，深入人心，那是假的，人心是阿賴耶識。意識、末那、阿賴耶是人心，那不是真的。佛法是契入真心，叫你真正明瞭萬事萬物與真心是一體的，與真心本來相應。只是眾生迷而不覺，迷了還是相應，並不是迷了就不相應。要是迷了就不相應，佛成佛了，大地眾生沒成佛，還是凡夫，那是迷了不相應，迷了還相應，墮在阿鼻地獄也相應，所以這個叫不可思議。諸位如果能夠深深體會到這個道理，接下來要緊的就是自己的心行與大道理相應，然後如來一切經教，你只要一展卷，迎刃而解，沒有絲毫困難。因為如來經教從自性裡頭流出來的，你對於自性相應一分，你就明瞭一分；相應兩分，你就明瞭兩分；完全不相應當然會把經的意思錯解，所以大乘經上常講「相應之行」。

　　《華嚴》講到「理事無礙」，從理上說的，理與事無礙，十法界就是一法界。「事事無礙」是從事相、從作用上來講的，沒障礙，這是真正得到大自在、大圓滿。《華嚴》稱之為「別教一乘」，就是事事無礙，《法華》稱為「同教一乘」，他是理事無礙，沒有到事事無礙，所以凡是講到理事無礙的，「同教一乘」，講到事事無礙才是「別教一乘」，究竟圓滿。

　　古德講「世間好語，佛說盡」，這個讚歎是真實的，所以這一切大乘經典真正是美不勝收，方東美先生所說的「人生最高的享受」，這是真話。哪一種享受最好？佛法，讀經、研究討論，這是最高的享受，享受到愈真實，那就是要相應。你明瞭的時候，你就能做到，做到，心裡頭那個念頭就轉過來了。古人所謂的「隨文入觀」，你讀到這個經文，你的思想見解就改變了，你就開悟了，那就是真受用。怎樣才能夠真正做到隨文入觀？「觀」就是我們今天講的宇宙觀、人生觀，你對於宇宙人生的看法。「入觀」是入如來的觀，就是《法華經》講的「佛之知見，入佛知見」，這是入觀。我們為什麼入不了？因為你有妄想分別執著。你離開一切妄想分別執著，知道一切法不可得，一切法，相有體空，你就能入得了佛的知見，入佛知見就是入觀，那個享受你就得到了，世出世間第一等的享受。凡夫可憐，隨文錯解，這糟糕不糟糕！意思全解錯了。他用他的妄想分別執著來解如來真實義，哪有不解錯的道理？那不是隨文入觀，隨文入迷。

　　由此可知，最重要的就是首先要明瞭宇宙人生的真相，相有體無，這個一定要明白。體是真空，「真空不空」，相是妙有，「妙有非有」。知道一切情執是「依他起性」，是「遍計所執性」，決定是虛妄的，決定是不可得的。《金剛經》上講「三心不可得」，那是總說，《大般若經》講得詳細，說「一切法俱不可得」，所以說了幾百種。那個不可得、不可得連起來二十多頁是給你細說，不厭其煩的給你講解，讓你覺悟，對於一切法裡頭再不要起貪著之心了，你就得自在了。

　　一生當中的受用，沒見性是屬於修德的，見性就自在了。見性，像西方極樂世界一切隨心所現，那是性德，見性才有那個境界。沒有見性，我們一生的物質享受是修德，所以「一飲一啄，莫非前定」，這是修德的，不是性德。既然一飲一啄都是你自己修自己得的，你還有什麼好貪著？你要想多得一點就多修一點，你要得財富，那你要修財布施；你要得聰明智慧，你要修法布施；你要想得健康長壽，你要修無畏布施。沒見性的，你一生的聰明、智慧、財富、健康長壽，修來的，不修哪裡會得到？不可能的。所以一定要懂得業因果報，絲毫不爽。見性之後，往生之後，性德。

　　我現在讀《無量壽經》比過去更親切了，為什麼？我們韓館長現在在極樂世界，經上講的她現在都受用到了，她在那裡等我們。所以展開這個書，這是我們自己的家鄉，家鄉這麼美好，非常親切，讀一遍就好像思故鄉一樣。我們今天在這個世間作客，在這個世間住旅館，一切都可以隨順店主不必計較，我們在這兒時間很短暫，何必去認真？所以希望諸位明白這個意思，你才懂得修行的方法，懂得怎麼個修法，怎麼修就是怎麼過日子，怎麼樣工作。人在世間都有工作，我們的工作是弘法利生，我們本分的事情才能夠做得好，才能夠做得逼真，才能夠做得相應，給世間人做個好樣子，真正是自利利他，成就無量功德，雖成就無量功德也不著成就功德之相，那就完全相應。