華藏淨宗弘化網

修華嚴奧旨妄盡還源觀　　（第八十六集）　　2009/8/28　　台灣　　檔名：12-047-0086

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十八面第一行，我們從最後這一句看起：

　　【華嚴云。譬如金翅鳥。以左右兩翅鼓揚海水令其兩闢。觀諸龍眾命將盡者而搏取之。】

　　昨天我們學到這裡。我們接著看：

　　【如來出世亦復如是。以大止妙觀而為兩翅。鼓揚眾生大愛海水令其兩闢。觀諸眾生根成熟者而度脫之。】

　　前面是比喻，這邊是法合。諸佛菩薩示現在世間，當然這種示現無不是感應在起作用，眾生有感，佛菩薩就有應。感應道交我們在前面學習了很多，現在將佛菩薩在這個世間怎樣教化眾生，他就是以止觀兩門，就好像『金翅鳥』的兩個翅膀一樣，用這兩門鼓動『眾生大愛海水』。這個海是苦海，苦海無邊，回頭是岸，可是眾生落在大海裡面，他就不肯回頭。這個海是七情五欲的大海，這個愛是貪愛，所以佛法裡面說，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，這是淨宗祖師常常提醒同修的話。為什麼六道眾生沒有辦法出離輪迴？要是用一句話來回答，就是貪婪、貪愛。貪的是什麼？七情五欲。七情是喜怒哀樂愛惡欲，五欲是財色名食睡，這裡頭有一條就出不去，如果統統具足，你怎麼能夠超越輪迴？怎麼能夠出離生死苦海？這樁事情佛菩薩幫不上忙，神仙也幫不上忙。為什麼？你要曉得，這苦海從哪裡來的？是你自己生生世世不善業變現出來的。佛用一句話說得很簡單，真把它說明白、說清楚了，妄想、分別、執著變現出來的。如果你要把妄想分別執著統統都放下，六道就沒有，六道是一場夢，一放下，好比是夢裡醒過來。所以這樁事情原來是自作自受。

　　諸佛菩薩、一切神聖，他們把這個事情真相告訴我們，芸芸眾生果然明瞭事實真相，他就知道如何出離。這是佛菩薩應化在世間幫助眾生的事情，可是眾生不相信就沒辦法，那就無緣。所以佛菩薩教什麼人？根熟者。這條件就說出來，什麼叫根熟？善根、福德、因緣具足。在這一生當中，這三個條件具足不容易，非常不容易。如果這三個條件都具足，你在這一生當中肯定會遇到佛法，肯定會遇到大乘、會遇到淨土。為什麼？你這一生永脫輪迴的緣分到了，你肯定遇到。這不是幸運，這是感應。自己根熟了，我們求佛菩薩加持，這是顯感顯應。很多人並沒有求，可是條件真具足了，這是冥感，佛菩薩顯應。我沒動這個念頭，佛菩薩來了。你沒有這個念頭，你條件具足了，條件具足的時候，這個振動的波，常寂光裡面就收到了，自自然然就現相來幫助你一把，你這一生圓滿成就。如果緣沒成熟，佛菩薩來不來幫忙？來，沒有善根，佛菩薩也來，不可思議！為什麼？我們凡夫不知道，圓滿覺悟的人知道，他知道整個宇宙是一體，決定不能分割，就是一個整體。遍法界虛空界是一個整體，我們汗毛上一根毛的毛端也是個整體。空中存在的一微塵，這微塵很小，空中有微塵嗎？有，太多了。你要不相信，這很容易看到的，白天我們在房子裡面，陽光從窗戶照進來，我們留一個空隙，你看陽光裡面的微塵多不多？每粒微塵也是全體，這無法想像，這不可思議。這是事實真相，佛經上說的「法爾如是」，就是一切法本來就是這樣的。一微塵裡面有全宇宙的信息，一毛端也是全宇宙的信息，怎麼會沒有感應？我們一點善根福德都沒有也有感應，為什麼？一體的。

　　佛經上為什麼講根熟眾生？根熟眾生他這一生覺悟了，他徹底覺悟了，這種人少，不多。而完全迷惑、完全不覺悟的人，這種人多，佛菩薩幫不幫助他？幫助他，但是他一生不能成就。幫助他什麼？幫助他種善根，不是幫助他成熟，他沒有善根，幫助他種善根。善根怎麼種法？善根種在哪裡？種在阿賴耶識，性識，怎麼種法？讓他有佛的種子。要知道佛的種子是本來有的，他迷了，迷而不覺，佛菩薩慈悲，幫助他開始覺悟。他知道這個世間有個佛，或者是見到佛像，或者是聽到佛的名字，或者是接觸佛法的法物，看到寺廟，看到佛塔，看到學佛的出家人（比丘、比丘尼），或者看到學佛的居士。他看到這個，他就落了個印象，這個印象就是阿賴耶識裡頭的種子，他有個佛。這個印象很淡薄，並不深，初種。如果在這一生當中常常有機會見到，這個印象自然慢慢就變深刻。到相當深刻的時候，他就會生起佛到底是怎麼回事情？打聽打聽，接觸一下，慢慢他就理解了。理解，他才能生起信心。所以你看佛是先幫助眾生下種子。第二步，有了種子，幫助他生信心；有了信心，幫助他去探索、去了解；真正了解，幫助他修行；修行功夫得力了，幫助他提升；提升到一定的程度，幫助他證果。所以諸佛菩薩那種慈悲心，沒有人能夠相比的，父母疼愛子女要跟佛比差一大截。所以世間眾生不知道佛的恩德大。

　　佛弟子供養佛像什麼意思？頭一條，報本反始，報恩，紀念，不忘本。佛法誰傳的？佛菩薩傳的，要不是佛菩薩，我們怎麼會知道？今天我們得到真實利益，對最初幫助我們的人，我們能忘記嗎？所以供養佛菩薩跟中國人在家裡面供祖先牌位的意思完全相同。現在家裡不供祖先牌位，老人過世的時候，會把老人照片掛在客廳裡面紀念。但是照片，現在我們只能看到父母、祖父母、曾祖父母，頂多你還能看到高祖父母，高祖父母之前找不到照片，沒有了，所以這才供牌位。我們看中國人家庭裡面很多，城市裡面很少了，但是在農村裡，偏僻地方我們都能發現他供的是什麼？列祖列宗。這是正確的，永遠不忘祖先的恩德。千百年前的老祖宗你還不忘記，你還念念感恩，眼前的父母你自然會孝順。孝是性德裡第一德。中國幾千年文化的根就是孝道，佛法是佛陀的教育，佛陀教育的根也是孝道。佛在經典上告訴我們，學佛從哪裡學起？從「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，從這裡做起。你看頭一句話，孝養父母。所以佛教在兩千年前傳入中國，很快融入了中國文化，跟中國文化變成一體，什麼原因？立足點完全相同。中國文化是以孝道為核心，佛家的教學也是以孝道為核心，比中國傳統文化講得更廣、講得更深，佛法講到孝順一切眾生，從父母師長擴展到遍法界虛空界一切眾生。《菩薩戒經》裡面說得好，「一切男子是我父，一切女人是我母」，這是把孝道發揚光大。這個男子、女人擴充到十法界，不僅僅限於人間，畜生裡頭有雄雌，雄就是男，雌就是母，他是這麼教的。十法界裡面有情眾生都有男女兩種性別，無一不是父母，這個孝順才做得圓滿。所以佛法到中國，很快就被中國朝野接受，歡喜接受，歷代帝王親自領導來推行這個教育，不是偶然的。這是稱性的。下面說：

　　【依此義故。要修止觀也。】

　　《華嚴經》上的比喻，比喻如來教化眾生，他要用『止觀』二門。下面第二個問答：

　　【止觀兩門既為宗要。凡夫初學未解安心。請示迷徒令歸正路。】

　　這問得好。『宗要』就是最主要的，『止觀兩門』是佛法修學最主要的科目。「止觀」兩個字展開來就是八萬四千法門，再擴展就是無量法門。法門再多，不離止觀。用章嘉大師的話來說，就是不離放下、看破，放下是止，看破是觀。『凡夫初學未解安心』，這是個重要的問題。學佛的人很多，抓到核心的人太少太少！達摩祖師初到中國，找不到志同道合，只好去面壁。面壁九年，遇到一個年輕人想親近他，很不容易，達摩接見他，這個年輕人慧可。問他：你來找我有什麼事情？他說：我心不安，請和尚給我安心。這是學佛人，他找到核心。達摩祖師伸出一隻手出來：你把心拿來，我替你安。我們現在看到很多達摩祖師的塑像，你看坐在那個地方，一隻手伸出，就是這個意思。慧可聽了這個話之後，是，我那個不安的心在哪裡？拿出來請老和尚替我安心，找了半天找不到。最後慧可就說，「我覓心」，我找心找不到，「了不可得」。達摩祖師回他一句話，「與汝安心竟」，我已經把你的心安好了。他在這個時候一下就悟過來，恍然大悟，達摩祖師把衣缽就傳給他，禪宗第二祖。這是慧可大師的故事。

　　真的，在六道裡頭，尤其是欲界，心浮氣躁。細心去觀察，所有眾生無一不是，大概只有極少數修道人住山洞、住茅蓬，一生不跟外面接觸，大概那些少數人他心是定的，其餘你細心觀察，心都是浮動的，都不安，像水上的浮萍，隨波逐流。自古以來帝王將相、豪門貴族，有幾個人能夠世世代代相傳，在一個地方不動？在古時候佛門裡面，所謂祖庭，你能看到這些氣象，祖師大德的道場，幾千年、幾百年，代代有傳人。世法裡大概只剩下一家，孔子，你到曲阜去看，孔子這個孔家到現在七十多代，我們只看到這一家承傳，其他的沒有了。民國初年以前，還能看到人家的祠堂，祠堂裡面還能看到家譜，這個形相還有，實質沒有了。可見得安心不容易！古人所謂「心安理得」，心安是什麼？心安是定，定生慧，智慧開了，事理就通達明瞭，心不安，事理不可能通達明瞭。不能通達明瞭，肯定就出亂子，這個世間叫亂世，亂世是這麼來的。所以這個問得好，問的人『請示』，請你指示這些心不安的人，『迷徒』；『令歸正路』，你能幫他安心，那你就是指示他一條正路。這就是這篇論文的題目「妄盡還源」，幫助他還源。妄是什麼？妄是迷，迷破了才還源。這問得好！下面大師為我們解答：

　　【答。依起信論云。若修止者。住於靜處端坐正意。】

　　我們先看這一句，《大乘起信論》說的，如果你『修止』，你真修行，也就是我們用通俗的話講，大家好懂，「未解安心」，就是修清淨心，用現在話說就是不知道修清淨心，不知道怎樣修清淨心。《起信論》裡告訴我們，你要想修清淨心，首先要「住於靜處」，你要找一個清靜的環境，因為外面環境影響我們的身心。我們是凡夫，沒有辦法不受影響；能不受影響的那是聖人，那不是凡夫，他真有功夫，那個功夫就是看破。像《般若經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」，所以他知道那是假的。像我們看電視、看電影，我們知道電影的銀幕、電視的屏幕什麼都沒有，乾乾淨淨，這叫清淨心。但是頻道打開，信息傳來了，裡面有音聲、有形相，凡夫著了相，這些幻相能引起凡夫的煩惱情緒；順自己心的歡喜，不順自己心的就厭煩。你的心跟著這個幻相去轉，心隨境轉，凡夫。修行人，有功夫的人知道那是假相，屏幕上什麼都沒有，不管它現什麼樣的相，修行人如如不動，見如不見。他有沒有見？見了。什麼叫不見？他心裡沒有分別執著，他保持完全的平靜，這叫功夫，能不起個念頭。雖然不起念頭，清清楚楚、明明瞭瞭，你問他，他都知道；你不問他，他心乾乾淨淨的，確實痕跡都不著。所以要『住於靜處端坐正意』。這些都是講的形式，我們今天講的規矩，規矩能幫助你把心定下來。

　　【不依氣息。】

　　『氣息』是呼吸。有人做「數息觀」，坐在那裡做什麼？注意你的呼吸，用這個方法來攝心，要不然你就胡思亂想，叫你把心專門注意呼吸，叫數息觀。這樣慢慢的把妄念放下，用這個，這初學；功夫得力了不要用這個，不需要用數息。

　　【不依形色。】

　　這都屬於觀想，《十六觀經》裡面就是觀形色，「落日懸鼓」，這第一觀，那修止觀，完全是觀想。想什麼？想太陽下山，那是西方，太陽下山是西方。太陽下山，像一個鼓一樣，紅紅的太陽，這個時候光不像中午那麼樣的強，你眼睛睜不開，這時候可以睜開眼睛看。像個鼓一樣，慢慢的落到山下、山的那邊去了。這是『依形色』。

　　【不依於空。】

　　『空』是什麼？什麼都不想。修成了叫無想定，果報在四禪天的無想天，也非常麻煩。所以修定不簡單，必須要有好老師、善知識在旁邊看著你，你要是稍稍錯了，馬上把你糾正過來，如果不糾正，你很容易著魔。學禪學密，沒有好的老師在旁邊是決定不可以的，不像學教，學教有經典的依據；不像念佛，念佛行，念佛就一句阿彌陀佛，不會出亂子。所以密要真正好的金剛上師，禪要真正好的善知識，你要是遇不到，你是很不容易成就。我學佛，三位老師都對我提出警告，他們三個人沒開會，但警告的是一樁事情，就是密宗跟禪宗勸我不要去碰它，很有道理。我親近章嘉大師，章嘉大師是密宗的大德，他也是這樣警告我。密宗裡一些常識，他給我講得很多，所以我了解。在佛法裡面，它的確是屬於上上乘佛法，什麼人可以修？在淨宗裡面講，你得理一心不亂可以修。不但可以修，你還真的要修，你夠這個水平；事一心不亂還不行，要理一心不亂。理一心不亂是什麼境界？禪宗裡頭大徹大悟，明心見性，成佛了，他已經超出十法界。不但超越六道，阿羅漢超越六道，超越十法界，分證即佛，他是真佛，可不是假佛，《華嚴經》上稱他為法身菩薩，他可以修，不是這個條件不行。換句話說，密是什麼？密是佛法裡面的博士班，最高的一個階層。你要想念博士班，你什麼身分？碩士身分。碩士畢業，你才能念博士班，大學畢業都不行。我們明白了，對禪、對密會生起無比的恭敬心，虔誠的讚歎。自己敢不敢學？不敢，程度不夠，我們必須從基礎上下功夫。

　　現在我們把這個基礎降低到最底層，最底層是什麼？幼稚園，連小學我們都不夠。所以要認真的、好好的去修三個根，這三個根就是《觀無量壽佛經》上的一句話，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。孝親尊師我們落實在儒家的《弟子規》，慈心不殺我們落實在道家的《太上感應篇》，修十善業是佛法裡面的《十善業道經》。我們用這三門功課做修行的基礎，這是幼兒園的課程，不是小學。我常講這三門東西學好了，你就是佛經裡面諸佛菩薩常常稱讚的「善男子，善女人」，你取得這個條件。善男子、善女人是有條件的，不是任何人都可以稱的，「淨業三福」第一福你做到了。你看一展開佛經，「善男子，善女人」，你很歡喜，為什麼？你有分。如果這三條沒有，念「善男子，善女人」是念別人，自己沒分，這不能不知道。一定要清楚。有這個條件，你才真正能學佛法，念什麼？念佛教一年級，小學一年級，《華嚴經》上初信位的菩薩，小學一年級就是初信位的菩薩。我們儒釋道三個根都做好了，能不能去念小學一年級？給諸位說，不能。為什麼？你要參加考試，你考試及格才能進入小學一年級。考什麼？考止觀，止是放下。見思煩惱，這六道裡的。六道怎麼形成的？就是見思煩惱形成的，沒有見思煩惱，六道就沒有。

　　見煩惱就是你見解錯誤了，思煩惱就是你思想錯誤了。一年級，思想錯誤沒有關係，見解錯誤要放下。三界八十八品見惑斷掉，你才是初信位的菩薩，一年級。這個標準不是隨便說的。我們剛才講「善男子，善女人」，我講經的時候常常提到十六個字，放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢，這是我講了幾十年。真正做到了，你有沒有入門？沒入。真正做到了，你是善男子、善女人，你在哪裡？你在門口。到門口了，沒進去，你再跨一步就進去了。那跨一步是什麼？你把八十八品見惑放下。八十八品見惑分為五大類，頭一個是「身見」。決定不再執著身是我，身是什麼？我所有的。你會把身看作跟身上穿的衣服一樣，衣服不是我，我所有的；身體不是我，我所有的。這一關你要是看破了，你對生死沒有恐懼，為什麼？沒有死，哪有死！換個身體而已。就好像衣服髒了，換一件衣服一樣，很快樂。舊的衣服脫掉，換一件新衣服，一絲毫恐怖都沒有。頭一個你要把身見放下，《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，四相放下，你入了門，入大乘一年級，小學一年級。這第一個要放下的，一個放下，其他的都容易。

　　第二大類「邊見」，我常常把它講做對立。把對立這個念頭放下，我不跟人對立，我不跟事對立，我不跟天地萬物對立，對立沒有了。對立要不放下，對立的提升就是矛盾，矛盾的提升就是衝突，衝突的提升就是鬥爭，鬥爭的提升就是戰爭，死路一條，後患無窮。所以化解衝突，從哪裡化解起？從放下對立，真正把衝突化解了。我們最近這麼多年來，有這麼個緣分，幫助世界，幫助聯合國，提供一點化解衝突的方法。我們在湯池小鎮做這個實驗，就是為這樁事情，做成功了。所以對於佛陀的教育，中國傳統文化，能夠幫助這個世界化解衝突，恢復國際上的安定和平，我們有了信心。不做實驗，真的遇到別人問我：法師，你講得很好，那是理想，那不能實現的。我們聽了，也不敢用肯定的語氣回答。中國幾千年這套東西，現在還能行得通？所以我想現在人都相信科學，科學的特質就是實驗，通過實驗證明它可行，大家就沒話說。我們在湯池用一個小鎮來做實驗，實驗什麼？實驗《弟子規》，看管不管用。結果我們在推行全民教育，這個小鎮的居民四萬八千人，男女老少、各行各業一起學，不到半年，成績卓著。所以我們在國際上的聲音大了，堅定了，沒有絲毫猶豫。為什麼？做出來了。這事情不容易！在這個時代，傳統文化疏忽了至少一百年，現在要讓人重新認知，能再肯定，非做實驗不可。沒有通過實驗，很多人不相信，那就是推動傳統文化的阻力，阻力很大。這種現象我們知道是正常的，丟得太久，沒人談了。下面說：

　　【不依地水火風。乃至不依見聞覺知。】

　　這講得究竟，清淨心不能依外面的依靠，有依靠就不清淨，有依靠你很容易被破壞，清淨心什麼都不能依。到最後什麼？

　　【一切諸想隨念皆除。】

　　那就是什麼？不但不分別、不執著，連起心動念都不許可。你看後面這一句：

　　【亦遣除想。】

　　想就是起心動念。前面說『一切諸想隨念皆除』，一切諸想就是分別，前面講依什麼那是執著。執著真放下，分別也放下，最後起心動念要放下，『亦遣除想』是起心動念。為什麼？

　　【以一切法本來無想。念念不生。念念不滅。】

　　這給你講真的。

　　【亦不隨心外念境界。】

　　這個道理很深很深。我們讀了這段文，因為前面一直學到這個地方，我們學過「顯一體，起二用，三種周遍，四種性德」，還學到「五止」，所以我們明瞭。『一切法本來無想，念念不生，念念不滅』，為什麼？幻相，它不是真的。念念是緣，緣生，生的什麼？生的是幻相，不是真的。像我們拿一張幻燈片，電影是幻燈片，這大家都知道；放映機就是幻燈機，電影這個幻燈機它開關的速度很快，不像一般幻燈機。我們放幻燈片的時間，可以放很長。電影幻燈機的設計，一秒鐘開關二十四次，我們不能把它縮短，也不能把它延長，定在二十四張。那個開關就是「念念」，幻燈機的影像投射在銀幕上，那就是「生滅」。為什麼說不生？時間太快了，不能這個說法，這個講法講不通。不生是什麼意思？銀幕上沒有留下痕跡，這叫不生。我們眼睛的速度趕不上放映機的速度，如果我們眼見東西的速度跟放映機的速度是平等的，我們看到什麼？我們看到是一張一張的。速度不一樣，我們沒有看到一張一張的，看到連續的。雖然連續的，它確實不生，銀光幕上一絲毫沒沾染。不生，哪來的滅！念念不滅。所以是假的不是真的。放完了，銀光幕上一片空白，沒放也是一片空白。我們用這個比喻，會很清楚體會它是怎麼回事情。

　　佛告訴我們，我們自性能夠現依正莊嚴，跟這個道理是完全相同，只是頻率不一樣，我們自性裡面的頻率簡直是不可思議。可是頻率有時候快、有時候慢，譬如水，水有水蒸氣，氣體的狀態；有液體的狀態；它結成冰，有固體的狀態。它是一個東西，它的分子都是水，為什麼會有這三種狀況？頻率不一樣。頻率很慢，變成冰；頻率快的時候，它就變成水；再快，它就變成氣，頻率不一樣。現在我們知道，不管它的頻率快慢，都是念念不生，念念不滅。這個不生不滅誰看到？佛在經上告訴我們，八地菩薩。八地菩薩的定功很深很深，甚深禪定裡面，極其微細的波動他都能感受到。極其微細、極其快速他全能感受到，他看到事實真相，這個念頭念念在動。彌勒菩薩說，念頭在動，這一動就現相。相，我們今天講物質現象，其實物質現象是假的，不是真的。物質現象裡面同時還有精神現象，精神現象是見聞覺知，這是性德。這讓我們了解一個事實真相，那就是所有的現象，無論是精神現象、是物質現象、是自然現象，全是心波振動所現的境界。所以佛家講「心外無法，法外無心」。法從哪裡來的？法是心現的。心怎麼樣現的？心在振動時候出現的。這個念就是心動，動它就出現，不動它不出現。動的時候，不能說它有，它不生不滅；不動的時候，不能說它無。它一動，就能生萬法，就起二用，依正莊嚴立刻就現出來。我們今天見的這個相是念念的相續相，但是你了解事實真相之後，這相續相的所有一切現象都是幻相。《金剛經》上比喻得好，「夢幻泡影」，你不能執著；你要執著，你錯了，你就迷了。不但不能執著，最好也不要分別，沒有分別的必要。

　　下面這句話說：『亦不隨心外念境界』，為什麼？心外沒有境界，境界是從念產生的，是幻相，所以心外無法。但是我們今天迷了，迷了怎麼樣？我們會受心外這個境界所轉。本來是境隨心轉，迷了之後心隨境轉，這就壞了。這個心是妄心，妄心隨境界轉，這是最可憐的，這是迷失自性最重的現象。可是這種現象在現前社會太多太多了，幾個人能夠不隨心轉？真能不隨心轉，我們就不要選擇一個清淨的環境，沒有這個必要。自己還沒有這麼深的定功，還是會隨外頭境界所轉，這才找一個清淨環境修行，道理在此地。菩薩在這裡就告訴我們，我們要知道事實真相，不被外境所轉。

　　【然後以心除心。】

　　前面這個心是真心，後面這個心是妄心。『以心除心』，我們用真心，不用妄心。什麼是真心？真心沒有念頭，有念就是妄心。這真心可不容易！是不容易。你會用真心，你就是佛，你不是凡人。佛告訴我們，十法界全用的是妄心。十法界最高的是佛，其次的是菩薩，第三個是緣覺，第四個聲聞，叫四聖法界。他們用什麼心？他們還是用阿賴耶，法相宗上講的八識五十一心所；他們用得正，他們用對了，六道凡夫用得邪、用錯了。四聖法界跟六道要兩個相比，可以說四聖是淨土，六道是穢土；四聖清淨，六道染污。有染淨，染淨還是對立的，如果出離十法界，那是明心見性，對立沒有了，不但善惡沒有，染淨也沒有，叫一真法界，諸佛菩薩的實報莊嚴土。實是真實，不是虛妄的，真實，實報莊嚴土，他用真心，他不用妄心。法相宗裡面講，轉八識為四智，八識是煩惱；轉煩惱為菩提，四智菩提。我們現在用的什麼心？第七識執著，第六識分別，第八識落印象，我們用這個，這就是六道凡夫。四聖法界裡面的人絕對沒有執著，他裡面還有分別，分別心很弱，不是很強，有那麼一點點，有起心動念。所以最後一句「以心除心」，用真心，不用妄心。

　　在我們這個世間，也有些祖師大德提倡，譬如明朝，也是末年，跟蓮池大師同時代的交光法師，他註的《楞嚴正脈》，他的著作，他裡面就提出來，《楞嚴經》世尊的本意是教人捨識用根。識是妄心，根是真心，就是以心除心。高，非常之高！根是什麼？六根的根性。識是六根的分別，譬如眼，眼識、耳識。識是什麼？識是分別。眼見色，分別色法；耳聞音聲，分別音聲，分別是識。如果是根性呢？根性沒有分別，根性叫了別，它明瞭，它沒有分別。根性像鏡子一樣，鏡子照外面的景象照得清清楚楚、明明白白，它有沒有分別？沒分別。沒有分別那是見性，用見性見色，用聞性聞音聲，用鼻性嗅香，用舌性嘗味，沒有分別。沒有分別，沒有執著，這是用真心。我們平常用不用？說老實話，每個人都在用，你自己不知道。經教裡面告訴我們，我們見色聞聲，第一念，眼睛一張開，第一念接觸的是見性見，可是第二念就變了，第二念就變成眼識見，錯了，一下就掉下來。如果永遠保持第一念，不落在第二念，這人是什麼人？這是菩薩，法身菩薩，他住一真法界，他不是住在十法界。我們保不住，第一念見性，是見性，第二念眼識，眼識就當家作主，第一念疏忽了，自己也不知道。佛把這個事實真相給我們說出來，意思很深，叫我們常常想到我們並不是不用真心，如何能保持第一念，不落在第二念裡頭。我們知道了，諸佛如來應化在世間，念念都是一念，沒有二念。從第一念馬上就落到二、三，那就是凡夫；二念，分別，三念，執著。這是事實真相，這不能不知道。下面再教我們方法：

　　【心若馳散即當攝來令歸正念。】

　　我們的心是散亂的，胡思亂想，止不住，前一個妄念滅了，後個妄念就生，想止止不住，怎麼辦？得要用善巧方便把它止住。歸什麼？『歸正念』，正念稱性。下面他舉了個比喻：

　　【常勤正念唯心識觀。一切魔境自然遠離。】

　　這確實是難得。『唯心』是什麼意思？法相唯識宗，過去我們初學佛的時候，李老師常常提到。學唯識，依照唯識去修行不容易，也不是我們能做得到的。「五重唯識觀」，學『唯心識觀』有五個層次，我們連第一個層次都做不到。這個名詞的意思是說「一切諸法，唯有內心，無心外之法，是謂唯心，亦云唯識」。由此可知，唯心的心不是真心，是什麼心？妄心。我們用比喻來說，古人用金跟金器做比喻，「以金作器，器器皆金」；一切諸法是器，唯有內心這是金，無心外之法，這所有器皿全是黃金做的，除黃金之外一樣都沒有，每一樣全是黃金做的。用這個比喻諸位就好懂。這就叫唯心，也叫做唯識。如果沒有後面這一句，這個心到底是真心還是妄心？都能講得通，加上這一句，這個心就不是真心，是唯識家所講的心，阿賴耶。

　　唯識家看整個宇宙，看整個人生，他是所謂離一切相，他不著相，他從相裡面看到識。所以他說一切法唯識，除識之外，沒有一切法，一切法的體性就是識，他這麼個看法。所以這個地方講的心，心識。心就是識，識就是心。這個心，法相講「八心王」，八個心，阿賴耶、末那、意識，加上前五識，眼識、鼻識、耳識、舌識、身識，身體，身識。底下有解釋，「心者，集起之義；集起諸法，故云心」，這是唯識家所講的。集，因緣生法，集起就是許許多多的條件，集起。它生法，就是集起諸法，這是心的意思。「識，了別之義；了別諸法，故云識，同體異名也」。一個是從集起上來說，一個是從了別上來說。我們用個比喻，譬如一盞燈，燈也是因緣集起的，許多的物質條件集起。燈能放光，還照自己，也照外面，從照來講就叫做識，從體上來講就叫心，它是一不是二。了別的功能是自性，所以依舊是性德在起作用。

　　世尊在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這一切眾生包括的範圍非常之廣。因為他沒有說一切人，沒有加上一切有情眾生，他只講一切眾生。一切眾生，這個「眾」是眾緣和合而生起的現象，就是此地講的集起。所有一切現象不是單純的，《華嚴經》上講無量因緣集起而現的現象。但是它的速度太快，一念一千二百八十兆分之一秒就統統現出來，整個宇宙現出來了。這是大乘教義裡無比精彩的一篇，稀有難逢，講得這麼清楚、這麼透徹，不容易。唯心識觀，你把這些事理統統都搞清楚、搞明白了，《華嚴經．十地品》上有一句話說「三界所有，唯是一心」，大乘教裡常講「萬法歸一」。這個意思我們用比喻來說，還是前面的比喻，「以金作器，器器皆金」，你從器的現相上去看，千差萬別，太多太多！你從它性質裡面看，全是黃金。萬法歸一，那個一是黃金，除了金之外，什麼都沒有。我們前面舉水做例子，水這個分子，它有氣體狀態，有液體狀態，有固體狀態，三種不一樣，統統歸一，水分子，水分子溼，它都是溼的，水蒸氣是溼的，水是溼的，冰也是溼的。

　　我們整個宇宙說「萬法唯心」，心現的；說「萬法唯識」，識變的，識會變。我們用電視來做比喻，螢光幕上能現相，現相是什麼？是心，心能現；相千變萬化，那是識。說識生的，也能夠講得通，沒有識做為緣，自性不現。自性能生萬法，要什麼？要識。識，動相，阿賴耶就是動。阿賴耶的三細相，第一個是業相，業相是什麼？業相是振動，就是彌勒菩薩所講的那一念。這一念是一千二百八十兆分之一秒，就是那一動，第一動。第一動沒有原因，所以它是虛妄的。一動它就現相，就能生萬法。你說這個萬法到底是自性現的，還是識現的？離開識不會現，離開性也不能現。所以講心現，對的；識變，也是對的，沒講錯。

　　唯識論裡有幾句話，《入楞伽經》說，這是引用《入楞伽經》。「伽陀」是偈頌，偈頌裡面講的，「由自心執著，心似外境轉」。我們今天在凡夫，心被境界轉，你看到這個現象，這個現象順自己意思，歡喜心就生起來，這刺激；看到這個現象不順自己意思，瞋恚心就生起來，你自己做不了主。它會勾引你的七情五欲，會勾引你的貪瞋痴慢，你被境界轉。今天這個社會，你六根所接觸的全是在引誘你，它不是引誘你正的一面，全是引誘你負面的，你的煩惱習氣，這很可怕，馬上就造業，就造惡業。如果你心裡不執著，你了解事實真相，下面講「彼所見非有，是故說唯心」。你所看到這一切境界，外面這一切境界，知道它是空的、它是假的，凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影，你不會被外面境界轉，這是功夫。凡夫看到什麼？看到外面假相。你看到假相的真實，你就不會動了。由此可知，止觀是一不是二。了解事實真相，你的心就不會動；心不動，真相你就看到，的確是一不是二。一定要止觀等運，同時平等來學習、來修學，這才能起作用。今天時間到了，我們就學習到此地。