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修華嚴奧旨妄盡還源觀　　（第九集）　　2009/2/9　　台灣華藏電視台　　檔名：12-047-0009

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，本文第一段，我們先念幾句：

　　【一、顯一體者。謂自性清淨圓明體。然此即是如來藏中法性之體。從本已來性自滿足。處染不垢。修治不淨。故云自性清淨。】

　　我們在這一段裡面看到一個佛法專有名詞，那就是『如來藏』。如來藏，大乘教裡面有很多種講法。藏，就是藏的意思，也是倉庫的意思，像我們佛門裡面稱「大藏經」，那個藏就是收藏的意思，經典收藏在藏庫之中，像倉庫一樣，倉庫之中。到底是真如藏在煩惱之中，還是煩惱藏在真如之中？諸佛如來、祖師大德給我們說得很多，看從哪一方面來觀察。我們學習這個名詞，也算是一個科目。要知道，真如跟煩惱是一不是二，迷的時候，真如就變成煩惱，如來藏，如來就藏在煩惱裡面；覺悟之後，煩惱就是真如。它的名詞很多，前面我們讀到過，真如在煩惱當中就叫如來藏，真如如果脫離煩惱，就是覺悟了，煩惱覺悟了，就叫做法身。佛用了許許多多不同的名詞術語，用意何在？我們一定要曉得，教我們不要執著名字相，執著名字相就錯了。連中國的道家，《老子》，第一句話也是這樣教給我們，「道可道，非常道；名可名，非常名」，這就是教我們不要執著。

　　馬鳴菩薩在《起信論》裡面教導我們，要用什麼樣的心態去學佛？他給我們說了三句，學佛，一個是讀經，一個是聽講，聽教，讀經、聽教都要知道不著言說相，我們聽講的時候不要執著言語。經典的文字是言語的符號，也就是說不執著言語，你也就不要執著文字，執著文字錯了，你要懂得它的意思。意思在哪裡？意在言外，這是佛法的難處，你必須要懂得。所以弦外之音奇特，說不出來的，言語是一種善巧方便，把它烘托出來，你要有這個能力。第二，不能執著名字相，就是名詞術語，這是假立、假設的。為什麼要假設？這些名詞術語，你懂得它的含義就省了很多事情。這就是現在學術裡面都有專門術語，這裡面含義很深很廣，用簡單的名詞把它敘說出來。第三個，不能執著心緣相，心緣是你聽了、你看了，你起心動念在那裡想這是什麼意思，這不能想，一想就錯。為什麼會錯？因為佛說法、菩薩說法都沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？所以必須我們自己也不起心、不動念、不分別、不執著，聽他的話就有味道，一聽就懂。我們自己起心動念分別執著，人家講經說法的人他不起心、不動念，他也沒有分別、也沒有執著，你說我們怎麼能聽得懂他的話？所以絕大多數學佛的人聽經或者是讀經，那是誰的意思？都是自己的意思，不是佛的意思。開經偈裡頭講得好，「願解如來真實義」，這一句可不容易，你要是能解如來真實義，你就入了如來境界。沒有入如來境界，你聽，聽懂了，有道理，看，看了不錯，全是自己意思，不是如來真實義。這個道理要懂。當然我們明白了，一時做不到，一時還是得用自己意思去猜測，希望自己這個意思與如來真實義愈來愈接近就好，那就算不錯了，可不能有偏差。如果我們是執著言語、執著名相，往往就走向偏差。

　　所以佛在一樁事情說很多名相，用意很深，知道所有名相說的是一樁事情，就不會執著；如果他專門一個名詞對一樁事情，我們很容易產生執著。所以佛法的教學，前面講得很多，最要緊的是幫助我們開悟，不是幫助我們記得多。聽得多或者是記得多，這背誦就是記，連中國古聖先賢都說，「記問之學，不足以為人師也」。記問之學是什麼？我們現代的話說，常識，常識很豐富；用在學術上的名詞，像現在所說的知識，博聞強記，知識很豐富。我們中國古聖先賢講，知識再豐富，不足以為人師。要什麼人才是好老師？智慧，智慧不是記的，智慧解決問題決定沒有後遺症，為什麼？它是正確的，知識靠不住。所以知識，你看看以科學家來說，前面科學家發明一個定律，認為是真理，過個幾十年，後面又出一個科學家把他的定律推翻，這就是什麼？這是知識。如果是智慧永遠不會推翻。所以東方人著重求智慧，跟西方人不一樣，西方人學的全都是知識，這個要知道。知識裡面有分別執著，智慧裡頭沒有。

　　要是沒有分別執著，你才能夠接近如來藏；到不起心、不動念，那你就是證得如來藏，你是真的徹底明白了。《佛性論》裡面講如來藏，這個藏有三個意思，我們學了第一段，沒學完，今天我們接著再學。我們把這一段從頭念一念，「一、所攝之義，真如立於眾生之位」，眾生就是六道眾生，就是像我們現在這個階段，在我們現前的階段，在這個位置上。「則含和合不和合之二門」，我們現在確實和合、不和合就是對立，就是相對，科學家講的相對論，這個就是相對。「為和合門者，生一切之染法」，這個為當作是，如是和合門，它就生染法；要是不和合門，就能夠生一切淨法。「一切染淨之法，皆攝於如來之性，即真如，故云如來藏」。我們昨天學到這個地方。

　　今天我們接著，「易言之」，易言之就是換句話說。「真如攝一切法」，真如是自性，是什麼？就是我們這篇文裡面講的「自性清淨圓明體」，它不是一切法。自性清淨圓明體，就是我們一般講的真如本性，或者說真如自性，名詞很多，簡稱真如也可以，簡稱自性也可以，要知道都是講的一樁事情。佛教我們不要執著，不要去分別，你要懂得這個意思。這是什麼？這是一切法的本體，講哲學。哲學講本體、講現象，現象是一切法，本體是真如，就是自性。可是自性裡頭確確實實沒有一切法，它不是一切法，它能現一切法。這個攝就是攝受的意思，一切法離不開它，它也不是一切法，一切法也不是真如。我們講到這個問題，就常常用電視的色相跟屏幕來做比喻。真如是什麼？真如是屏幕；一切法是什麼？一切法是屏幕上顯示的音聲、色相。你們諸位想想看，屏幕是不是音聲、色相？不是。音聲、色相是不是屏幕？也不是。但是屏幕確確實實能夠攝一切法，就是一切法不離開屏幕，它有這個現象存在。雖存在，它絕對不是，你不能把一切法看作是真如，但是一切法也不能說不是真如。所以你怎麼說，只要有分別執著那全錯了；如果離開妄想分別執著，無論怎麼說都對。這個對錯沒有標準，總在迷悟不同，悟了，怎麼說都對；迷了，怎麼說都錯。這叫華嚴奧旨，奧是深奧、祕密。

　　「如來藏一切法」，如來就是真如，藏一切法。實際上惠能大師開悟講了五句話，這個他講了，他說「何期自性」，自性就是此地講的真如，自性，自性清淨圓明體，「何期自性，本自具足」，就這個意思。雖然它沒有一切法，它具足一切法，為什麼？它能現一切法。末後一句他說「何期自性，能生萬法」，正好像我們電視屏幕，電視屏幕不是一切法，電視螢幕上什麼都沒有，能現一切色相，就是這個意思，它能現。從能現，屏幕就是攝一切法，有這個意思存在。如來就藏一切法，好像它裡面收藏。這些話都是比喻，意思非常深，我們要很細心去體會，千萬不要去執著如來裡頭藏這麼多東西。我們想想看，我們電視屏幕裡面是不是藏很多頻道裡面的音聲、色相？真正徹底明瞭的人可以這麼說，他沒有說錯；如果不明瞭的，以為是真有的話，那你全說錯了。可以這麼說，悟的人沒有錯；迷的人，你要這樣說法，跟他一樣說法，你錯了，為什麼？你以為它真的藏在裡頭。這是佛法到了高層、高程度的時候，不容易懂的地方在此地，就是說一切都不能把它說實的，都不能把它說死了，它是活活潑潑的，變化無窮。我們這六段裡頭，第二段「起二用」，第三段告訴我們，作用裡頭有三種周遍，這就是裡頭的原理，理論所依據，性德不可思議，無法想像。

　　下面《楞伽經》上講了幾句話，「如來之藏，是善不善因，能遍興造一切眾生」。言語多簡單，所說的事相是多麼複雜。如來之藏，我們用淺顯的話來說，這個字我們把它念「藏」，如來裡面藏的有善、有不善。如來藏是什麼？唯識學的大師們把它比喻作倉庫，如來藏就是個倉庫，什麼東西都藏在裡頭。我們現在一般人講，我們見色聞聲都會落個印象，看到好的有好的印象，看到不好的有不好的印象。這個印象落在哪裡？就是落在如來藏裡頭，它是個倉庫，好的它也收，不好的它也收，清淨的收，染污的也收。這裡面收藏的有佛的種子，有佛、有菩薩、有聲聞緣覺、有諸天、有人，也有地獄、也有餓鬼、也有畜生，什麼玩意都有，這就是善不善因。三惡道不善，阿修羅不善，羅剎不善，魔王不善，它統統都有，都收藏在裡面。總的來說，佛經裡叫妄心，這不是真心，這是妄心，你的妄心裡頭就有十法界善不善因。可是你要曉得，自性是真心，真如是真心，真心裡頭沒有，什麼都沒有，善也沒有，不善也沒有，不但善不善沒有，清淨也沒有，染污也沒有，再給你說得透徹一點，物質現象沒有，精神現象也沒有，所以它叫清淨圓明體，它不染，那是真心。凡是用真心的，我們就稱他作佛，佛是用真心。菩薩，那要加上兩個字，叫法身菩薩，他用的是真心；不是法身菩薩，他還是用妄心，也就是用阿賴耶。

　　阿賴耶就是第八識，第八識叫藏識，就像倉庫一樣，這個地方如來之藏就是講第八識。但是我們通常講第八識它所含藏的，多半講染污的，那個清淨的就不說。說清淨的就叫如來藏，說染污的叫第八識，實際上是一樁事情。這裡頭的種子習氣有善、不善之分，有染淨之分，這樣它就能夠遍興造一切眾生，遍是普遍，興造就是六祖講的「能生萬法」，一切眾生是萬法。此地講的眾生是廣義的，不是狹義的，我們通常講眾生都是講有情眾生，用現代話講動物，或者意思更狹小，講的是很多人，很多人我們稱為眾生。其實佛家「眾生」兩個字的意思，是眾緣和合而生起的現象叫做眾生，這個意思就太廣了。人是眾緣和合而生起的現象，動物呢？動物也是眾緣和合而生起的現象；植物呢？植物還是，連礦物也是的。不但礦物是，自然現象也是的，風雲雨露這是自然現象，還是眾緣和合而生的。所以眾緣和合而生的現象就叫眾生。《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，它是指廣義的，凡是眾緣和合而生的現象都不是真的，都是虛妄的。譬如講動物，我們人是動物，為什麼人是虛妄的？人有生老病死，不能常存，植物有生住異滅，山河大地包括星球它有成住壞空，所以叫無常，它不是永恆的。佛法裡面講真跟妄的定義，永恆的叫真的，不是永恆的都叫虛妄的。

　　我們想想，宇宙之間，我們六根接觸的六塵境界，哪個是永恆的？沒有一樣。大概一般人會想到，可能虛空是永恆的，虛空沒有變化，你看生老病死沒有這個現象，成住壞空也沒有這個現象，可能是永恆的。佛說那是假的永恆，相似的永恆，不是真的。這個說法，現代科學家證實，科學家告訴我們，時間跟空間都不是真的。在佛法裡面，時間跟空間怎麼來的？還是從妄想分別執著裡頭變現出來的。如果妄想分別執著沒有了，把它放下了，時間跟空間也沒有了。諸位要知道，時間沒有了，就沒有先後；空間沒有了，距離就沒有了，遠近沒有了。西方極樂世界距離我們地球十萬億佛國土，如果空間沒有了，極樂世界在哪裡？極樂世界就在此地；時間沒有了，就沒有年老、年少，就沒有，這都是真的。為什麼現在有時間、有空間？你執著它就有，你分別它就有，你不執著、不分別它就沒有。這個話是真的不是假的。真正老修行人，這種境界有很多人都遇到過，就是當他心地清淨的時候，一念不生，好像時間停住了，時間不動了，這個現象有。

　　我們在《虛雲老和尚年譜》看到他有一段這種事情，時間停住了。他心地清淨，這是個參禪的人，黃昏的時候出門，太陽雖然剛剛下山，天空是明亮的，他從廟裡面回到自己的小茅蓬，有那麼一段距離，總得要走四、五十分鐘，可能走一個小時。但是走到一半天就黑了，黑掉，可是他心清淨沒有妄念，那個時間就停止在那裡，永遠就看到黃昏的樣子，清清楚楚。走到半路上，遇到兩個同參道友，他們是住在廟裡，從外面回到廟裡，手上拿著燈籠，遇到老和尚，都認識，打招呼，就問老和尚，「天這麼黑了，你怎麼不拿個燈？」老和尚聽到這句話，天馬上就黑掉。沒有人提醒他這句話的時候，他離開那個時候的時間就是那個時間，永遠是那個時間。這就證明時間是從妄想生的。你看他沒有念頭的時候，幾點鐘那個時候它就停住。這種境界虛老和尚遇到過，同樣遇到過的人很多，我們在佛門傳記裡面看到。像圓瑛法師，這個在佛門裡面很多人都知道的，二戰之後才圓寂的。他在《楞嚴經講義》序文裡告訴我們一樁事情，這樁事情也很奇怪，他在寮房裡面打坐，突然想到一樁事情立刻要去辦，他就放下腿子，就走出來。走出來之後他想想，好像我沒有開門，我門是關著的，我怎麼就走出來了？回過頭來，門是關的，再就進不去了。這是說明什麼？說明這個牆、門是假的，不是真的。因為你有分別執著，它起作用，就把你擋住；當你心裡沒有這個念頭，沒有這個牆、沒有門的這個念頭，它雖然是關著，他就穿過。這是圓瑛法師有這麼一樁事情，他把它記載在《講義》序文前面。我們相信老和尚不會編故事來騙我們，一定這都是真的。

　　這就是說我們今天處處有障礙，障礙從哪裡來的？障礙從分別執著來的。如果放下分別執著，神通就現前，這些障礙都障礙不了你，你的眼睛能夠透視，這是最容易的，不但眼能夠透視，你的身能夠隨便穿過。這說明什麼？凡所有相皆是虛妄，不相妨礙，理事無礙，事事無礙，這是事事無礙的境界。理事無礙好懂，事事無礙不好懂，神通、特異功能，就是現在佛經上講的事事無礙。《華嚴經》上給我們說，任何事，事與事當中都沒有障礙，為什麼？它相有體無、事有理無，它那個有是幻有，它不是真有。而是我們粗心大意的凡夫誤會了，以為它真有，它真有，它就起作用，它就真產生障礙。什麼時候我們能夠把這個事情搞清楚、搞明白，要真的搞清楚、搞明白，把分別執著放下，不要說分別，只要把執著放下，穿過牆壁的能力就馬上現前。怎麼知道？佛在經上告訴我們，須陀洹就恢復兩種本能，天眼、天耳。我們修行有沒有證果？到什麼境界？不必問人，佛經上講得這麼清楚，什麼時候我們眼睛能夠看透，外面障礙不了，那真的證果；耳朵靈了，極其微細的聲音能聽到，那是天耳通。距離我們幾十里、幾百里，甚至於地球的那一邊，人在那裡講話，我們能聽得很清楚，這是天耳。這種能力大小，那距離遠近就不一樣，幾十里路，親朋好友談話，能夠溝通，不需要用手機，不要用電話。心一靜下來，一專注，想著這個人，不但能聽到他的聲音，也能看到他的形相。這樣的事情，在澳洲中央沙漠地帶的土著，還有這個能力。這些土著譏笑我們都市的人，他叫我們變種人，本能都失掉，跟遠方朋友溝通，為什麼還要用機器、還要用耳機，還要用這個東西？他們不需要，他們有這個能力，只要坐在那個地方，好像入定一樣，他就能溝通，他也能看到朋友現在在做些什麼事情。所以這是人的本能。我們是因為妄想分別執著，把我們的本能喪失掉，變成事事都有障礙。

　　所以這個如來藏，也就是我們講阿賴耶識裡頭含藏的種子，對我們來講，這個說法大家好懂，十法界的種子都有。這個信息好，對我們來講太好了。我們阿賴耶識裡頭有佛的種子，種子遇到緣就會起現行。什麼是成佛的緣？第一殊勝的緣無過於念佛。念佛是緣，自性本來是佛，現在又肯念佛，那你將來肯定就成佛，就這麼個道理。所以淨宗的祖師大德常講，「念佛是因，成佛是果」，這個話講得很有道理。念菩薩就成菩薩，菩薩的緣是什麼？是修六度，喜歡布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，一生當中喜歡這些，認真努力學習，他將來當然成菩薩。可是我們現在看看絕大多數的人，雖然有佛的因、有菩薩的因、有天人的因，這是善因，但是他們沒有注重善緣，他們起心動念、言語造作，他去搞惡的緣。我們阿賴耶識裡有貪瞋痴，都有，善惡都有。我們每天念著貪財、貪色、貪名、貪利，天天搞這個，貪心的緣具足，將來到哪裡去？貪心是餓鬼道，天天想這個、幹這個的，他走的是鬼道。如果天天是念佛，萬緣放下，什麼都不想，只想阿彌陀佛，他走的是佛道，成佛之道。所以這個要重視。如果我們是財色名食睡丟不下，對這上面起貪心，天天在追求，你是往鬼道走，將來肯定墮鬼道。瞋恚心重的人、嫉妒心重的人，天天想著這個，心裡不平，對這個也怨恨、對那個也抱怨，這種人他將來走的是地獄道。還有一類人愚痴，是非邪正他搞不清楚，愚痴是畜生道。我們想想，十法界的因我們統統有，我們現在是修哪一道？這一生起心動念、言語造作與哪一個因相應，他就到哪一道去。這就是能遍興造一切眾生。

　　我剛才講的是十法界有情眾生，這裡面一切眾生還包括花草樹木、包括山河大地。你來生會不會變成一棵樹？會不會變成花草樹木？會。哪些會？特別喜歡什麼花的，死了以後就到那個花裡頭做花神去，那就變成草木；愛這個樹，流連忘返，死了之後就到那個樹做樹神去了，這是真的。喜歡山水，就變成山神、變成土地神，甚至是變成石頭，極其執著的人會變成石頭，真的是興造一切眾生。所以一切眾生從哪裡來的？確實佛講的比科學家講的透徹。在佛法的角度上來看，整個宇宙是個有機體，就是它有生滅。一切物質現象統統都有精神現象在其中，精神跟物質永遠分不開，精神現象就是見聞覺知、受想行識，這是精神現象；物質，泥沙、石塊，統統有見聞覺知，都有受想行識。日本江本勝做水實驗，水是礦物，結果實驗出來它有見聞覺知，它會看、它會聽，它懂得人的意思，我們以善念對它，或者以惡念對它，反應出來的結晶完全不一樣。我到東京參觀他的實驗室，我告訴他，佛經上透的這個信息，你今天實驗的，水你實驗出來了，任何物質都有。我說你應該把你的實驗擴展，除了水之外，所有一切物質，像塵沙，你都可以拿來做實驗，你會發現它跟水一樣有見聞覺知。

　　佛跟我們講人體汗毛，汗毛裡頭，一根汗毛拔出來，離開身體，它還是有見聞覺知，還是有受想行識，不可思議！大地上取一粒塵土、一粒塵沙，它也具足。不但具足，而且更不可思議的，縱然是一粒塵沙、一根汗毛，它裡面具足的信息，竟然是遍法界虛空界所有信息都在其中。這是到最近科學家給我們講的全息理論，從全息照片裡面發現的。佛法裡就說這個，任何一粒塵沙具足整個宇宙（就是整個法性）裡面圓滿的資訊，這佛經上說的。我們現在看到科學的進步，你看這個晶片，你們用的手機，大概還沒有指甲這麼大的一塊晶片，你看裡面含多少資訊？這是令人非常驚訝的。可是佛在經上告訴我們，你把這個指甲磨碎，磨成細粉，極其微細的一粒，肉眼看不到，高倍顯微鏡去觀察，看到這一點，那一點裡頭有整個宇宙的資訊；你現在指甲那麼大，藏的東西怎麼能跟它比？它有圓滿的資訊含藏在其中。所以我們發現佛經裡頭有高等科學，今天科學、哲學裡許多問題還是懸案，得不出答案的，佛經上全有，真正不可思議。所以現在很多人問我，佛經究竟講的什麼？我跟他講了五個項目，我說佛經對一般人來講，對六道眾生來講，它講倫理、講道德、講因果；對那些聰明智慧高人一等的，它裡面講的有哲學、有科學，科學跟哲學都講到登峰造極，可以說都講到究竟圓滿。這是每個人自性裡的本能，能遍造一切眾生，就是造宇宙、造世界、造萬物。所以宇宙、世界、萬物是一個共同生命體。能造的就是自性清淨圓明體，這是能造，你稱它作真如，可以，你稱它作佛性也可以，稱它作法性也可以，稱它作阿賴耶識也行，稱它作如來藏也行。佛對於這樁事情，說的名詞超過一百種以上，都是講這樁事情。我們懂得這個意思，不要去執著他的言語文字，你真的學到，真的明白，覺悟了。

　　《勝鬘經》上也有一句話，「一切眾生無有出如如境者，並為如如所攝，故名藏也」。這個如如就是真如。那我們又看到一個名詞，一切眾生沒有能夠超出如如境，都在如如境之中，這個如如就是真如。用兩個如字，一個如是性，一個如是相，這說什麼？性如其相，相如其性。古大德用金跟器做比喻，講這兩個字，金是體，黃金，黃金可以做出種種花樣來，種種的首飾，那是相。相就是金，金就是相，器如其金，金如其器，它是一不是二。但從相上說它是兩個不相同，從性上講完全相同。譬如「以金作器，器器皆金」，十法界依正莊嚴，相不相同，千差萬別，但是性相同，都是真如法性變出來的，是一不是二。佛法裡這種話我們看多了，也聽得很多，可是感受不深刻，有這麼個感受，不深刻，自性沒見過。我們學佛同學，有一位同修他就是做首飾的，那時候韓館長還在，他邀請我們參觀他的展覽室。展覽室很大，大概有我們這個攝影棚兩個大，裡面展覽著他們自己工廠製作的首飾，大概有兩萬多種，沒有一個相同，完全是黃金造的。不過他做的是假首飾，不是真的。太美了，但是它是鍍金的，是真金鍍上去，鍍金的，你到那裡一看，琳瑯滿目，美不勝收。這種裝飾品確實很賺錢，為什麼？丟了也不心痛。你買一件大概美金不過十幾塊錢，丟了不心痛，比真金還好看，它是鍍金的。我們一看到這個場面，因為他們都是學佛的人，我說佛經上講的「以金作器，器器皆金」，現在擺在面前，大家看到了。那個器是什麼？就是十法界依正莊嚴；金是什麼？金就是法性，就是此地講的真如，此地講的如來藏，同一個體。

　　如果真的能契入這個境界，自自然然的他的性德就流露出來。什麼德？愛心，要知道愛心是自性的性德，不是學來的。他會愛什麼？他愛整個宇宙，愛一切眾生，就是菩薩的大慈大悲，大慈大悲心自然生出來。現在這個大慈大悲心是被你的欲望障礙住，被你的自私障礙住，順你意思的你喜歡他，不順你意思你就不喜歡他，所以你的愛心是有分別的。佛法裡面講到慈悲，常說四種不同的慈悲，叫四緣。凡夫裡面有慈悲，不能說沒有，他有愛，這個愛叫什麼？「愛緣慈悲」，喜歡你，對你就有慈悲，不喜歡你就沒有，這是凡夫。凡夫裡面心量大的人，見識廣的人，他的愛心就比較擴大，「眾生緣慈悲」。像《弟子規》裡面講的，「凡是人，皆須愛」，什麼人他對他都有愛心，可是對動物他就不愛，對樹木花草他就沒有那種愛心。所以那個愛心雖然是擴大，不足，不圓滿。到菩薩，菩薩有「法緣慈悲」，像阿羅漢、菩薩他懂得這個道理，所以他對一切眾生有慈悲心，花草樹木、山河大地他都能夠平等的愛護。雖是平等愛護，他有條件，為什麼？同一個性德，同一個體性，他起心動念、分別習氣還沒有斷。到如來的果位上，叫「無緣慈悲」，無緣是沒有條件的。菩薩愛還是有條件的，佛的那個愛沒有條件，完全回歸到自性，所謂「無緣大慈，同體大悲」，他知道整個宇宙十法界依正莊嚴跟自己是一體，一個自性，所以這種大慈大悲就沒有任何條件。到什麼時候這個慈悲心會生起來？起心動念放下，這個心就起來。所以無緣慈悲是起心動念蓋住了，放下，它就現前。放下分別執著，法緣慈悲就起來；有分別執著，法緣慈悲起不來。最大的，眾生緣慈悲。一般六道裡面的凡夫，妄想分別執著統統具足，他那個愛心只限於愛緣慈，我們一般講感情的，那每個人不一樣。這是說一切眾生沒有一個能夠出如如境，統統為真如所攝，這個跟前面經論所說的大同小異。

　　「則眾生為如來所攝也，是如來藏眾生」。這句話很好，如來裡頭藏著有眾生，眾生裡頭藏著有如來，就是你從哪個地方來看。倉庫裡面藏著有貨物，貨物被這倉庫收藏，就這麼個意思，你搞清楚了，怎麼說都行。這裡頭含的深意（很深的意思），就是我們自性裡面含藏著一切萬法，這是有這個意思。在我們現在凡夫位置裡面，雖然是凡夫，雖然是迷惑顛倒，可是一切諸佛圓滿的大法也在我們煩惱當中含藏著，我們煩惱裡面有無量無邊諸佛圓滿的智慧大法，這是一個意思。所以轉煩惱就成菩提，迷了菩提就叫煩惱，它是一不是二，一樁事情，一體的兩面。

　　下面是《起信論》上有這麼一段話，「如來藏心，含和合不和合二門」，這個前面意思說過了。「以其在於眾生位故」，這個意思前面沒說。在六道眾生的分上，如來藏心有和合、不和合，這意思還是講的對立。凡夫見思煩惱裡面的邊見，邊是二邊，和合、不和合是二邊，現在科學家講相對，有相對的二邊。「若在佛地則無和合義」，如果在佛，就是覺悟的人，這個和合的意思就沒有了。這是前面我們學習過，我們舉電影，你看電影的底片，膠捲，一格一格的，那就是不和合。每個畫面都是獨立的，前面一格沒有到後頭一格來，後面一格也沒有進入前面，一格是一格的，根本就沒有和合，覺悟了。迷人是什麼？迷人看這個銀幕以為是和合的，不知道它是念念不相應，不相到。一個念頭起一個畫面，這個是物質現象，同時裡面有精神現象，所以精神現象跟物質現象是從念頭起的，但是每個念它不一樣，雖不一樣它又相似，它不是完全相同。這個在江本水實驗可以能夠看得清清楚楚，他這十幾年來做幾十萬次的實驗，他告訴我，沒有兩個結晶是完全相同的，他在顯微鏡之下看，找不到兩個完全相同的。這是佛經上講的念念不相到，念念不一樣，前念跟後念就有差別，大同裡頭有小異，不可能完全相同。這是說明這個道理，這是所攝的意思。

　　第二個意思，藏有隱覆的意思，「隱覆之義，真如在煩惱中時，為煩惱隱覆如來之性德，而不使顯現，故名如來藏」。這就是我們凡夫，我們凡夫有煩惱。妄想是無明煩惱，《華嚴經》上說妄想，這妄想很細，我們沒有法子想像，我們講妄想，總是講打個妄念，認為是妄想，其實不是，妄想是起心動念。起心動念，實在講我們也不知道，真的佛說的什麼叫起心、什麼叫動念，我們不知道。古來大德的註解，實在講註得是很好，可是我們看不懂，總是看了之後，以自己的意思來解釋，那不是他的意思。我學佛，可以說沒有一天不讀經，到今年五十八年了，這樁事情到最近這幾年才算是有一點明白，所以這是很不容易的一樁事情。看到世尊跟彌勒菩薩對話，我才恍然大悟，那個起心動念是太微細了。

　　這段對話我節錄在這上面，這個也印得很多，可以給諸位做參考的。佛問彌勒菩薩，「心有所念」，這講凡夫，我們心裡起念頭，這個念頭很粗很粗，我們自己很明顯的感覺。這個念頭裡有幾個細念（微細的念）？是多少個微細念頭，讓我們能感到一個念頭？這一個念頭有幾個相（相分）？有幾個識？相分是物質現象，識是精神現象。彌勒菩薩回答釋迦牟尼佛，他說一彈指，這一彈指的時間很短，這一彈指「有三十二億百千念」。他用的單位是百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，多少念？我們現在算起來是三百二十兆，這是一彈指，三百二十兆。一彈指這個一念我們大概能感覺到，實際上是三百二十兆這個細念組成一個念頭，我們能感覺到。「念念成形」，每一念都有物質現象，換句話說，就有三百二十兆個物質現象，這物質現象裡頭絕對不可能有兩個相同的。「形皆有識」，每個物質現象裡面都有見聞覺知，有的有受想行識。這個我們怎麼會曉得？這是科學家到現在從來沒有發現過的。現在科學家發現，他說物質是假的，無中生有，這個講對了，但是哪有佛經上講得這麼細！

　　物質現象的來源是念頭，念頭就是講的起心動念，在佛經上有個名詞叫「根本無明」。根本無明就是《華嚴經》上講的妄想、起心動念，太微細了。佛怎麼知道？用定功知道的。你的心靜下來，靜到極處，這種微細的波動你就能發覺，你能感受到。所以佛說八地菩薩他看到了。八地菩薩的定功，我們往上看，八地上面，八地、九地、十地、等覺、妙覺，妙覺就是究竟圓滿佛，五個位次。一共多少個位次？五十二個位次，從十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，一共五十二個位次。五十二像五十二層高樓，最上面的五層他們知道，這種微細的念頭他們感受到了。愈往上面去愈清楚，八地是剛剛感覺到，到九地、十地是愈來愈清楚，到十一地就很明瞭，十一地是等覺。所以這是真的，這不是假的，這不是儀器能夠偵測得出來的，儀器沒有這種能力，也不是數學能夠演算出來的，是禪定裡面的現量境界。形皆有識，精神跟物質同時發生的，不是真的。你看時間多短？一彈指裡面的三百二十兆，一彈指，三百二十兆個念頭過去了。現在我們習慣是用秒為單位，一秒鐘我們大概可以彈四次，那再乘四，乘四就是一千二百八十兆分之一秒，你看這個速度。我們現在看看電影裡面放的膠捲，就是幻燈片，電影現在的速度一秒鐘二十四張。現在我們現前的環境，十法界依正莊嚴，一秒鐘就像電影放格子一樣，放多少？一千二百八十兆，我們怎麼知道它是假的？連二十四張，一秒鐘二十四個生滅，我們在電影銀幕裡頭已經受騙了，以為它是真的。現在速度從二十四分之一秒，把它提升到一千二百八十兆分之一秒，你想想看這個境界，我們讀了這段經文才明白。所以妄想我們很難體會，模模糊糊的，妄想，不知道妄想是這麼一個境界，太微細了。

　　從妄想裡面就起分別，從分別裡面就起執著，愈來愈粗。有執著，六道就現出來，所以六道是執著變現的，它具足妄想分別執著，這是六道，出現這個境界；執著沒有了，只有妄想、只有分別，那是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界，合起來叫十法界。如果分別、妄想都沒有，還有妄想習氣，這是最微弱的那個妄想習氣，在那個境界裡面現出來的是諸佛如來的實報莊嚴土，我們也稱它作一真法界。如果無始無明，就是妄想習氣統統斷盡，沒有了，實報莊嚴土也不見了，最後剩什麼？最後剩下來的是自性清淨圓明體，你證得了，你跟它合而為一，那在淨土裡面叫常寂光淨土，一片光明，裡頭沒有物質也沒有精神，所有一切現象都沒有。所以佛說「凡所有相，皆是虛妄」，連諸佛如來的實報莊嚴土也不例外。確實這裡講得很清楚、很明白。

　　我們現在不要怕煩惱多，但是要怎麼樣把煩惱轉變成菩提？煩惱多，轉變過來就是智慧多，智慧跟煩惱是一樁事情，迷了就叫煩惱，悟了就叫智慧。迷悟的緣是什麼？迷悟的緣就是妄想分別執著，有這個東西就迷了，把妄想分別執著放下就悟了。所以佛門裡的祕訣是看破、放下。賢首國師這篇文章一共是六段，前面三段是看破，後面三段是放下。只要能放下，你就入華嚴境界，入華嚴境界就是大徹大悟，明心見性，見性成佛。一切眾生本來是佛，釋迦是佛，彌陀是佛，你也是佛，他也是佛，我也是佛，統統一樣，沒有一個不是佛；再跟你說，蚊蟲螞蟻也是佛，花草樹木也是佛，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，情是講動物，無情是講植物、礦物，全都是！正所謂「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，《華嚴經》前面我們學過。這個事情是真的不是假的，所以絕對不可以自暴自棄把自己看輕了，那個麻煩就大，你就愈迷愈深。所以佛鼓勵我們，聽了佛法，讀了佛經，鼓勵我們什麼？直下承當，你的前途是無限的光明，你能在這一生當中回歸自性。人家說「佛太高了，不敢當，我罪業深重」，這種人是難了，他什麼時候能把罪消掉？他什麼時候才能夠回頭？所以佛菩薩鼓勵我們直下承當，要有這個勇氣，要有這個毅力，要有大願、大心，在這一生當中圓成佛道，這是自己的事情，自己一生最大的事情。

　　除了自己之外，還得照顧別人，怎麼照顧別人法？咱們後面講的四德就是照顧別人。佛教我們隨緣，「隨緣妙用」，妙用裡不失成就自己，隨緣裡頭，一方面利他，一方面提升自己，這就對了。不是說我只光提升自己，我不顧別人，那個能不能提升上去？提不上去，提上去很有限度，為什麼？他自私自利，他見死不救，他沒有悲心，怎麼提都出不了六道輪迴，道理就在此地。所以大悲心是性德，慈悲，一定要與性德相應你才能超越，現代的話講你才能突破，這個道理不能不懂。所以從眾生緣慈提升到法緣慈，六道就突破；從法緣慈提升到無緣慈，十法界突破了，這是隨緣妙用。幫助一切眾生，救度一切眾生，怎麼救法？「威儀有則」就救了。也就是我們現在所說的，我們起心動念、言語造作要給一切眾生做最好的榜樣，這就是救度眾生。現在眾生不曉得孝順父母，我們要做出孝順父母的樣子給他看，這就救他。現在眾生不尊重老師，我們要做出尊師重道的樣子，做給他看，讓他能感悟。現在眾生都貪財，我們示現捨財。現在的眾生心浮氣躁，我們要顯示出穩重、謙虛、恭敬，做給人家看的，你才真的幫得上忙。講不行，你自己講，沒做到，人家說你是假的，那個教學不能成功，一定要做到。

　　我們最近這三年在我的老家，中國安徽老家，辦了一個文化教育中心。我們找到最初是三十七個老師，我們稱他為種子老師，來教導這個小鎮，全民教育，這個小鎮十二個村莊，四萬八千居民，三十七位老師自己先落實《弟子規》。開訓的時候，這老師自己培訓，不對外的，三十七位老師，我跟他們講了大概有一、二個小時的話，勉勵大家。我說釋迦牟尼佛四十九年教學成功，孔子教學也成功，憑什麼？憑真誠；憑什麼？自己真的做到，然後才說到，這是聖人。我們自己先學，像《弟子規》，一千零八十個字，三百六十句，裡面講一百一十三樁事情，這一百一十三樁事情我們全部落實，統統做到，然後我們再教人，那你就跟釋迦、跟孔子一樣，你會成功。你自己做不到，你教別人做，人家不相信，人家說你騙人，你的教學就失敗。自己完全做到然後再教人，這是聖人；自己說到，一定能做到，這是賢人，人家也能相信你；你自己做不到，教別人做到，那叫騙人，騙人，誰會相信你？我要求這些老師，三十七位老師，四個月的時間把《弟子規》落實，勉勵自己做到，這是什麼？聖賢事業，你們將來是大聖大賢，你們是佛菩薩再來，鼓勵大家。老師們很好，能直下承當，真幹，幹得讓我們佩服，五體投地，他們兩個月就做到。我給他們四個月的時間，一百二十天，他們六十天就做到。我們從內心裡面佩服，從內心裡面尊敬他們，這自己做到了。楊老師打電話告訴我，我想行，既然真的落實做到了，立刻就下鄉入戶，十二個村莊，我們到村莊裡面去，到每個農民家裡去。怎麼教法？做給他看。《弟子規》一開頭講孝順父母，我們自己看到農民年歲大的，跟父母年齡差不多的，就是自己的父母。我們現在下班回家，用什麼樣態度對父母？就把《弟子規》做出來，這樣一來感動人。這些農村裡面的老人，看到老師對待他們這些動作，感到我的兒孫都沒有你們孝順我，自己生慚愧心，對兒孫沒有教好。他的兒孫在旁邊看到老師這樣做法的時候，良心發現，我們對不起父母，平常對父母沒能盡到孝道。

　　你要做出來給人看，然後再辦班教學，他們就真的來聽，真的來學，你沒有先表演不行。街道上髒亂，我們老師服裝穿得整整齊齊，每天到街上去撿垃圾，我們也不要教人家，你們不可以丟垃圾，不需要，我們去撿。撿了兩個星期，當地居民不敢丟垃圾，不好意思丟，自然這個街道它就整齊清潔。很多不好的習慣全都改掉。我們最先預定的是大概二年到三年，社會風氣可以能夠轉變過來，沒想到三個月，還不到四個月，社會風氣完全轉變，我們很感動。證明老祖宗一句話，《三字經》上前面講的「人之初，性本善」，把人性本善都喚回來。證明了一樁事情，人民是這麼樣好教的，可惜沒人教他，人性本善，一教他就回頭，這是本性本善的教育。

　　我們辦這樁事情，實在講不是我們想到的，不是我們有意辦這樁事情，我們是被聯合國逼出來的。從二００三年那一年開始，我有這麼一個機會代表學校（澳洲的大學），參加聯合國的世界和平會議，這些年當中參加了十幾次。這種會議開了幾十年，會議的目標是希望化解衝突，促進社會安定，世界和平。諸位曉得，會是年年開，投下去的人力、物力、財力不計其數，可是世界怎麼樣？衝突的頻率年年上升，災害一年比一年嚴重，讓許許多多參與大會的專家學者對於和平失去信心，這才是真正可怕。佛法裡面講「信為道元功德母」，只要有信心，就會有成就；信心喪失了，這是真正的危機，嚴重的危機。我們在大會裡面把中國五千年來，用教學的手段化解衝突，達到安定和平、長治久安的局面，向大會介紹。與會的人聽到歡喜，讚歎，可是會後我們在一起吃飯聊天，大家來跟我說：法師，你講得很好，這是理論，做不到。我聽到這個話很震撼，沒有信心，那怎麼辦？必須要做出樣子來給他看，讓他親自看到，信心才能生起來。動機從這裡起來的。我在許多地方想找，最初在新加坡、在馬來西亞、在澳洲，在美國也動過這個念頭，緣不成熟。到二００五年，我是七十年沒有回老家，回到老家去看看，老家還有一些親戚朋友，離開老家七十年了。回去之後，就把我在國際上遇到這些問題跟親朋好友聊天談談，他們一鼓作氣說：回來做，我們家鄉人支持你。這樣子地方領導也幫助我選擇一個小鎮，就是湯池鎮，我們就在這裡做起來，沒有想到那麼快成果就卓著。所以我就想，成績出來了，現在可以證明這是真的，可以落實，這不是理想，這個方式可以化解衝突，可以給社會帶來祥和，可以給世界帶來和諧，這好事情，做出來了。四個月成績卓著，我就想到怎麼樣介紹到聯合國。沒有想到過了兩個月，六月初、五月底，聯合國來找我，希望我跟他合作主辦一個活動，在法國巴黎聯合國教科文組織的總部。我想這是祖宗之德、三寶加持，他怎麼會來找我？我們找他不容易，他來找我事情就好辦。我還不放心，派了三個人到巴黎去打聽一下，是真的是假的？結果去看了之後，回來打電話告訴我，是真的。聯合國不是找我，找泰國，辦什麼活動？紀念釋迦牟尼佛二千五百五十週年，辦這個活動。這個活動的主題是「佛教徒對人類的貢獻」，這麼一個主題。而是泰國大使向聯合國推薦，介紹我也參加主辦單位，主辦單位一共是五個，就是五個合作來辦這個活動。我聽到這個訊息就非常歡喜，立刻答應，把我們湯池的成果跟聯合國介紹。我們關於湯池的報告做了八個小時，這是聯合國有史以來最長的報告，而且做了三天展覽，做得非常成功。世界各國駐教科文組織一百九十二個國家的大使，都有意願要到湯池去考察、去觀摩，這事做成功了。

　　這個就是中國文化不可思議的威力，只是用一個《弟子規》，中國傳統文化是三個根，才用一個，這是儒的，儒家的《弟子規》，道家的根是《太上感應篇》，佛家的根是《十善業道經》。如果這三個根同時都落實，那個效果要比湯池至少要好三倍以上不止，我的估計至少是五倍以上。社會安定，人與人之間祥和，沒有爭執，社會上許許多多問題都化解，夫妻不再離婚；兒女懂得孝順父母，懂得尊敬師長；婆媳不吵架，婆媳關係化解；跟鄰居一點小小事情都爭執，這個事情沒有了。這個小鎮裡面，從前商店裡面竊盜很多，常常丟東西，我們這種文化教學一推動，商店裡頭很少丟東西。人都守規矩，都有禮貌，人跟人見面都會笑、都會鞠躬了，而且人與人見面都是九十度的鞠躬，他們看到，這個地方好像是日本地方，不像是中國，一團祥和。所以中國五千年來這個國家長治久安、社會安定靠什麼？靠教育，就是這三樣東西，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》。哪個地方推行，哪個地方人就有福報。自從推崇這個倫理道德的教育，這三年來他們的經濟上漲，也出乎人意料之外。這個小鎮很閉塞，聯合國一宣布，全世界人都到這個地方來參觀旅遊、來看，旅遊的事業一下提升了。不但旅遊，還有很多人看到這個地方這麼好，移民來，想在這個地方居住，把小孩帶到這個地方來受教育，把家搬來，那個房地產一下漲了三倍，都喜歡到這個地方居住。所以傳統文化帶動經濟發展，這是良性的，是好事。絕對不是說，傳統文化帶動的大概經濟就衰退，不是的，上漲，出乎你意料之外的增長。這是我們的經驗。

　　這說明智慧跟煩惱要懂得怎麼轉，這個轉就是覺跟迷。所以佛法先教人斷惡修善，我們在湯池只做到這一步，斷一切惡、修一切善，把這個小鎮也就從貧困落後轉變成欣欣向榮。過去年輕人出去找工作謀生，這個文化教育帶動之後，在外面工作這些當地人統統都回來了，回到自己家鄉來工作，好事情。在家鄉，回到家鄉來工作，工資比外面要少很多，家鄉工作待遇並不是很多，但是家鄉生活程度低，所以他那少一點的收入他就很滿足。在家鄉享受到和諧，享受到家庭天倫之樂，這是在外面謀生的人他必須要犧牲的家庭幸福。知道小鎮這麼好，所以寧願一個月少賺一點，也回家來享受。這個小鎮安定、和諧的氣氛，促成年輕人回歸，促進外地人要到這個地方來投資，要到這個地方來開發。

　　所以我這次回來也見了不少人，把湯池的經驗介紹給大家。台灣很可以多做幾個像湯池的小鎮，而且台灣做，我相信比大陸做得更好，因為大陸只紮一個根，在台灣可以紮三個根、紮四個根都沒問題，可以同時學習《感應篇》，學習《弟子規》。如果在佛門裡面，還可以加一個《沙彌律儀》。《沙彌律儀》在家可以學，《沙彌律儀》裡最重要的就是事師之道，我們孝親尊師，這是人德行的基礎、德行的根本。人在這個世間，恩德最大的，我們的身命得自於父母，我們的慧命得自於老師，所以老師的恩德跟父母是相等的。你在古禮裡面就能發現，中國人是多麼尊重老師，才能成就聖賢的教誨，才能成就聖賢的德行。從希聖希賢到成聖成賢，這是中國教學的目的。聖賢社會，聖賢之邦，不但我們自己享受幸福圓滿，而且同時能夠擴展，給全世界做個最好的榜樣。我也希望我們的同學都能夠直下承當，把這樁事情做好。謝謝大家，今天時間到了，我們就學習到此地。