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修華嚴奧旨妄盡還源觀　　（第十六集）　　2009/3/28　　台灣華藏電視台　　檔名：12-047-0016

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第四面第六行，從第二句看起：

　　【言海印者。真如本覺也。妄盡心澄。萬象齊現。】

　　還從這個地方念起。文裡面講到『海印』，我們從一些有關的資料參考說明什麼叫海印，後面還有兩小段我們把它念下去，這是接著前面的。「三藏法數三十九依宗鏡錄於海印三昧列十義」，這十義我記得好像上次講過，「華嚴宗以此海印三昧為華嚴經所依之定」。我們把下面接著念下來，「華嚴經鈔二」，《疏鈔》第二卷，「如說法華依無量義處三昧，說般若經依等持王三昧，說涅槃經依不動三昧，故說諸經多依三昧，今說此經，依何三昧？即海印三昧」。三昧是一不是二，就是正受，永離妄想分別執著。用什麼方法離的？那就有許多不一樣，佛家所講的八萬四千法門、無量法門，每個法門就是一個不同得三昧的方法，三昧是相同的，但是用什麼方法得到的不一樣。所以佛說經，給我們說出說經之所依，這裡頭太微細，我們很不容易體會。在一般說來，佛說一切經都是自性流露，自性怎麼流露的？細說那就講三昧。三昧它是法，大乘教裡面佛告訴我們，一即一切，一切即一，你只要得一個三昧，一切三昧都現前，都得到了。《華嚴經》上常說，一個法門得到，一切法門都得到，一悟一切悟，一迷是一切迷。我們凡夫起心動念是迷，把自性裡面無量的智慧德能全迷了，這個迷就是造成障礙讓它不能現前。我們今天所修的是修什麼三昧？我們用念佛法門、用讀經的方法，讀《無量壽經》、念阿彌陀佛，這都叫做念佛三昧。念佛三昧很殊勝，世尊在《大集經》上說，念佛三昧是三昧中王，也就是說在一切三昧裡面，念佛三昧是最殊勝的。念佛三昧不但得到阿彌陀佛的加持，同時得到十方三世一切諸佛的加持。我們在《彌陀經》上看到六方佛讚，在《無量壽經》上看到十方佛讚，你就曉得諸佛讚歎，那諸佛就加持，所以這是很殊勝的。我們可以從念佛三昧，一得到的時候，像這裡講的海印三昧、華嚴三昧，諸多三昧的意思統統都能現前，如果不能現前，你一接觸你怎麼會通達？

　　世尊給我們示現的，我們還不太容易體會；可是六祖大師給我們示現的，我們就不難體會。因為能大師不認識字，雖然五祖把衣缽傳給他，他成為第六代祖，我們在《壇經》第一篇，那就是他的傳記，我們在那裡面仔細去讀，才真正知道他連一天經都沒有聽過。五祖忍和尚在半夜三更傳法給他的時候，也給他講《金剛經》大意，因為那個時候傳法是用《金剛經》印證，我們相信講經的時候沒有經本，只是說說《金剛經》裡面重要的宗旨、義趣。講到「應無所住，而生其心」，他就豁然大悟，這是什麼？一時頓捨，把起心動念、分別執著捨掉了，就是放下。這一放下，自性清淨圓明體，我們照《還源觀》上這個名詞，它就現前。這一現前就一切全都通達了，宗門裡面所謂明心見性，性是什麼樣子，他就提出報告，說出他明心見性的境界，說了二十個字。「何期自性」，就是沒有想到自性，是清淨的、是不生不滅的、是本自具足的、是本無動搖的、能生萬法的。這些話沒有到那個境界說不出來的，忍和尚一聽，就不必講了，再講就是廢話，多餘的，他親自證得了，衣缽就傳給他。

　　他那是真逃難，躲避一些嫉妒障礙，旅途上，在曹侯村遇到無盡藏比丘尼，真是緣分。無盡藏比丘尼一生受持《大涅槃經》，我們知道《大涅槃經》有兩種譯本，分量都夠大，《華嚴經》八十卷，《大涅槃經》一種本子三十六卷，一種本子四十卷，相當於一半的《華嚴經》。她每天讀誦，雖然天天讀誦，讀誦久了，久了有個好處，她心定了，這是關鍵。定就有可能開悟，心要不定，心要不清淨，讀經不能開悟，所以讀經要會讀。怎麼讀法？就像《起信論》裡面馬鳴菩薩教給我們的方法。你看他老人家說的，「離言說相」，這是講聽經你不要執著言語，讀經，就離文字相，不要執著文字；「離名字相」，不要執著裡面的名詞術語；「離心緣相」，就是絕不起心動念。你有分別、有執著，那就是心有所緣，有所攀緣；不起心、不動念，不分別、不執著，這是離心緣相。當然不起心動念很難、很不容易，至少要做到不分別、不執著，人才有悟處。從前修行人跟現在不一樣，以前修行人老實、持戒，不管哪個宗、哪個法門，戒律是根本，沒有不持戒的，所以持戒修定，心地清淨。她念《涅槃經》，能大師聽到了，他不認識字，他沒有接觸過，聽到之後當然非常歡喜，等她念完之後，他就給她講經裡面的道理。無盡藏比丘尼聽到非常驚訝，他講得太好了，聞所未聞，他這一講她就有悟處，就拿著經向他請教。他說他不認識字。她說：你不認識字，你怎麼會講？能大師告訴她，這個與認識字不認識字沒有關係，沒交涉。那是什麼？三昧現前，什麼三昧？這裡講的不動三昧。可見得能大師能夠給無盡藏比丘尼講《涅槃經》，就跟釋迦牟尼佛講《涅槃經》那個境界沒有兩樣。世尊講《涅槃經》是依不動三昧，能大師聽她讀《涅槃經》也是依不動三昧，讓無盡藏比丘尼開悟。能大師一生在他會下開悟的四十三個人，那是第一個。

　　這就是給我們重要的啟示，我們如果在經教裡頭有悟處，你心不清淨怎麼行！能不能悟入關鍵在此地。所以，我們如果不能夠把分別執著捨掉，真正放下，那個悟處很難。絕不是說那個人很幸運，那個人很了不起，不是的，都是一樣的，決定沒有差別。生佛平等，眾生跟佛平等，生佛不二，差別是他心是靜的，我們心是動的。他心為什麼會清淨？裡面沒有貪瞋痴慢，外面不受外頭環境的誘惑，這就是不動三昧。所以他見色聞聲都能夠悟入，道理在此地，我們學佛重點也要在此地。佛依三昧而說經，依什麼樣的三昧那是細說，總說都是依三昧。這部《華嚴經》是依什麼三昧？海印三昧。什麼叫海印三昧，前面我們都學過了。海印三昧是自性清淨心，像大海一樣，把一切諸法的性相、理事、因果都照得清清楚楚。世尊說這一部《大方廣佛華嚴經》，就是他明心見性的報告，他這個報告詳細，能大師的報告簡略，一個是言簡意賅，一個是細說端詳，內容沒有兩樣。《大方廣佛華嚴經》歸納起來，諸位要知道，就是能大師講的二十個字；能大師說的二十個字把它細說展開來，就是《大方廣佛華嚴經》，不增不減。這兩個人出現在世間，給我們後學做這種示現，不可思議。在我們這個地位上來看這樁事情，我們只能讚歎如來無盡的慈悲、無盡的智慧來啟發我們。我們既然曉得三昧這麼重要，不得三昧，你所修學的是佛學，我們世間人稱之為佛學，完全落在自我的知見，不是佛知佛見，所以他不開悟，不能幫助你了生死出三界。由此可知，三昧，我們不說三昧，說三昧一般人不懂，我們換個名詞說清淨心，清淨心就是三昧，這個多重要。清淨心從哪裡得來？從持戒得來，持戒是手段，得定是目的，這是諸佛如來教導我們的，我們如果不從持戒下手，清淨心永遠不會現前。

　　持戒從哪裡下手？必須從日常生活下手，佛門裡面講到根本的戒律是十善業道，諸位看看《十善業道經》就明白了，經文雖然不長，義理深廣無際。前後世尊兩次提醒我們，從人天法，人天法是做人的道理、生天的方法，你生到欲界天、色界天、無色界天，生天的方法，這是人天法，這是沒有出六道，我們叫世間法。超越六道這是出世間法，聲聞菩提、緣覺菩提，乃至無上菩提，都是依十善業道為基礎，都是以十善業道為根本，你說這個多重要。十善業歸納為十條，展開來多少？在小乘是三千威儀，在大乘菩薩是八萬四千細行，那是十善業道展開的。這十句是總綱領，三千威儀、八萬四千細行都是一條一條給你寫出來，不是隨便說的，不是籠統講的。我們怎麼學法？所以佛在《佛藏經》上教學生，教弟子們，這是一般講上中下根，三根。像惠能大師那是上上根，他不在三根之內，那個可以頓捨、頓悟、頓超、頓證，上中下都是從漸修、漸悟、漸證。《佛藏經》上告訴我們，一定得先學小乘，後學大乘。我早年在台中跟李老師學佛，李老師也是先教我們小乘經，我大概學了至少有二十種小乘經，然後才學大乘。可是在中國，唐朝中葉以後，在家、出家的這些大德們就把小乘放棄了，放棄怎麼辦？他找儒跟道來代替，就是用儒跟道的基礎，行。你看這一千三、四百年間出了不少聖賢，無論是宗門、教下都有很好的成績。

　　最近這幾年來，我們看到在這一代，特別是在最近這一甲子六十年當中，好像斷層了，沒有真正的高僧大德、在家的大居士出現，沒有。我們細心去觀察、去思惟，這是什麼原因？我們把小乘丟掉，把儒跟道也丟掉了，這才是修行沒有開悟、沒有證果的真正因素。怎麼樣來彌補？我們才極力提倡儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》，用這兩樣東西來彌補，幫助我們真正做到十善業道。所以要曉得，《弟子規》裡面講了一百一十三樁事情，《太上感應篇》裡面著重在因果，都是十善業的展開，你細心去看，每一條都能夠繫在十善業的下面。我們真正能在這上面認真去學習，把它落實就是落實十善業，這是人天法。說老實話，連小乘比不上，為什麼？小乘十善業有三千條，大乘菩薩有八萬四千條，太細了。我們要因戒得定、因定開悟，這個路子理論上沒錯，實際上很困難。但是我們今天用這個方法奠定基礎，念佛求生淨土就穩穩當當，這就是古大德常常教導我們的持戒念佛，就這個意思，我們用這個方法來做到持戒念佛。從十善業我們就能持五戒，就能持十戒，這個幫助往生就沒有疑惑了，我們是走這麼一個路子。

　　這些大經大論可以學習，特別是《華嚴經》，前清彭際清居士說得很好，他說《無量壽經》即是中本《華嚴》。我們曉得，《華嚴經》就是大本《無量壽經》，所以讀《華嚴經》，學習《華嚴經》，你對西方淨土無論是性相、理事、因果，你就更清楚、更明白，於淨宗法門斷疑生信，你有堅定的信心，我們是為這個。而這篇文字太好了，賢首國師他老人家寫的，把這麼大的經、這樣複雜的這些理論與現象，他能用這麼短的文字，有條不紊的給我們一樣一樣列出來。前面三段是講體相用，自性是體，依正是相，三遍是作用，後面三條是佛華嚴，四德是佛，五止是華，六觀是嚴，你看多不可思議，完全落實在日常生活當中。這就是修清淨心，心淨則佛土淨，我們與極樂世界就完全相應，現在還沒到極樂世界去，但是已經過相似極樂世界的生活，所以能夠得到法喜充滿，真正能夠做到萬緣放下，清淨心現前。

　　大師告訴我們，「言海印者，真如本覺也」，海印是什麼？海印是真如本覺。真如是大乘教裡頭很重要的一個名詞，古大德教導我們不著名字相，這是名詞，名字要懂，不要執著，不能說不著名字相就不求解，那是錯誤的，不求解你總是有疑問。斷疑生信，你疑問沒有斷的話，它會產生障礙，所以什麼叫真如，我們也要找一些相關的資料來學一學。在《三藏法數》裡面比較簡單的給我們說明真如，什麼是真？真就不是假的，假的就不是真的，「真名不偽，如名不異，謂常以妙觀觀於心性，本具真如之理」，這裡本具兩個字重要，「速令顯發，是名真如」。我們在這裡得用比喻來說，古大德講到這個地方，常常用金跟金器來做比喻，把金比喻作「真」，把器比喻作、講作「如」。黃金製作的器皿很多。我有一年，那時候韓館長還在，我們同修當中有做首飾的，他有個相當大規模的工廠生產首飾。他做的還不是真的，假首飾，但是也不能完全算是假的，做鍍金的。我們到他展覽室裡面去參觀，大概總有將近兩萬種的品種，琳瑯滿目，他那展覽室大概有我們這個攝影棚兩個大。我一進那個展覽室，讓我想到佛經裡常常講的「以金作器，器器皆金」，看到真好看，它是鍍金的，琳瑯滿目。金跟器不能分，金就是器，器就是金，金是真，器是如，金如其器，器如其金，無論多少品種，一、二萬個品種，統統都是金，都是真金。所以，器不異金，金不異器，從這個地方我們體會名的意思，名的真實義。

　　佛菩薩教導我們，這個地方所講的真是真性、是心性，是真的，也就是我們第一段所講的自性清淨圓明體，這是真的，在哲學裡面講這是宇宙的本體，從科學上講，是一切萬事萬物發起的根源。宇宙從哪來的？生命從哪來的？根源就是自性。這個地方說，「常以妙觀」，觀是觀察，觀察怎麼叫妙？我們的觀察能不能算妙？不妙，為什麼？全把事情看錯了。為什麼不妙？因為我們會起心動念、分別執著，這就不妙，有這些東西是凡夫的觀察，不是諸佛如來。諸佛如來觀察心性、觀察萬法，裡面沒有起心動念、沒有分別執著，那就妙，為什麼？他能看到事實真相。事實真相，佛經上的術語叫諸法實相，諸位常念《金剛經》，有這個名詞，諸法實相你見到了，你見到真相。所有一切現象無論是物質、是精神，或者是自然現象，你能看出它的性、體性，看出它的現相，看出它的作用，作用是事理、因果，在佛法大乘教裡常用這六個字，這六方面你都看清楚了。李老師當年教學跟我們講八個字，這也是一般大乘初學常講的，你觀察一個事物，你要看它的體相用、因緣果、理事，從八面看，你才能把事情看清楚，看八面。這是什麼？看一樁事情的表面，我們平常一般人看，怎麼能曉得看一樁事情看八面？要是深入，每一面裡頭都有八面，那就八八六十四面，看透了，深入；六十四面，每一面又有八面，其深無比，其廣無邊，所以才有八萬四千細行。你就曉得，從這個地方能體會到諸佛如來多厲害，他對於一樁事情能看無量無盡的方面，我們粗心大意，連八面都看不到。在一般祖師大德跟我們講的是六，六跟八裡面意思完全相同，性相就是講的體相用，理事，因果就是講因緣果，所以六跟八的意思是完全相同。所以，什麼叫妙觀。

　　諸佛如來能看到這個現象，物質現象、精神現象的生滅，那就是彌勒菩薩所講的，生滅的緣起看到什麼？一千二百八十兆分之一秒，那種生滅你就看到了。這麼極短的波動裡面，裡頭有成住壞空，有四相，再乘四倍，這就微細了。我們相信世尊講的，八地菩薩見到了，大概八地菩薩見到的是什麼？是一千二百八十兆分之一秒，這個現象生滅他看到了。如果在這個現象裡面能看到成住壞空，八地菩薩恐怕還不能，可能到九地、十地才能看到這個現象，愈來愈細，到等覺、妙覺位才看到圓滿。這個叫妙觀，觀心性本具真如之理。這就是能大師開悟第三句所說的，「何期自性，本自具足」，具足真如之理，具足真如之事，就是真如的體、相、作用。真如在哪裡？我們現在人不叫真如，叫真理，真如跟真理實在講是一個意思，但是講真理不如真如這個名詞好。真理跟真如比，真如好像是很活潑的，如裡頭有變幻無窮，理裡面有，但沒有如那麼樣的明顯讓我們感覺到。也就是，從事上講就是十法界依正莊嚴，從理上講就是真如；理上面，我們現在人稱它為哲學上的問題，事上面就是科學上的問題，科學、哲學都達到究竟圓滿。

　　見到理了，「速令顯發，是名真如」，你見到之後，速是個形容詞，是不是真的速？是真的，有沒有這個念頭？沒有這個念頭，如果有念頭他就變成凡夫了，他沒有起心動念。令是令誰？是令在十法界迷惑還沒有覺悟的眾生。十法界裡面誰是當機的？這個要知道，當機的是佛，十法界裡面的佛，他是當機的。因為什麼？他已經到大徹大悟的邊緣，也就是我們一般所講的上上根人，上上根人就是十法界裡面的佛。我們就知道，惠能大師在沒有開悟之前，沒有大徹大悟之前，他的境界是十法界裡面的佛法界。所以五祖那麼一點，他就豁然大悟，速令顯發，他就契入，就大徹大悟。如果不是在這個境界，點不醒，譬如聲聞、緣覺他就沒有辦法，權教菩薩，十法界裡的菩薩也不行。菩薩雖然分別執著跟分別執著的習氣都斷了，他起心動念沒斷，他跟佛還差一個等級，起心動念快要斷了，這才到佛的境界。我們從這裡面細心去觀察，這個事情慢慢的就很清楚，對於我們學佛很有幫助，至少我們對這個世界逐漸看清楚了，看清楚哪些東西該放下。特別是我們在生活裡面所謂順境逆境、善緣惡緣，我們知道怎麼處理，這就非常難得，不再跟人結怨，能忍辱、能包容、能隨緣，不計較。你真正入這個境界，你要是對這個事實真相一無所知，忍無可忍，它有限度，到時候要爆炸。這個事情統統搞清楚、搞明白就化解了，真的是一般世間人所說的，「忍人之不能忍，行人之不能行」，能做到！

　　又說，「真如者，乃真實無妄之理，即法性土之體也。此清淨法身所依之土，以由法身無相，土亦如是，身土雖分，體原不二，故真如為體也」。這在哲學裡面講，就是宇宙萬有的本體，可是佛講得清楚，比哲學家講得清楚。從理上講，我們用科學、哲學來說，從哲學上來說，真如是真實無妄之理，從科學上來講就是法性土之體，這是從事上說。可是這個境界高，太高了。法性土有沒有土？你看「清淨法身所依之土」，清淨法身沒有相，換句話說，清淨法身不是物質。怎麼會有個清淨法身？我們曉得，用現在的話說，清淨法身是一個能量，沒有物質，是個能量，能現形相。現在科學家講物質是無中生有，無中怎麼會生有？無中是能量，如果沒有這個能量的話，怎麼會有現象？肯定有能量。現在科學家發現能與質的轉變，質是有形相的，物質是有形相的。物質現象其實很小，現在科學家用儀器發現了，大概我們肉眼能看得見的，很好的眼睛能看到分子，原子就看不見。我們將物質分析，分析得很小就是分子，分子再分析就是原子，原子再分析到電子、中子、核子、質子、光子，那幾乎都是能量，已經在裡面看不到物質了。可是物質從哪來的？現在科學家講到基本粒子，而且也不是一種，科學家發現基本粒子有三十多種，如果連同振態，振動這個動態裡面所產生的現象，那就有三百多種。所以我們也不能不佩服這些科學家。

　　科學家永遠沒有辦法證得實相，原因是在哪裡？他沒有辦法離開分別執著，他還是有分別、有執著，他起心動念、分別執著統統具足，換句話說，他是六道凡夫。六道凡夫有兩種方法能夠看到物質現象，一個是用禪定，四禪八定，一個就是現在用科學儀器，科學儀器所發現的不如禪定的真切。雖然用禪定功夫發現了，譬如修四禪八定能見到，他依舊脫離不了六道輪迴。禪定的功夫能伏，把分別執著能夠控制住，它可以不起作用，但是起心動念他伏不住，所以他出不了三界。起心、動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，見思、塵沙他能伏，可是無明煩惱他伏不住，所以他出不了六道。出六道，根本無明雖然沒有斷，枝末無明斷了，這在十二因緣裡面看到無明緣行，十二因緣裡面講的無明是現六道輪迴的因，那個生因，那個他斷了，就是枝末無明他斷了，所以六道就沒有了，但是四聖法界現前。這些現象確實在大乘經上講得透徹。所以，法身沒有相，法性土也沒有相，都是講的能量。身土不二，所以「身土雖分，體原不二」，這使我們想到彌勒菩薩講的一念，「念念成形」，形，一個是身的形，一個是土的形；「形皆有識」，身有見聞覺知，土也有見聞覺知。為什麼？它是法性，性本自具足，具足見聞覺知，它本自具足，它雖然現成物質現象，它裡頭還是有見聞覺知。所以，精神跟物質是分不開的。體有先後，但是先後的速度太快，那不是一千二百八十兆分之一秒，那是講現形，形裡面這些物質現象跟精神現象的生起那還要講四相，生住異滅、成住壞空，還要講這四相，所以愈分就愈細。真如是本體，在哲學上講是宇宙萬有的本體，這裡頭有精神現象跟物質現象都是從它而生，它自己本身不是物質也不是精神。

　　後面又跟我們解釋，「離妄曰真，不異曰如」，離妄要知道，就是不起心、不動念、不分別、不執著，這是妄，妄太多了，無量無邊，這四個是根，這四句是根，起心、動念、分別、執著，無量無邊的虛妄都從這裡生的，這個沒有了，真就現前。真是什麼？真性、自性現前。「不異曰如」，不異是說什麼？說這個虛妄的，十法界依正莊嚴無量無邊的色相，物質現象跟精神現象，雖然出現這些妄相，它跟自性清淨圓明體是一不是二。就好像金跟金器一樣，金是真的，離妄是真，所有金器它的體，它根本就沒有離開自性。所以妄相，凡所有相皆是虛妄，這些妄相，十法界依正莊嚴的妄相跟真如沒有兩樣，是真如變現的相，相就是真如，真如就已經變成相，這個很難懂。古人用金跟器來做比喻，比喻得不錯，可是我們現在用的比喻，比金跟器更要貼切，我們今天用電視屏幕來做比喻。電視的屏幕就是真性，為什麼？它不變，它什麼都沒有，它不變。妄是什麼？妄是現相，是頻道，我們一按頻道，色相、音聲就出來，這是虛妄的，為什麼？屏幕上沒有這個東西，但是它現在屏幕上，它跟屏幕合而為一。我們看電視，注意力都看到妄相上，把電視屏幕忘掉，這叫凡夫。諸佛菩薩看這個現相，妄相不離屏幕，屏幕是真如，真如不離妄相，真妄是一不是二，這叫不異曰如。電視上的現相，頻道上的相，就類似十法界依正莊嚴，十個頻道，顯一個，如是，十個頻道同時顯出來，亦如是。同時顯出來它雜不雜？不雜，像我們講堂裡面的十盞燈一樣，十盞燈都打開，光跟光交融，它是不是真的交融？不是，為什麼？你熄掉一盞燈，那一盞燈的光就沒有了，並不是我熄這一盞燈會連累到其他的，沒有，是交融又互相不妨礙。所以在頻道上，十個頻道同時打開，我們現在還沒有這種機器，你只能看一個，你不能看兩個。如果將來技術更高明，十個頻道同時開，十個頻道你都能看到，每個頻道並沒有干涉，這叫不一不異。我們用這個方法來做比喻，比喻真如的意思，什麼叫真、什麼叫如就更容易理解。

　　這是說什麼？「即諸佛所證真實無妄之德，以其無滅無生、不遷不變，是為常住果」，這就是諸佛的境界。特別顯示在哪裡？顯示諸佛應化在我們世間，像釋迦牟尼佛應化在世間，六祖能大師應化在世間。在中國證得，不是頓悟，是漸悟，漸悟也達到這個境界的人很多，宗門教下都有。念佛法門我們知道也不例外，念到理一心不亂，也入這個境界。在相上，我們凡夫接觸的相上，釋迦佛當年在世，能大師在世，跟我們沒有兩樣，天天往來，其實境界不一樣，完全是兩回事情，凡夫不知道，他清楚，我們不清楚。這就是《華嚴經》裡面常講的「境隨心轉」，每個人境界不一樣，他生活環境不相同，有人生活在這個環境裡，悲觀、痛苦，沒有歡樂，有人在這個世間法喜充滿、樂觀。不是同樣的環境嗎？為什麼會有這種差別，而且差別很大？這就是心不一樣。心清淨的他就樂觀，為什麼？境界裡頭沒有一樣不清淨；心染污的，境界裡頭沒有一樣不染污；心善的，你看到芸芸眾生、山河大地都善；心不善的，你看到芸芸眾生、山河大地沒有一樣是善的。這就是天台大師所講的百界千如，大分為十法界，再細分，每個法界都有十法界。

　　我們人法界裡頭有佛法界，像釋迦他們示現的，他們是佛法界，菩薩示現在這個世間是菩薩法界。他不會從菩薩法界裡頭墮落到這裡，沒這回事情，哪有這種事情！他的現身決定沒有起心動念，他有起心動念他就退轉了，他就變成凡夫，沒這個道理。他的示現是隨眾生心應所知量，換句話說，他有沒有示現？沒有，不現而現，現而不現，這妙了。我們要不是這麼多年來在大乘教裡鍥而不捨，我們連這個消息都不知道，現在我們雖然沒有證入這個境界，我們從解悟當中能領會到這個境界，能肯定這個境界是真的不是假的。然後再觀察，就在我們現前大眾相處之下，每個人境界不相同，我們生活環境是一樣的，每個人的感受不一樣，千變萬化。這種感受是什麼？這種感受就是你的念頭在變，真妄、染淨、善惡在那裡起變化。修行人之可貴就是你能保持，凡夫他保持不住，他心是浮躁的，他不是定的，保持不住，所以喜怒無常，外面變幻莫測。如果他保持得住，那就有一點定功，這個定功不能突破空間維次，這叫未到定，如果真的定功成就，他就突破空間維次。我們自己現在還不能突破空間維次，能把握到一些，這就屬於未到定的層次，不能說沒有定功。因為你跟一般人比，你的心比他們清淨，你對於境緣的變化能控制住，你不是像他們那樣顯得心浮氣躁，對自己情緒不能控制，現在在這個社會上，這樣的人太多了。從這個地方看到我們修學的成效，不是沒有效果，有，希望這個效果不斷的增長。

　　我們在這裡看到佛所證得的真實無妄之德，這個德是什麼？就是這篇文字後面所說的四德，這四德真實無妄。我們有沒有？我們有，顯不出來，偶爾顯出來一點，可是會被境界轉。學佛的同修要在這裡注意，如何叫它逐漸的能把這時間延長，那就是進步，就是好現象。四德，頭一個「隨緣妙用」，隨緣我們當然都有，就是我們沒有妙用。什麼叫妙用？隨順性德就是妙用。我們講得很具體，講我們現前的境界，在隨緣裡面你能夠與五倫相應、與五常相應、與八德相應、與戒律相應，那就是妙用，這是非常淺顯的。真正的妙用是什麼？真正的妙用是自自然然隨緣。你自己沒有起心動念，它就是這樣的，那是如來的妙用；有起心動念，沒有分別執著，倫常統統都做到，是菩薩的妙用；有分別、有起心動念，沒有執著，是阿羅漢的妙用。我們今天妄想分別執著統統都具足，我們努力學習，也能在日常生活當中念念都能夠與倫常八德相應，也叫妙用。為什麼？它是性德，雖然沒有見性，我從佛菩薩那裡學來的。哪一天執著沒有了，就是阿羅漢的妙用；分別沒有了，這是菩薩的妙用，你節節高升；到不起心不動念，做出來完全一樣，這是佛的妙用。隨緣妙用，這是第一，後面都從這裡生起來的。第二個「威儀有則」也是這個意思，菩薩三千威儀、八萬細行，這是講大小乘，在我們一般講，這是什麼？這好像是為一切眾生做示範。其實他本來就是這樣，性德流露他就是這樣，不是學來的，也不是自己有意思要這樣做，不是，自然的，他就是這樣。也跟前面一樣，妄想分別執著統統都沒有，就是不起心、不動念、不分別、不執著，都沒有，自然就是這樣的，這是如來的威儀；有起心動念，沒有分別執著，是菩薩的威儀；有起心動念、有分別，沒有執著，是阿羅漢的威儀。我們凡夫這三種煩惱統統具足，妄想分別執著都有，我們認真努力學習，也學得這個樣子，人天威儀，這是性德。這裡舉出真實無妄之德，就是他真正遠離起心動念、分別執著。後面所講的，第三個所講的是「柔和質直」，末後一句所講的是「代眾生苦」，都是這個意思。一層一層的境界不一樣，我們以前學佛的時候搞不清楚，只是在那裡念，現在明白了。

　　「以其無滅無生、不遷不變，是為常住果」，這是如來所證的。為什麼？他沒有生滅心，生滅心是假的。沒有生滅心，當然就不遷不變，永恆不變，性德自然流露，你證到某個境界就不斷向上提升。從這個地方體會到，我們到人間來，這一生當中，人生的意義是什麼、價值是什麼，我們就找到真實，我們要不斷向上提升。就好像念書一樣，我要升級，我不能留級，更不能降級。可是一迷了怎麼樣？迷了就留級、降級；念念不迷，你就不斷向上提升。不斷向上提升，你就想到那多快樂，真的像夫子所說的，「學而時習之，不亦說乎」，那個喜悅是內心的、自性的。自性裡面的喜悅，決定沒有煩惱，它不是外面刺激得的快樂，不是的，是內心裡面的喜悅往外流露。特別是要學聖賢教誨，學佛菩薩，才有這種顯著明顯的快樂、喜樂。絕不是世間文藝表演、歌舞之樂，不是的，那是刺激，那不是從自性裡面生的，是從外面環境的刺激，那不一樣。

　　這個名詞在《佛學大辭典》裡面，它收集的材料就更多、更豐富，因為這個名詞非常重要，希望我們能加深印象。第一條裡面講，「真如，真者真實之義，如者如常之義」，這裡我們看到一個如常，「諸法之體性離虛妄而真實，故云真，常住而不變不改，故云如」。我們想想，這是諸佛如來他們對於宇宙現象的看法，他看到是真的。我們第一句沒話說，我們沒有疑問，「諸法之體性離虛妄而真實」，沒話說，我們的問題在下面，「常住而不變不改」，我們沒見到。我們所見到的，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物、自然現象有成住壞空，無常，它怎麼不改？我們所感官的世界裡頭千變萬化，這是什麼原因？讓我們細心回味一下，佛在《華嚴經》裡面常說，「一切法從心想生」，那我們這個意思就懂得了。我們為什麼看到這一切法千變萬化？我們的心想念念在起變化，妄想，所以外面境界也起變化。諸佛菩薩為什麼看這一切法常住不變不改？他心沒有動，他沒有起心動念、沒有分別、沒有執著，所以在他的境界裡面，法沒有生沒有滅，我們能不能體會到這個意思？現在說的時候能，能體會到。

　　如果你能體會到彌勒菩薩所講的，現象存在的時間多久？就算是他所講的，我們現在能領會到的，物質現象、精神現象存在的時間只有一千二百八十兆分之一秒。這個念頭，不管是善念、是惡念，是淨念、是染念，它都是這麼短的時間，它能存在嗎？第一個念頭沒有了，第二個念頭起來，可是第一個念頭不是第二個念頭，第二個念頭不是第一個念頭。這就像我們看電影，電影放映機裡面的膠捲一樣，你看一格一格的，這個大家知道，上面一格不是下面一格，下面一格不是上面一格，念念不相到，這佛經上常講。有沒有？沒有，真的不變不改，這是如。我們今天沒有看到這個，我們看電影只是在銀幕上看到的，看到什麼？看它的相似相續相。我們迷在這個現相，不知這個現相張張都是幻燈片，張張都沒有動，只是它開關快速動作，把我們眼睛搞花了。你看那膠捲，哪一張它動了？那叫如。所以菩薩很厲害，能夠在銀幕上看到張張不動的幻燈片，我們是被它快速的動作迷了。我用這個比喻來解釋好懂，要不然很難懂。

　　再一個比喻，現在大家使用照相機，這很普遍，半個世紀之前，五十年前，照相機是奢侈品，很名貴的，很少人用它，現在太普遍，大眾化，人人都有，連手機都可以照相。照相機的快門，我們看到噴射機飛過，五百分之一秒快門你一按下去，飛機動了沒有？你洗出來它沒動，這是什麼？這是你的速度跟它的速度相等，相等就不動。好像我們同樣開車，速度相同的，我們在公路上走，我們的車看你的車，你看我們的車，好像沒動一樣，其實很快速都在移動。速度不相同的就看出在移動，速度相同的看不出移動。我們對於動的這種感應，要能追得上一千二百八十兆分之一秒這樣的速度，我們看物質生滅你就看它不動，你在同速度之下。現在我們不同，我們的動作太緩慢，它太快了，所以沒有覺得它的存在，其實它是存在的。雖存在，它時間又很短，所以說生它就滅了，說滅下面又生了。佛對於這個現象，告訴我們不生不滅，如果真的沒有生滅，說不生不滅，這不叫廢話嗎？這講不通。真有生滅，生滅不可得。所以彌勒菩薩說得很好，決定不能執持，持是你要保有它，不可能的事情，你捉不到，它太快了，這才是諸法實相，才是真相。我們只好依著大乘經上所說的，八地菩薩能證得，就是他見到了，他心地清淨的程度能感受到一千二百八十兆分之一秒的頻率，他能感受到；粗心大意的人不行，感受不到，我們必須是很大頻率的振動，我們才感受到，微細的感受不到。所以常住不變不改，真有這個事情。

　　下面引《唯識論》，《唯識論》第二，講《唯識論》就是《成唯識論》，第二卷裡頭有這麼一段話，「真謂真實，顯非虛妄」，這個容易懂，「如謂如常，表無變易」。真的，生即不生，不生即生，生滅不二，無論是物質現象或者是精神現象。在起心動念的時候現相，這就是唯心所現，至於這個現相會變成十法界依正莊嚴，那是唯識，識是什麼？分別執著。沒有分別執著，只有起心動念，現的相是諸佛如來實報莊嚴土，不是十法界，所以實報莊嚴土我們一般也稱為一真法界。十法界依正莊嚴是從分別執著變現的，有分別就有四聖法界，佛、菩薩、緣覺、聲聞，有執著就有六道。所以要曉得，六道、十法界都不是真的，從心想生，你心裡沒有這個想，就是沒有分別的想、沒有執著的想，十法界就沒有了。所以佛說「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這都是講十法界的真相。你知道真相，你就不要再執著它，不要再分別它。在這個事實現象裡面，我們要求的是什麼？要求突破，也就是要求脫離。如果有要求突破、脫離這個念頭，又錯了，能不能脫離？永遠不能脫離，為什麼？你還有分別執著。所以這個話很難講，要求脫離，又不能有要求脫離的念頭，你有這個念頭你就脫離不了，這是佛法的難處，很難體會到。你不出，不出在裡面受苦，受苦受難，這個受苦受難很冤枉；應該要超越，又不能有超越的念頭，又不能有超越的分別執著。只有上上根人他能得利益，中下根人慢慢來是很不容易。所以，在無量法門裡面有這麼個淨土法門，太稀有、太難得了，許許多多的菩薩不知道這個法門，也有許許多多菩薩希望有這個法門，沒聽說，這是緣分不同。因為我們有希求、有願望脫離，只有從淨土法門可以，這是個特別法門，八萬四千法門都不行，你有分別執著都不行，唯獨這個。

　　有分別執著，生凡聖同居土；有分別，沒有執著，你生的是方便有餘土；有起心動念，沒有分別執著，你生實報莊嚴土，這是極樂世界，清清楚楚、明明白白。極樂世界跟其他的世界不一樣，其他世界，四土有不同維次空間的障礙，西方極樂世界雖有，沒有障礙，沒有時空的維次，四土在一起。在一起，古大德說一生一切生，生到凡聖同居土也等於生到實報莊嚴土。觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩都是等覺菩薩，他們住實報莊嚴土，到西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生的人，都天天跟他們在一起，這是空間維次沒有了。這個緣太殊勝了。你跟他們在一起，你就永遠不會墮落，你出了問題，他會拉你一把。所以，在西方極樂世界修行有進無退，沒有聽說退轉的，進步有遲速不同，決定沒有退轉。進步最慢的也有時節因緣，在凡聖同居土下下品往生，我們在《觀經》裡面看到的，能夠提升到極樂世界的實報莊嚴土，要多少時間？十二劫。十二劫在我們這裡算是很長，但是西方極樂世界壽命是無量壽，所以就不難。這是什麼？這是最低的限度，十二劫決定提升到實報土。如果你的緣殊勝，你天天跟這些大菩薩在一起，天天去拜十方佛，聞法、供養，修慧修福，你可能十二劫，二劫就成功了，這太可能了。就看你自己修行的勤惰，如果勤奮就很快，如果懈怠懶惰一點，也不過十二劫而已。我們明瞭這個事實真相，那就是極樂世界非去不可，你不走這條路，真的是很困難，走這條路是快速道路，善導大師告訴我們「萬修萬人去」，一個都不會漏的。

　　接著底下講，「謂此真實於一切法，常如其性，故曰真如」，我想這一句我不說大家也能體會。這裡頭重要的一句就是「此真實於一切法，常如其性」，應該可以體會，這是性相一如，性相不二。真如在哪裡？真如就在一切法裡頭，這一切法我們現在講物質現象、精神現象。從前宗門裡面開悟、見性了，老師考考學生，你見性了，性在哪裡？隨拈一物。老師點點頭，肯定，給他印證。無不是！伸出一個指頭叫一指禪，伸出指頭，是啊，也是，怎麼不是！所以很奇妙，你真的是能體會到。這個體會到，就是真正見性的人是什麼樣子？後面三段他全落實，你都看到了，就是四德、五止、六觀，你在日常生活當中看到，那是真的。如果四德、五止、六觀還沒有現前的話，那他沒有證得，那個悟就像我們現在講的解悟，他不是證悟。證悟，就是你在日常生活當中，看他處事待人接物、看他生活，就是四德、五止、六觀自然現前，沒有一絲毫造作，那是真的。所以悟有兩種，有解悟、有證悟，證悟就管用。解悟就是從前章嘉大師告訴我的看破，幫助你放下，你要不了解事實，你放不下，我為什麼要放下？明白之後，應該放下，不應該執著，不應該分別，於世出世間一切法你有平等的看法。

　　底下一條說，「或云」，就是或者說，「自性清淨心、佛性、法身、如來藏、實相、法界、法性、圓成實性，皆同體異名也」，一點都不錯。所以你一個明白，這些你全明白了，是一樁事情。一樁事情，佛為什麼說這麼多名相？這是佛陀智慧的教學、慈悲的教學，說出很多名相叫你不要執著，怎麼說都可以。你真懂得，怎麼說都可以；如果你執著的話，說一個你還是不懂。這是佛的善巧方便，也就是馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們的，不執著名字相，就是離名字相、離言說相、離文字相、離心緣相。離心緣相，這一招是真的，為什麼？心緣是什麼？起心動念、分別執著，你把這個都放下，你一聽、一見、一接觸就明瞭，這個明瞭就是見性，見性就是證法身。這些名相，名字不相同，都說的是一樁事，同體異名。

　　底下《唯識述記》是慈恩大師他的著作，第二卷裡面有這麼一段話，「真以簡妄」，簡就是揀別，那就真，不是妄的，「如以別倒」，倒是顛倒，就是我們看錯、想錯了，如就是不顛倒，「初簡所執，後簡依他」，真就是揀別所執著的，所執的是妄不是真，後面是講如，如是揀別依他。前面一個是講真性，後面一個是講法相，如是從相上講的，這樣講大家更清楚了。真是從性上講的，性是真的，不是妄的；相是妄的，不是真的，所以相講如。好比器，前面一個「真」是講金，是講體，後面這個「如」是講相，是講器，器如其金，這樣講你就好懂了。

　　「或真以簡有漏，非虛妄故。如以簡無漏，非有為故。真是實義，如是常義，故名真如。」唯識法相宗的解釋，真是實義，如是常義，這就是真如。真是永恆不變的，常是有變化的。雖然千變萬化，不離真實，這就是說法相，十法界依正莊嚴是法相，有沒有離開真實？沒有離開。真如有沒有動？沒有動；真如有沒有現相？沒有現相。我們今天用電視屏幕來說就容易懂得，真是講屏幕，相是講屏幕裡面的現相，頻道，各種不同頻道現相。常是什麼？常是永遠它沒有離，頻道無論怎麼變化，沒有離開真如，就是沒有離開屏幕；離了屏幕，沒有現相，它現不出相來。所以現相跟螢幕是一不是二，從相上講是常義，從屏幕上講是實義。我們用這個比喻你就更好懂。所以真妄不二，性相一如，理事不二，你從這裡慢慢體會。體會到有什麼好處？你分別執著就放下了，你知道這裡頭不能分別，也不能執著，分別執著是真錯了。真如後面還有意思，我們今天時間到了，就學習到此地。