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修華嚴奧旨妄盡還源觀　　（第四十二集）　　2009/6/9　　台灣高雄　　檔名：12-047-0042

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，經本第七面第一行。前面我們學到「即染即淨」，今天我們再看：

　　【即因即果。】

　　染淨在佛法裡面，十法界裡面四聖法界是淨土，六道凡夫，六道裡面這是染。四聖法界裡面沒有善惡，有染淨沒有善惡；六道裡面染污，有善惡，善也是染污，也不清淨，這個道理一定要懂。修善，修學一切善法，出不了六道輪迴，生三善道；造作一切惡業墮三惡道，善惡是因，三善道、三惡道是果報，業因果報絲毫不爽。這什麼原因？根本的原因確實是在執著，最嚴重的執著就是執著身是我，有這個執著所以才有自私自利，起心動念總是損人利己。即使是像天道以上，確實起心動念能夠捨己為人，但是己沒有忘掉，這個執著沒放下，還是有自己，這一點我們不能夠不知道。

　　在這麼多年，我們學習佛法，在一起研究經教，我常常講，很多人也常常在聽，可是就是沒法子入門。怎麼樣才叫入門？小乘證得須陀洹果，大乘證得初信位的菩薩，這是《華嚴經》上的十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，這是菩薩五十一個階位，你能證得初信位，這入門了。入這個門雖然沒有超越六道輪迴，但是保證你不墮三惡道，在三種不退轉裡面，你證得第一個，叫位不退，這就稱聖人，我們佛門叫小聖。證得這個果位，無論有沒有佛出現在世間，總之是天上人間七次往返，你就能證阿羅漢果；證阿羅漢就超越六道，六道就沒有了；證到阿羅漢，這真的生淨土，四聖法界，在娑婆世界裡面是釋迦牟尼佛的方便有餘土。如果證得初果這個地位，遇到念佛法門，那就太殊勝了，他念佛決定生淨土，生哪裡？生極樂世界的方便有餘土。所以我們學習，總要把目標鎖定在這個階位上，向上很難，真的不是我們能夠做到的，但是最低這個階位是可以取得的。縱然不能證得，四果四向，初果不能證得，你一定得到初果向，你的方向目標是正確的，功夫還差一點，還沒有得到，念佛往生極樂世界決定，這是過去善導大師常講的「萬修萬人去」，一個都不會漏掉的。

　　今天念佛往生不少，這我們知道，但是念佛這一生不能往生的更多，什麼原因？在這個世間學佛，我們的方向目標太多，不是鎖定在一個方向、一個目標，一個方向、一個目標，哪有不成就的道理！這是值得我們省思的。因果更要重視，說實在話，我們如果真正了解因果事實真相，我們修淨土的人，方向目標肯定鎖定在極樂世界，我這一生沒有別的念頭、沒有別的希望，就是希望往生淨土，就是希望親近彌陀，這個信願就決定往生。這是蕅益大師講的，念佛人能不能往生，決定在信願之有無。為什麼去不了？我們對這個世間還有貪戀、還不想離開，這就造成障礙，這就誤了這一生的大好因緣。所以淨業三福裡面告訴我們「深信因果」，這個因果我們在講席裡面做過很多次的報告，念佛是因，生淨土是果，生淨土就是成佛，念佛成佛決定沒有疑惑。

　　在這個世間，現在這個社會災難很多。我聽到有同學告訴我，他們有得知我們講不同維次空間託的信息。災難雖然多，最後還是有一線希望，那就是看我們能不能改變。當然這是屬於共業，共業所感，共業怎麼轉法？從自己轉起，我們自己能夠斷惡修善，自己轉了。斷惡修善的標準，一定要依儒釋道三個根，那是標準，也就是說，《弟子規》是標準，《感應篇》是標準，《十善業》是標準。什麼是善因？這裡面所講的是善因，違背經教那就是惡因。《感應篇》裡面說得好，一條一條具體給我們說出來了，哪些是善，必須要做的，哪些是不善，一定要迴避的。明末清初讀書人用功過格來幫助自己斷惡修善、積功累德，許多出家人也用這個辦法。我們看到蓮池大師，他老人家有用《自知錄》，那個《自知錄》就是功過格，用佛教經典裡面的標準，真的是知道修因證果。

　　我們看看今天這個世界許多災難，細心去觀察，災難從哪來的？居住在地球上的人心行不善，基本的德行都做不到。基本的德行在中國老祖宗五千多年教導我們的，五倫、五常、八德，這是基本的。你細心去觀察，認真反省從自己檢點，孝順父母我們有沒有做到？尊敬師長有沒有做到？友愛兄弟有沒有做到？沒做到。五倫是講關係，五常是德行，仁義禮智信，這叫五常，常道，一天都不能離開的。五常就是佛法裡面講的五戒，仁，仁慈，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信，仁義禮智信。這五條真的是做人的大根大本，為什麼？你看，儒家講五常，佛法五戒，你再看看基督教的《新舊約》，伊斯蘭教的《古蘭經》，印度教、其他宗教經典，統統都講到，這就是說全世界無論哪個族群、哪個宗教，典籍上統統都講到，這做人的根本。這五條你要是做不到，你來生就得不到人身，做人的基本條件，從這個基礎上再慢慢向上提升。

　　所以佛法根本戒就是五戒十善，五戒十善做不到，我們雖然學佛、研究經教，那是現在所謂的佛學，有信解沒有行證。像儒家教學裡面所說的，有博學、審問、慎思、明辨，沒有篤行，沒做。真正去做，所以《弟子規》是教我們做的，不是教我們念的，《感應篇》，統統都是屬於戒律。真正去做，縱然不懂經教，你也是個善人，你老實念佛也能往生。《往生傳》裡面真的有不少不認識字的，沒有學過經教的，甚至於一天經也沒聽過的，他就能夠真正是從思想到行為，他善良，你細心觀察，五戒他都做到了。他不認識字，沒有文化，他念佛能往生；不但能往生，瑞相稀有，站著走的，坐著走的，預知時至，沒有生病，走得瀟灑、走得自在。這是什麼？他真有行的功夫。到西方極樂世界親近阿彌陀佛，他學習經教是擺在西方極樂世界，在這一生當中沒有緣，到極樂世界去學，這個因果不能不知道。

　　周安士講得很好，他說「人人信因果，天下大治之道也；人人不信因果，天下大亂之道也」，這兩句話說得好，真的不是假的。今天整個社會動亂，不相信因果；如果相信業因果報絲毫不爽，相信因果裡面所說的，一個人在一生當中「一飲一啄，莫非前定」，你的心就定了，沒有妄想。為什麼？想不到。怎樣才能得到？斷惡修善能得到。《了凡四訓》是真實的因果教誨，學佛的人、在古時候讀書的人沒有不學習的。早年印光大師在世的時候，他老人家一生極力提倡《了凡四訓》，這真正叫大慈大悲。我們看到現前的社會，才真正能體會印祖的悲心，想挽救這個時代。底下講：

　　【即同即異。】

　　『同』是講性，『異』是講相，性相不二。性是相之性，相是性之相，確實是一不是二。相怎麼發生的？我們在前面學過，是從一念妄動而現的。性是真的，為什麼？性不生不滅。相是妄相，「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼？它有生滅，有生滅就不是真的。事實真相知道的人不多，釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話，彌勒菩薩說出來的那才是事實真相，一彈指有三十二億百千念，「念念成形」，形就是相，「形皆有識」。形是物質現象，識是精神現象，精神現象跟物質現象都是從念頭上生出來的，念頭是振動。佛法講「一念不覺而有無明」，那個一念就是彌勒菩薩所說的一彈指當中有三十二億百千念。這個念頭非常微細，不但我們不能夠覺察，阿羅漢也無法覺察，世尊在大乘經裡面告訴我們，什麼人能夠覺察到？八地菩薩。這就是相宗裡面講的阿賴耶，什麼人能見到阿賴耶的活動？八地以上，八地、九地、十地、十一地（十一地是等覺），再上去叫妙覺，這五個位次他們清清楚楚、明明白白，這不是假的。

　　阿賴耶是不是真的？不是真的，是一念妄動才有的，它的生滅現象剎那生滅。確實就像我們看電影一樣，我們完全被銀幕上的假相迷惑了，而電影銀幕上那個假相才一秒鐘二十四張幻燈片，這個幻燈片是每一張都不一樣的，只是它的速度太快，我們的眼睛被它欺騙了。彌勒菩薩告訴我們，我們現前這個世界，感官的世界，無論精神跟物質是相通的，實際上也是靜態，就像電影底片幻燈片一樣，一張一張的沒動，靜態。可是它生滅的速度太快，快到要是用秒來做單位的話，我們一秒鐘可以彈四次，那就乘四，乘四是一秒鐘有多少張？像幻燈片有多少張？有一千二百八十兆張，一秒鐘。你要記住電影放映的那個底片一秒鐘二十四張，現在告訴你一秒鐘有一千二百八十兆張，我們把它當真了。電影的銀幕是平面的，這是立體的，速度這麼快，念頭一斷這世界就沒有了，正像電影銀幕上那放映機把它一關閉的時候，畫面就沒有了。沒有了那是什麼？顯示出來的是常寂光淨土，那就是《華嚴經》上所講的「自性清淨圓明體」，就現出來了。只要有一個妄念，前面我們讀過，一妄一切妄、一迷一切迷，整個法性全迷了，變成無明。

　　什麼是無明？沒有明暗。諸位想想，我們現在如果沒有太陽、沒有月亮、沒有星星、也沒有燈光，那就叫無明，而本來？本來是一片光明，不需要日月燈明，不需要這個，它本來是光明。在我們淨土裡面叫常寂光淨土，常寂光淨土就是自性清淨心，就是自性清淨圓明體，這個不生不滅。惠能大師見性，他給我們說出來，沒想到自性本自清淨，它沒有染污，本不生滅、本自具足、本無動搖。本無動搖就是它裡頭不會起妄念的，那念頭不是真的。所以念頭，佛經上用的名詞好，加上一個妄，妄念，不是真的，就是自性裡頭不會起妄念。妄念從哪裡來的？你要好好的體會那個妄字。妄是什麼？根本沒有，你誤會了以為它有，這就上當了。所以妄，妄沒有因，第一個妄念沒有因，第二個妄念有因。第一個妄念是因，第二個妄念是果，往後就有因果，頭一個沒有因，所以叫妄、叫無明。所以同異不二，也給你講真妄不二。

　　【即一即多。】

　　這很難懂。一是什麼？『一』是講性，『多』是講相，性就是相，相就是性，所以說「即一即多」。這還沒有顯出它的深義，更深的意思是：任何一個現象必定包含一切現象裡面的體性，我們現在講信息，諸位好懂。《華嚴經》裡面說的，依報裡面有微塵，這微塵很小，物質，極其小的物質，我們肉眼看不見；正報裡面的毛端，我們汗毛毛端、毛孔，很小，可是它有遍法界虛空界所有信息都在裡面，這無法想像。一就是多，多就是一，每個微塵裡面都是這樣的，每個毛孔也是如此，為什麼？自性沒有大小，自性所變現出所有的現象也沒有大小，自性是圓滿的。所以惠能大師講本自具足，他說了這麼簡單的一句話，佛在《華嚴經》上講得比他詳細，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這句話就是能大師所說的「本自具足」，無量無邊的智慧、無量無邊的德能、無量無邊的相好，這自性本自具足的。自性所變的相分變得再小，一粒微塵、一個毛孔，它也具足圓滿的智慧德相。

　　真的，這句話不好懂，我們很不容易體會。近代科學家很了不起，他們發現一個宇宙奧祕，叫「全息」，全息的這個信息在照片上顯示出來。我們用全息照相去照一張照片，這個照片洗出來之後，你把這個照片撕成兩張，你再去看，兩張照片裡面都是完整的相；撕成四張，四張完整的相；你撕成一百張，是一百張完整的相。從這個現象裡面，我們體會到佛經上所講的，宇宙之間森羅萬象，無量無邊，隨拈一相，裡面都有全息的信息，遍法界虛空界、過去現在未來都在裡頭，一個不少。那是什麼？這個現象千變萬化。是的，確實千變萬化。這千變萬化怎麼解釋？就像萬花筒一樣。萬花筒裡面，不變的就那麼幾片不同顏色的碎片，你轉動的時候，你就看到裡頭圖案一千個畫面、一萬個畫面，現在我們用照相把它照下來，找不到兩個相同的。這是性德，自性法爾如是，它本來就是這個樣子。下面講：

　　【即廣即狹。】

　　『廣狹』的定義，在佛法裡面講，「大而無外」叫廣，不是一般的廣，「小而無內」這叫狹。所以大，再大，它能夠融入毛端、融入灰塵，毛端沒有放大，宇宙沒縮小，為什麼？自性沒有大小，大小從哪裡來的？從我們分別執著、從妄想當中來的。離開妄想分別執著，你才見到諸法實相，實相沒有大小，實相也沒有先後。沒有先後，沒有時間；沒有大小，沒有空間。佛經裡面常講「芥子納須彌」，芥子是芥菜子，芥菜子跟芝麻差不多大，跟芝麻粒那麼大；須彌是須彌山，須彌山能夠放在芥菜子裡面，芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小，它怎麼裝得進去？為什麼能裝得進去？因為它沒有大小，有大小，大的可以裝小的，小的就不能裝大的，沒有大小。

　　【即情即非情。】

　　這句話，在《華嚴經》上有一句很著名的話叫「情與無情，同圓種智」。『情』是有情識，在現在怎麼說法？現在叫動物，叫有情眾生，動物。『非情』就是無情，無情我們今天叫什麼？植物、礦物。實在講，情跟無情很難分，為什麼？彌勒菩薩講得好，「一彈指有三十二億百千念，念念成形」，那就是非情，「形皆有識」，那就是有情。換句話說，在宇宙之間你要找個有情或者是無情，無情裡面沒有情識，我們講物質，純物質，找不到，只要是物質一定有情，只是它那個情你很不容易發覺。最近應該是有十二、三年，日本江本勝博士用水來做實驗，水是無情的，礦物，發現什麼？發現它有情，它有見聞覺知，還有受想行識，跟彌勒菩薩所講的相應。彌勒菩薩所說，「念念成形，形皆有識」，所以精神現象跟物質現象它是結合在一起的，分不開的，有精神現象就有物質現象，有物質現象就有精神現象。為什麼我們沒辦法覺察到？那就是波動的頻率不一樣。動物波動的頻率高，我們很明顯能覺察；植物就很低，不容易覺察；礦物就更低，更難覺察，事實真相是這麼個現象。我們不能覺察，實在講我們粗心大意，佛菩薩為什麼覺察到？他心清淨，心愈清淨，對於極其微細的波動他能感受到。

　　佛告訴我們八地菩薩的定功，這就不是一般人能做到，我們在經典裡面讀到，阿羅漢是第九定。世間，就是六道裡面講定功，無色界天的定功最高，四禪八定。四禪是色界天所修的，再往上去，四定是無色界天所修的，最高的是非想非非想處天，沒出六道。阿羅漢修第九定，超越六道，所以阿羅漢修的那個定叫九次第定，他到哪裡去？他到四聖法界裡面聲聞法界。這個定再加一層，那就能到辟支佛；比辟支佛更深的定，菩薩。到第八定，就是最高的非想非非想處天。講阿羅漢，阿羅漢是第九定，第九個階段，辟支佛是第十個，菩薩是第十一個，佛是第十二個，這講十法界。到十三個階層，這才能超越十法界。超越十法界之後，這個定功還是有淺深層次不同，所以佛給我們講四十一個階級，那是四十一種不同的功夫，定功。從初住菩薩說起，一直到妙覺位，四十二個階級。八地是四十二階級最上面的五個階級，他能見到阿賴耶，也就是見到一念不覺，彌勒菩薩講「一彈指三十二億百千念」，他見到了，八地以上才能見到，才能把整個宇宙的真相徹底搞清楚、搞明白。所以《華嚴經》上講得好，「情與無情，同圓種智」，這是真的不是假的。下面：

　　【即三身即十身。】

　　『三身』是世尊在一般經論裡面常講的法身、報身、應化身，『十身』說法也很多。我們在上次學習《還源觀》，這是第二次，第一次講到三身、十身，我們採取的資料是《華嚴教門指掌》所說的菩提身、願身、化身、力持身到智身。這次我們想換一個，我們多學一點，也是《華嚴經疏鈔》裡面所說的「融三世間十身」。融是融通、融會，跟這個意思就更相應了。因為這裡面所說的不二法門，這段講的是不二法門，在哪裡看？在一微塵裡面看、在一毛端裡面看，所以一定要懂得融通、融會。如果我們明白這個道理，能夠把這圓融應用在我們日常生活當中，這個世間什麼災難都化解了。為什麼會有災難？他不圓融、他不通，所以麻煩就出來了。為什麼不圓融、為什麼不通？這個根本原因在哪裡？根本原因在對立，就是經教裡面所講的見惑裡面第二個。

　　見惑是什麼？見解錯了，你看錯了。第一個是「身見」，把身當作我，這個錯了，身不是我。身不是我是什麼？身是我所，我所有的。就像衣服一樣，衣服不是我，這大家都承認，衣服不是我，衣服是我所有的。衣服穿壞了，換一件，那你就曉得什麼是我。衣服不是我，身不是我，我死了還會去投胎，投胎叫什麼？叫靈魂，靈魂是我。靈魂還不是我，靈魂跟我比較接近了，什麼是我？靈性才是我，靈性不迷，就是自性。靈魂是什麼？自性迷了就叫靈魂，他在六道裡面投胎，他出不了六道，為什麼？他迷。哪一天他覺悟了，他覺悟就出六道，迷出不了六道，但是認靈魂是我已經算很高明了。在這個世間確實有不少宗教把靈魂認為是我，他們不執著身是我，他們所謂的靈修，著重靈魂的清淨，修成了，那他們生天道。所以我們一定要相信，身不是我。真正明白身不是我，人就不會造惡業。人造惡業最容易的是什麼？舌頭，吃眾生肉，這個業可造大了，貪圖美味。美味是為誰？舌頭。舌頭只有三寸，到喉嚨以下味就沒有，就不知道什麼酸甜苦辣，那個味就是舌頭。你看你為這個舌頭，你造多少罪業？不值得！為什麼去為它造業？真正明瞭了，眼耳鼻舌身都不是我，我就不為眼耳鼻舌身再去造業，真正能夠斷惡修善。第二個「邊見」，邊見就是對立，現在講相對，這假的不是真的。如果我們真正懂得圓融、融會，用這種心態過日子，用這種心態處事待人接物，不與人對立、不跟事對立、不跟一切萬物對立，真正和諧就出現了。他跟我對立，我不跟他對立，為什麼？他迷，他不了解事實真相；我們了解事實真相，再不跟人對立，人、事、物都不對立，這個世間災難就可以化解。

　　三世間，世這個字的意思是講時間，你看這個字在中國寫法，三個十，中國人講三十年叫一世，三十年是一世；間跟界的意思相同，講世界、世間是一個意思，它是講的空間，一個時間，一個空間，我們六道眾生離不開時間跟空間。佛給我們講有三種世間，哪三種？第一種叫「有情世間」，那說到我們本人，我們有情，有很顯著的精神現象，現在講的是動物，包括所有的動物是有情世間。第二種叫「器世間」，器世間是物質的世間，花草樹木、山河大地，再往外面擴展，太陽系、銀河系、無量無邊恆河沙數的諸佛剎土，這都叫器世間，物質的世間，那是我們的依報。第三種叫「智正覺世間」，智正覺世間不在六道，也不在十法界，超越十法界才叫智正覺世間。在《華嚴經》上講，智正覺世間是指誰？初住以上，用中國禪宗的話來說，「明心見性，見性成佛」，那叫智正覺世間，沒有見性的不算，見性就算。在《華嚴經》上初住菩薩明心見性，往上去四十二個階級都叫智正覺世間，這是佛把三種世間說出來。所以在《華嚴經》裡面講「融三世間十身」。

　　我們看這段文上所講的，「謂菩薩知諸眾生心，隨其所樂，融會三種世間，以為十身」。這一看我們就明瞭，佛說這三種世間是為了應化方便而建立的。所以佛沒有定法可說，應以什麼身得度就現什麼身。應以什麼身得度，有沒有起心動念？有沒有分別執著？沒有。這話是給誰說的？是對我們凡夫說的、是對我們世間人所講的，世間人有感，佛就有應，這些法身菩薩他都有應，感應道交。這些眾生有感，他有分別、有執著，佛菩薩來應，沒有分別、沒有執著。沒分別、沒執著，怎麼應法？他應是自然的，我們無法想像。可是我們從江本博士水實驗裡面就得到很大的啟示，你看水是礦物，它確實沒有起心動念，它沒有分別執著，可是我們人起心動念、分別執著對著它，它就有反應。水能看、能聽、能懂得人的意思，我們寫個「愛」字貼在水瓶上，一個小時之後把水放在冰箱裡面，攝氏零下五度讓它結冰，拿出來之後在顯微鏡裡面去看，它就現出結晶，結晶非常美，這有很多照片。如果寫一個討厭、不喜歡，寫出這樣的字樣，它的結晶就很醜陋、很難看，這就是感應。它確實沒有起心動念，沒有分別執著，自自然然有感應，為什麼？因為彌勒菩薩講的「形皆有識」，只要是有物質，它裡面決定有精神現象。

　　我們從這個道理能體會到，菩薩成佛，連最後一品生相無明的習氣斷掉，他回到常寂光，回到常寂光裡頭沒有現象，物質現象、精神現象都沒有。那我們要問，回歸到常寂光，我們稱他作究竟圓滿佛，他還度不度眾生？還會不會應化在這個世間？我們起心動念求佛菩薩保佑，他來不來？肯定來。為什麼？就像水實驗，它感應，這個問題才真正找到了答案。以前很多老和尚教我們，在這上都起了誤會，說什麼？說等覺菩薩確實有能力斷最後一品無明，但是他不斷，為什麼不斷？斷了就不能度眾生，就不能再應化到十法界，有這麼個說法，「留惑潤生」，他還把生相無明留著，不要斷它，要來幫助十法界苦難眾生，有這麼個說法。現在我們知道這個說法不能成立，雖然他證得究竟圓滿佛，最後一品無明習氣斷盡了，回歸到常寂光，常寂光依舊有感應。惠能大師給我們做的那個報告，實際上他對五祖講的是對我們大家講的，「何期自性，本自具足」，在常寂光淨土裡頭。本自具足什麼？具足十法界、具足恆沙諸佛國土，本自具足，所以眾生有感，他怎麼會不起應的道理！當然起感應道交。

　　我們在佛門很多公案裡面看到古佛應化在世間。永明延壽大師在世的時候，國王有天發心供齋，打千僧齋，供養一千個出家人吃飯，燃燈古佛來應供，化身來的。這都是證得究竟佛果的，他不是等覺菩薩，可見得常寂光淨土裡面法性它起作用，它不是不起作用。這是給我們一個信心，真正了解事實真相，只要眾生有感，諸佛菩薩他就應。所以說菩薩知諸眾生心。他為什麼知？眾生心起心動念那個波動他統統接收到。就像水，我們起心動念跟它起感應道交作用，它知眾生心。我們起心動念不要以為人不知道，諸佛菩薩全知道，沒有絲毫祕密。明瞭這個事實真相，我們就不好意思起惡念，起惡念你說多難為情，我們以為沒有人知道，原來諸佛菩薩統統知道，這真的不是假的。隨其所樂，這樂是愛好，隨著眾生的愛好，融會三種世間以為十身。這個十身都是應化身，應以什麼身得度他就現什麼身，這個地方是把無量無邊的那個身歸納為十種。在《普門品》裡面就不止，《普門品》裡面講三十二種，三十二應。這個地方的十是表法的意思，不是個定數，是代表無量無邊、代表圓滿。

　　「復以十身及自身遞互相作，融通無礙，是名融三世間十身也」。十身是應化的，十身之外它還有個本身，我們稱為本尊，這是自身，真的起作用，本尊跟他的應化身都起作用。融通，圓融通常沒有障礙。什麼叫遞互相作，底下有個解釋，融通無礙，「遞互相作者，謂菩薩如以眾生身作自身，亦作國土身，乃至虛空身之類，此之十身，與菩薩自身，一一遞互相作融通無礙」，說這個意思。菩薩可以現有情身，菩薩也可以現無情身，這個意思就廣了，菩薩可以現樹木花草身，菩薩可以現風雨身。你看有人聽到這個聲音開悟，看到樹木花草開悟，他為什麼以前看沒有開悟，今天看突然開悟？菩薩知道這個眾生的緣在什麼時候用什麼方法去幫助他豁然大悟，這叫佛法。佛法是活的，佛沒有定法。這種例子在中國歷代很多，都是在什麼時候？將悟未悟的時候，這個時候諸佛菩薩知道了，決定來幫助他。用什麼手段、什麼方法，不是一般人能夠理解的，但是幫助一個人開悟，大徹大悟，明心見性，這些東西在中國像《五燈會元》這類的書記載的就很多。

　　下面介紹十種身，十種身第一個「眾生身」，「眾生身者，謂五蘊眾共和合而生其身，即有情世間諸眾生身也」。五蘊就是色受想行識。蘊是蘊藏的意思、蘊積的意思。色受想行識，這裡面色法是物質，受是感受，想是思想，行是一個相續的現象，識是種子、阿賴耶識。從唯識上來說，色是境界、物質，下面四種是屬於心理的現象、精神現象，受是前五識，想是第六識，行是末那識，識是阿賴耶。這是所有一切有情眾生，我們今天講的動物，以這樣的身「隨眾生心，應所知量」，他能夠現這個身。這一種裡面比觀世音菩薩三十二應包括得還要廣、還要多。而且他能現「國土身」，剛才我講的，他能夠示現花草樹木、山河大地，「乃至虛空身」，虛空身就是自然現象，讓這個將悟未悟的修行人，接觸到之後他就開悟。眾生，眾是眾緣和合而生起的現象，叫做眾生身。所以動物是眾緣和合的，植物也是、礦物也是，自然現象還是眾緣和合的，這個眾生身的範圍就非常之廣。

　　第二類「國土身」。「國土身者，謂山河大地，諸器世間，剎土身也」。這示現的是依報不是正報，無論是依報或正報，有順有逆。這個諸位要知道，有人在順境裡面覺悟，有人在逆境裡頭覺悟，所以逆增上緣。很多是佛菩薩示現，一般人不知道，但是真正在境界裡面體悟，他知道感恩，他有這種感應道交，有這個體會。所以他能夠現山河大地身，就是諸器世間，剎土身也，示現這些物質現象。下面為我們說出來，菩薩為什麼要示諸眾生。「菩薩知諸眾生心之所樂」，眾生歡喜遊山玩水，現在人喜歡觀光旅遊，遊歷名山大川，這裡頭有靈氣，特別是修道的人，在自然環境裡面悟入的人不少，這裡頭確實有佛菩薩加持，諸佛如來、法身菩薩加持，這個加持就是感應。什麼時候會有這種現象？人求覺悟。當你有求覺悟心，那就沒有感應，為什麼？清淨心才有感應。我們有求覺悟的心，就是你心裡沒有放下妄想分別執著。你要是放下，感應就現前；你不放下，那是障礙。

　　我初學佛的時候，章嘉大師教我，「佛氏門中，有求必應」，求成佛，你都能成得了佛，何況其他！可是你有求的時候，求沒有感應，這是不是佛菩薩不靈？不是的，佛菩薩決定靈驗。為什麼沒有感應？你有業障，你的業障把佛菩薩的感應障礙住，怎麼辦？懺除業障。普賢菩薩十大願王那是幫助法身菩薩的，我們真正要求覺悟，你就不能不修普賢十願，這是世尊在經上講得很清楚，菩薩不修普賢行就不能夠圓成佛道。圓成佛道，這個佛道是初住以上。換句話說，你想脫離十法界，生諸佛如來的實報莊嚴土成為法身大士，那你一定要修普賢行。淨宗了不起，你看《無量壽經》在序品裡面就教人修普賢大士之德，這就是十大願王。所以淨宗的殊勝那不是隨便讚歎的，它有根據的。

　　普賢十願裡面我們要真的學，能學多少就做多少，第一個學禮敬。禮敬是什麼？自己謙卑，對待一切人要恭敬，為什麼？佛說得很好，「一切眾生本來是佛」，他有佛性，真的本來是佛。《華嚴經》上告訴我們，無論是哪個眾生，你只要能夠把妄想分別執著這三樣東西放下，你就是佛。釋迦牟尼佛為我們示現成佛，放下了，在菩提樹下徹底放下；惠能大師在中國為我們做出示現成佛，也是放下，放下什麼？放下妄想、放下分別、放下執著，圓滿成就，那是《華嚴經》上初住以上的境界，永遠脫離十法界。經上給我們講得很清楚、很明白，放下執著，你就永遠脫離六道輪迴；放下分別、放下妄想，你就離開十法界，這個時候叫證得一真法界，諸佛如來的實報土現前了，你喜歡哪個報土，你就可以到那邊去往生。這怎麼講？有緣，你跟哪個地方有緣，你跟哪一尊佛有緣，他自自然然感應道交，他就現前。我們記住《金剛經》上一句話，「法門平等，無有高下」，這是真的不是假的，果報現前的時候，你自然就去了。生一佛土就是生一切佛土，「一即是多，多即是一，一多不二」，它確實是融通的、是融會的。無論哪個法門，但是你要記住，八萬四千法門有八萬四千種不同的方法、不同的門徑，它的原理原則是一個，那就是放下妄想分別執著。我們淨土宗用什麼方法放下？放不下，得有方法，淨宗的方法是最簡單，用一句「南無阿彌陀佛」，你只緊緊的把這句佛號抓住，其他統統放下，這是這個法門的殊勝處，它簡單、容易；或者四個字就行，「阿彌陀佛」，只把這四個字抓到，你就成功了。你心裡不能再有別的東西，有別的東西就把你功夫破壞了，什麼都不能放，只有一句阿彌陀佛，那你就到極樂世界。你看，到極樂世界圓不圓融？

　　世尊為我們介紹極樂世界，這《彌陀經》上說的，生到極樂世界，每天你親近阿彌陀佛，同時親近十方無量無邊諸佛如來，怎麼去親近？化身去的，你能化千百億化身，讓十方諸佛剎土每尊佛的面前都有你，你都在那裡供佛，你都在那裡聞法。我們不要說別的，單單說這一條就決定要求生淨土，為什麼？你想想這還得了！供佛是修福報，你每天供養無量無邊諸佛，那個福報多大！聞法是開智慧，每天十方無量無邊諸佛，一個佛給你說一句法就不得了，你怎麼會不開悟？哪有這個道理！所以你真的搞清楚、搞明白，你還願意在娑婆世界多住一天嗎？不想了，多住一天就晚一天成就，多住兩天，晚兩天成就。所以念佛功夫成就的人，縱然有壽命，不要了。我們在《往生傳》、在《淨土聖賢錄》裡面看，許許多多念佛人多數三年就往生，預知時至，走得瀟灑。

　　早年我在台北講經，有位法師就問這個事情，這個法師可能也不在了，他問我《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面講的這些事情，是不是這些念佛的人他的壽命三年就到了？我的答覆是否定的，我說不可能，哪有那麼巧的事情！你說有二、三個可能，可能是這樣，在這裡面有幾十個、幾百個，那就不可能。那是什麼原因？他功夫成片，他就有資格往生，還有壽命呢？不要了。就像宋朝瑩珂法師一樣，他念佛，真的把阿彌陀佛念來了，阿彌陀佛告訴他，他還有十年陽壽，佛跟他講：「你好好的修，十年之後你壽命終了，我來接引你。」瑩珂禪師向阿彌陀佛要求：我十年壽命不要了，我現在就要跟你去。阿彌陀佛答應了，「好，三天之後我來接引你。」三天他往生，不願意在這個世間再浪費時間。這才真正能講得通。

　　所以我們念佛人，你現在功夫不夠，去不了，那你沒法子。什麼樣的功夫能夠自在往生、想去就去？功夫成片。佛在經上給我們講的是「一心不亂」，那個功夫高。玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》是「一向專念」，不是一心不亂，一向專念。一個方向、一個目標，專念就是不雜，不間斷、不夾雜，那才叫專念。鳩摩羅什大師翻的是一心不亂，羅什大師是意譯，不是沒有道理，因為一向專念跟一心不亂那個功夫差別很大。只要你念到一向專念，臨終時候佛來接引，佛光先照你，佛光一照，就把你一向專念提升到一心不亂，你的功夫升了一級，所以羅什大師翻得沒錯。我們要真的求一心不亂難，但是一向專念我們可以做到，萬緣放下，佛法也得放下，《金剛經》上教給我們「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，佛法我統統放下。古大德說「三藏十二部讓給別人悟」，那喜歡去悟的讓給他悟；「八萬四千行饒與別人行」，我統統放下不要了，我就要一句「阿彌陀佛」，這叫一向專念，這個人必生淨土，我們真的是一點懷疑都沒有，他決定得生。

　　諸佛如來用什麼方式來應化，完全看眾生的愛好，隨眾生心之所樂，你喜歡什麼，他就給你示現什麼。所以真正主導不是佛菩薩，是自己，這一點要知道。佛菩薩主導的你未必會接受，如果你真能接受，這是古大德所說的，好像是善導大師講的，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，那這是佛的意思，主導的。佛的意思是專修淨土，這是佛主導的，但是很多人不願意，所以佛才以無量無邊的法門攝受眾生，接引眾生，「隨眾生心，應所知量」，這是佛的大慈大悲。但是我們現在漸漸體會到，無量無邊的這些法門全都是方便門，到最後，就像《華嚴經》上的，到末後文殊、普賢十大願王導歸極樂。那我們就能想到，無量無邊法門都是繞圈子，在兜圈子，到最後遇到文殊、普賢的時候，還是念佛歸西方極樂世界。現在我們就遇到了，我們就深信不疑，這種人是什麼人？上上根人，使那些在華藏世界兜圈子那些菩薩們佩服你、讚歎你，你太幸運了，你怎麼一圈就到中心點。他們在旁邊兜圈子，兜無量劫都沒有碰到中心點，你怎麼一下就碰到？我們與淨土有緣，緣的淺深不一樣，緣深的那就一向專念，他這一生很快就成就；緣淺的、業障重的，他還要兜圈子，他還要在經教裡面去打轉，在無量法門裡面去選擇，這個高，那個低，在互相比較，不知道法門平等無有高下。總覺得我這個法門殊勝，別的法門不如我，淨土法門太容易了，老太婆教，不屑一顧，當面錯過，你說多可惜！

　　所以佛隨心應量，應以山河大地身他能覺悟的就現，應以花草樹木身得度的就現花草樹木，我們一般講靈氣，山川靈氣、樹木的靈氣，那種靈氣是佛菩薩加持的，讓這個有緣人接觸到的時候豁然大悟。所以眾生根性不一定，佛菩薩的示現也沒有一定，乃至於虛空，虛空裡頭日月星辰，包括雲彩、霓虹，我們講自然的天象，空中的這些現象，無不是諸佛菩薩在做種種示現，幫助我們起信、幫助我們悟入，這是無情的國土身。今天時間到了，我們就學習到此地。