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修華嚴奧旨妄盡還源觀　　（第七集）　　2009/2/7　　台灣華藏電視台　　檔名：12-047-0007

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，列名的最後一段：

　　【六、起六觀。】

　　『觀』就是看破，前面講五止，「依止修觀」。修止，古大德告訴我們，為什麼要修止？對治凡夫住著世間。不肯放下就出不了六道輪迴，六道輪迴就說的是世間。六道實實在在是太苦，六道從哪裡來的？就是從執著來的，我們能把執著放下，六道就沒有了。我們為什麼放不下？不知道事實真相，眼前所看到的、所聽到的、所接觸到的，以為都是真實的，不知道它是虛幻不實。所以對六道眾生來說，他在這個虛幻境界已經養成很深的成見，即使在今天，不學佛的人當然他不能接受，我們學佛學了幾十年，能不能接受？不敢說不能接受，為什麼？佛說的。佛在《金剛經》上講，如來是五語者，「真語」，他的話是真的不是假的；「如語」，如是跟事實真相完全相應；「不異語、不誑語」，所以我們相信佛說的話是真的。雖然是真的，畢竟不是我們的境界，我們還是以為這個境界是真的。所以佛是苦口婆心勸導我們放下，我們依然不肯放下，這是眼前的事實真相。幾個人肯放下？在中國佛教史裡面，最明顯的我們只看到一個人，禪宗六祖惠能大師他放下了，放下就成佛。放下，不但六道沒有，十法界也沒有，雖然沒有了，可是能大師依舊住世七十多年。這就說明這個世間存在，好像不是假的，這個事情總是使我們迷惑。

　　六祖惠能大師開悟之後，我們要問，眼前這個境界是真的還是假的？大乘教裡面佛給我們說得很多，不能說是真的，也不能說是假的。為什麼？相有，性沒有；事有，理沒有，這個很難懂。像我們現在看電視屏幕一樣，屏幕裡面的影像你說它是有、還是沒有？我們細心的從這裡面去觀察，為什麼？它這是個相似的境界，是很好的一個比喻。如果你說是真的，我們把頻道一關，音聲、色相就沒有，所以你不能說它有；如果你說它沒有，你頻道一打開，音聲、色相馬上現前。事實環境就跟屏幕一樣，屏幕我們把它比作法性，具足一切法，能生一切法，它不現相的時候，你不能說它沒有，你頻道一打開它就有，所以它具足一切法。譬如電視可以能夠收到幾十個頻道、幾百個頻道，在佛法裡面講，我們自性有多少頻道？沒有限量的，無量無邊、無數無盡。用現在科學家的話來說，科學家認為不同空間維次，所以從理論上講，不同維次的空間也是無量無邊、無盡無數。我們這個電視也是這樣的，地球上發射頻道的波是有限量的，如果把遍法界虛空界所有一切星球都包括在裡面，那我們這個頻道確實也是無量無邊、無盡無數，這是真話。我們今天的機器還不夠精巧，還不能夠收到圓滿的資訊，只能收到一部分，局部。這個道理，就是惠能大師開悟之後講的這五句話，這是真相。

　　真相明白之後，這個身體在這個世間可以，不在這個世間也可以，他得自在。在這個世間不妨礙，不在這個世間也不妨礙，我們常說的生死自在，沒有生死。放下的那種受用、那種自在，就不是普通人能夠理解的，也不是普通人能夠想像得到的。你不肯放下，輪迴現象就跟著你，你就沒有辦法超越，這是一樁很痛苦的事情。所以佛教給我們要修止，要學著會放下。同時能夠捨阿羅漢、辟支佛他們錯誤的見解，為什麼？這兩種人他真放下，於世出世法真的不執著，真不執著，六道就沒有，所以他超越六道。菩薩不一樣，菩薩真放下，真放下他這個身體還住在這個世間，為什麼？無礙，無障礙的法界。小乘證得之後不到世間來，不到六道來，這不來也是障礙；我們來是障礙，不來也是障礙。菩薩是真正得自在，在這個世間像大乘經上所說的，「作而無作，無作而作」，他作是什麼？幫助眾生離苦得樂，他沒有自己。諸位要曉得，自己決定是像《金剛經》上所說的破四相，不但四相沒有，四見也沒有，四見是習氣。「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，但是也不礙眾生執著我相、人相、眾生相、壽者相，不妨礙，他在這裡面以種種善巧方便幫助眾生。

　　怎樣才能離苦得樂？首先斷惡修善。你看現在這個世間苦，許許多多危機現前，現在是金融危機。科學家警告我們，現在氣候反常，地球的溫度不斷上升，南北極的冰快速的融化。過去科學家估計大概一百年之後，就是二一００年，地球上的冰就統統化解。我在前些年，大概八、九年前住在澳洲的時候，聽說科學家又改了說法，可能五十年之後地球上冰就沒有了。最近這兩年又聽到一個說法，可能在二十年之後就沒有。這個問題是非常嚴重的問題，南北極的冰如果融化，海水上升，沿海的城市都會被淹沒。高山的積雪沒有，長江大河，像這種河流水源沒有，河流都枯乾。我們曉得，依靠這些水源生活的，我們需要飲水，農作物需要水分它才能生長。如果都沒有了，這些平原都變成沙漠，人怎麼活法？人活不了，動物也活不了，植物都不會再生長。這種現象，科學給我們報告大概二十年，二十年不長，真是麻煩事情。科學說這些是自然災害，想不出方法來對治。可是佛法告訴我們，我們肯不肯相信？佛法告訴我們，決定沒有所謂自然災害，沒有，所有一切災難都是人為的。

　　我們讀《妄盡還源觀》就很清楚，在宇宙裡面，物質現象這是星球，精神現象這是生命，從哪裡來的？從心想生。不但精神現象從心想生，物質現象還是心想生，這個很不可思議。心想怎麼生的？自性裡頭本來具足的，六祖能大師所謂「何期自性，本自具足」，是這麼回事情。生出來之後，隨著念頭產生變化，這個變化是自性本具的功能，是此地給我們講的三種周遍，這是自性的本能。無論是物質現象、是精神現象，統統具足這三個功能。第一個功能就是周遍法界，「普周法界」，無論是精神，無論是物質，再小的物質現象裡面一塵，一粒微塵，精神現象裡面，正報裡面一個毛端，汗毛毛端，它都具有遍法界虛空界的信息，周遍，普周法界。第二個功能「出生無盡」，出生無盡就是變化無盡，我們說千變萬化那太少了，千萬是數字，它沒有數量，隨著念頭變，念頭就是心想。如果念頭清淨，現的是清淨法界；念頭不淨，現的是染污的法界。我們講淨土、穢土是從念頭變現出來，穢土裡面有善惡，穢土是六道，淨土是四聖法界，都是我們念頭變現出來的。諸佛的剎土，實報莊嚴土，還是我們念頭習氣沒有斷乾淨所現的境界，你看統統離不開念頭。如果這個道理我們肯定，我們就明白，只要居住在地球上這些人們念頭善，這個災難就沒有，我們用念力把它轉變，如果念頭清淨，這個地球就變成淨土。所以，西方極樂世界跟我們這個娑婆世界有沒有兩樣？沒有兩樣，一個道理。

　　為什麼人家那個世界好，就是那個地方居民各個都是心地清淨，一塵不染，所以現出來的境界是淨土。我們這個世界，居住在這個世界的人起心動念，幾乎都是自私自利、都是名聞利養、都是貪瞋痴慢，所以把這個環境給變壞！佛菩薩教導我們，這就是所謂的佛力加持，他教導我們，教導我們把念頭改變，外面環境就變。在現前，我們的程度、功夫畢竟還不到家，先學斷一切惡、修一切善，善惡的標準在佛法裡是依《十善業道經》，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，這叫十善。反過來就是十惡，殺生、偷盜、邪淫這是十惡。造十惡業外面環境就變壞，造十善業它就變好，這個事情得要相信！現在一般人說，這是宗教講的，這是迷信，這不合科學，那個麻煩就大了，你就等著吧！你自作自受。我們相信的人我們自己改變，佛法裡講的有別業、有共業，一個人修一個人得利益，一群人修這一群人得利益，修善有善果，修惡，你們造這些殺盜淫妄那有惡報，業因果報絲毫不爽，這是真的不是假的。

　　所以佛在此地教我們依止修觀，說出為什麼要修止、為什麼要修觀。修觀是對治二乘人的錯誤觀念，他不發菩提心，也就是說他疏忽積功累德，積功累德要做，不能不做。但是我們在大乘教裡面總算看清楚，積功累德裡面有執著就變成福德，變成福報，在哪裡享受？在六道享福；如果積功累德，斷惡修善，不執著，那叫功德。所以佛菩薩在這個世間，他所積的是功德，不是福德，功德跟福德的差別在此地。福德出不了六道，功德就超越，為什麼？它跟自性完全相應。所以古大德告訴我們，「不修止觀，不得入菩提之門」，這個意思說不修止觀就不能開悟，就不能明心見性。明心見性是菩提之門，是菩提道，可是止觀的時候，無論是修止、修觀都不能有分別執著。在妄想不談，因為要講妄想都沒有，那是《華嚴經》上對法身菩薩說的，我們得不到利益。我們必須就我們自己現前的境界，希望我們常常能生起一個心，不為自己，為眾生。尤其是你看到現在這個世間，由於眾生迷失了自性，造種種不善業，帶給現在現前的天災人禍，無盡的苦難，過這麼苦的日子。佛法常講「苦海無邊」，本來是形容三惡道的，現在我們這個人世間也有相似三惡道的這種悲慘的現象出現。我們必須常常思念眾生苦，我們自己統統放下，放下，苦就沒有了。

　　但是我們要為幫助眾生做出種種的貢獻，怎麼做法？學釋迦牟尼佛就對了。釋迦牟尼佛用什麼來幫助眾生？跟咱們中國五千年前老祖宗講的話真是不謀而合，咱們老祖宗教我們教學，「建國君民，教學為先」，用教學的方法。釋迦牟尼佛你看他是王子，他要不出家的話他繼承王位，他做國王。國王做得再好只能救他一國，不能救天下，不能救一切眾生，他國王不做，他去當老師。所以這一點我們一定要看清楚，釋迦牟尼佛是老師，他不是神，他也不是仙，他是一個職業老師。你看看從三十歲，我們一般人講得道，什麼叫得道？真放下，真明白，宇宙人生真相真搞清楚。如果說要捨，不但六道捨掉，十法界也捨掉，可是他的身體還留在世間，留這個身幫助十法界、幫助六道三途苦難眾生，他沒有我了，所以在他來說是作而無作、無作而作，他得大自在，這叫大乘，這叫大菩提心，不捨一切眾生。為什麼？因為眾生跟自己是一體。我這裡覺悟，那裡沒覺悟，會有這個現象嗎？有，不相信你自己想想，我們人生病的時候，這塊地方麻木，麻木就好像迷惑顛倒，麻木不仁。可是我們這隻手是很靈敏的，我們給它按摩，讓它恢復原狀，這是覺，它這個迷，一體，怎麼可以不幫助！整個宇宙跟自己是一體，自己不覺那是沒法子，要靠覺悟的那邊來幫助我們；我們覺悟之後，一樣的，一定要幫助不覺的部分，就這個道理。整個宇宙是一體，比說一家人還要親切，一家人不是一體。整個宇宙是一體，都是從自性清淨圓明體裡面變現出來，這關係多密切！一絲毫障礙都沒有，所以法法圓融沒障礙。

　　因此止觀要雙運，有止有觀，有觀有止，觀是止之觀，止是觀之止，看破放下是一樁事，不是兩樁事。可是初學要從放下開始，放下你才能看破，開始放下什麼？放下貪瞋痴慢，放下自私自利，放下是非人我，你才能真正做到孝順父母、奉事師長，菩提心從這裡開始，為什麼？這你最親近的人，對你最有恩德的人。身命得自於父母，父母是養育之恩；慧命得自於老師，老師有教誨之恩，人生在世恩最重的無過於這兩種人。然後我們把孝親的孝，把尊敬老師的敬，把這個孝敬擴大，擴大到能孝敬一切眾生，就是菩薩。為什麼要擴大？擴大就見性。侷限的時候，那你還是有執著、有分別，你就不能見性。一擴大的時候，自性清淨圓明體它就現前，在佛法裡面講這叫究竟成佛。所以止觀一定要學，我們常常讓自己的心清淨就是止，把所有的妄念放下，不要去想，善念、惡念都不想。人要放下，至少我們一天要修二十分鐘，早晨修十分鐘，晚上修十分鐘，對你身體健康就非常有幫助。每天用二十分鐘的時間統統放下，讓頭腦裡面空空的，心地清淨一念不生。實在沒辦法，想放下，它就有念頭起來；沒有念頭起來，就打瞌睡、就昏沉。這是佛在經上講的，止觀的兩種毛病，可見得這不是我們有，自古以來修行人統統都有這個毛病。怎麼辦？佛教給我們許許多多的方便法門，這就是所謂八萬四千法門。我們現在是用念佛法門，我念這句「南無阿彌陀佛」，把別的念頭都放下，只存這一念，用這一念把雜念打掉。可是你是真念，時間不要太久，太久你持不住，你沒那個功夫。你能做到十分鐘了不起！念十分鐘佛的時候沒妄念，只有阿彌陀佛，早晨十分鐘，晚上十分鐘，對身心健康是大有幫助，然後慢慢的把時間加長。開頭不要著急，我一下要想念一個小時、兩個小時、三個小時做不到，肯定妄想多，不是妄想多，就是睡著。所以自己要懂得，要有耐心認真的去學習。

　　「依前面五門即觀之止」，你才能生起「即止之觀」。為什麼？《華嚴經》裡面跟我們講的，「理事無礙」，法爾如是，它自自然然是這個道理，理不礙事，事不礙理，你不能夠有懷疑，你不能夠有妄念，分別執著都是妄念，都不要有。第二「定慧雙融」，定裡面有慧，慧裡面有定，定跟慧沒有自體，它不是一個形相，它不是物質，你找不到它，可是它存在。心地清淨到一定的程度，它起作用就叫智慧，心不清淨起作用叫煩惱。煩惱也不是物質現象，你要去找煩惱你也找不到，煩惱到底在哪裡？它真煩心，真叫你精神不安，可是你確確實實找不到它。所以覺悟，不分別、不執著，這個心是清淨的。智慧是心性裡頭本有的，不是從外頭來的；凡是從外面學得來的，是知識不是智慧，智慧是你自性裡頭本有的。所以在古老的東方，東方聖賢、諸佛菩薩教人是求智慧，不是求知識，但是會的人求知識也不礙開智慧。釋迦牟尼佛給我們做出榜樣，他的示現就是我們一般人這種心態，現在所謂知識分子好學，我們講好事，這不是壞事，好學。釋迦牟尼佛好學，十九歲就出去求學。在中國孔老夫子，比釋迦牟尼佛還早一點，你看《論語》裡面夫子自己說，他「十五有志於學，三十而立」，三十歲他所學的東西成就，我們現在講畢業。釋迦牟尼佛是十九歲開始出去求學，外出去求學也是三十而立，三十歲大徹大悟，這是中國跟印度的聖人。釋迦牟尼佛覺悟之後就開始教學，教了一輩子，這個我們一定要理解。講經說法，四十九年沒中斷，是不是一天到晚說話沒中斷？是的。釋迦牟尼佛對一個人講話是講經，對兩個人講話也是講經，對大眾講話也是講經，都是幫助人覺悟的，都是幫助人離苦得樂的。所以不一定是在講堂上，不一定，兩個人閒談的時候都是講經，沒有一句廢話。不開口呢？不開口還是講經，不開口是在示現，善根厚的人，一看到那個樣子會覺悟，不一定要開口。所以不講經的時候還是講經，用身體來表現、來表演，利根的人得利益。開口說，我們講上中下根人得利益；不開口的時候，根性最利的人他得利益。你從這個地方去觀察，真的四十九年沒有休息過，我們要懂這個意思。你懂了你就會學，你看這個世間人，無論做什麼動作你都能學到東西。他造善，馬上體會到，想想我自己有沒有？我沒有，我要學他的善行。他造作不善，我們立刻想到我有沒有？我如果有，趕緊改過。哪個地方沒有老師？六根接觸六塵境界統統是善知識，統統是老師，問題是你會不會？真的要會了，成佛不要等到來生，這一生肯定就成佛。《華嚴經》末後，善財童子就做這個表演給我們看，所謂「三人行必有我師」，三人是什麼？自己一個、一個善人、一個惡人，這叫三人行。善人，天天提醒我，我要跟他學善；惡人，天天提醒我，讓我反省不能造他那個惡。不都是老師嗎？善財童子會，所以他一生圓成佛道，他不是分證佛，他是究竟圓滿佛。這是《華嚴經》給我們做了最好的榜樣。

　　另外一個意思，「一多相即」，這是《華嚴經》的經義，一即是多、多即是一，沒有前後次第，這個境界都在眼前。我們全迷了，這個境界是什麼？時間、空間不可得，空間不可得，空間的障礙沒有；時間是假的不可得，前後沒有了。也就是空間沒有了，距離沒有了；時間沒有，先後沒有了，所以一即是多，多即是一。這個一是什麼？一是一念。多是什麼？這一念三種周遍，這還得了嗎？「普周法界、出生無盡、含容空有」。含容空有是心量拓開，本來的心量，我說某人心量很小，不能容人。你自己本來的心量是什麼樣子？佛經上常常講「心包太虛，量周沙界」，這是你原本的心量。你看看含容空有，含空，空就是虛空，就是心包太虛，含空就心包太虛；容有，有就是法界，量周法界，這是自性本能。迷了之後心量才變成那麼小，變小，你自己細心去觀察，在哪裡？都是發生在分別執著。你沒有分別、沒有執著，哪有什麼小心量！有了分別、有了執著，這個心量就愈變愈小，這很可憐。心量很小的，心量小到不能再小，什麼境界現前？阿鼻地獄現前；心量展開，不能再大的，那就成佛。菩薩心量大，佛比他更大，到佛之後就沒有再大的。所以心量愈大你就往上升等級愈高，心量愈小你就往下墮落。

　　第四個是「大用自在」，這個大用，諸佛菩薩特別是在十法界，在六道、在三途，阿鼻地獄他去，不是不去，地藏菩薩常常在地獄裡度眾生。什麼叫地藏菩薩？到地獄就叫地藏菩薩，釋迦牟尼佛到地獄去教化眾生也叫地藏菩薩，觀世音菩薩到地獄度眾生也叫地藏菩薩。地藏菩薩是通號，不是某一個人他的名字，不是的，我們要明白這個意思。所以地藏這兩個字意思很深，講法很多。下面給我們說了六句，有「六觀」，這個六觀都是屬於看破。第一個：

　　【一者攝境歸心真空觀。】

　　境是境界，境界裡面有人事環境、有物質環境，在佛法裡面講還得加一種，有智正覺的環境。如果我們講物質環境、精神環境，這是講六道；講智正覺，那就是四聖的環境，還得再加上諸佛如來實報莊嚴土的環境，就全包了，叫智正覺世間。器世間、有情世間，器世間是物質環境，有情世間是人事環境，統統包了。這些是什麼？這些都是假相，『攝境歸心』，心現的。這個不好懂，我們還用電視做比喻，大家好懂，境是什麼？境就是電視裡面頻道顯示出來的音聲、色相，這是境。心是什麼？心是屏幕。諸位想想，如果沒有這個屏幕，它就現不出來，必須有這屏幕它才能現相，屏幕沒有了就現不出來。你從這裡看，屏幕跟色相是一體，你要真正從色相裡面看到什麼？屏幕沒有動，屏幕一點染污都沒有，屏幕是清淨心，所有一切現相離不開屏幕，它就是清淨心，清淨心還是清淨心，清淨心並沒有被色相、音聲所染污。這個例子很好，常常看電視，天天要如是觀的話，我想看個幾年他就成佛，他就大徹大悟；不會看的時候，他笑你也笑，他哭你也哭，你就壞了，那是不會的人。會的人從看電視會開悟，看什麼？看真妄不二。妄是什麼？裡面的色相。真是什麼？真是屏幕，真它不動；妄是它剎那剎那都在動，從來沒停止過的。諸位曉得，電視的原理就是波動現象，它因為速度太快，你被這個假相欺騙，以為它真有，其實它是很高速度的波動現象。

　　佛告訴我們，整個宇宙是波動現象，那個速度比這個更快。我們在彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，告訴我們這個波動的現象，世尊問彌勒菩薩，一念，凡夫起個一念，這一念裡面有幾念、有幾相、有幾識？問這個問題。我們凡夫起個念頭很粗，這一念裡頭有幾念，有幾個細念構成一個粗念，相，相是物質現象，就是形，形是物質現象，識是精神現象，問這麼一個問題。彌勒菩薩回答說，一彈指，一彈指不到一秒鐘，我們彈指的話，很快的彈大概一秒鐘可以彈四次，他說一彈指有「三十二億百千念」，就是波動，一彈指這個波動多少次？三十二億百千次。百千是十萬，三十二億乘十萬，用我們中國話來講三百二十兆，你看，一彈指是三百二十兆個細念，它的速度多快，比我們現在電波快多了。現在我們習慣用秒做單位，也是用我們這個彈指再乘四，就是一千二百八十兆分之一秒，也就是一秒鐘它這個波動多少次？是一千二百八十兆次，這是事實真相。所以這個現象是假的不是真的，每個現象都是獨立的，與前面不相干，與後面也不相干。這個道理，我們要是用電影的膠捲來觀察，就更清楚，電影放在銀幕上，我們在銀幕上看到好像也是真的。其實你看看膠捲，一格一格的，一格是一個幻燈片，上面一片不是下面一片，下面一片也不是上面一片，彼此都不相到，快速度把它播放出來，看出什麼？是相似相續相。如果是相續相，那張張是一樣的；它張張不一樣，所以是相似相續相。電視的速度比那個速度快，更快，所以你看得更逼真。

　　佛給我們講一秒鐘的速度是一千二百八十兆，這個速度就太快了。你想想這個，「念念成形」，每一念都產生物質現象。「形皆有識」，每個物質現象裡面都有精神現象，精神現象就是見聞覺知，統統有。這把宇宙真相給我們說出來，這是宇宙的奧祕。你真正把這個真相搞清楚之後，你才曉得，大乘教裡常講的「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這句話千真萬確。凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影，不可得你在這裡想得，你不叫打妄想嗎？你不叫找苦吃嗎？不可得，還想方法控制它，還想佔有它，錯了，大錯特錯！不可得，曉得這一切相不可得，我們能夠把控制的念頭沒有了，佔有的念頭沒有了。這些現象可以享受，快樂，沒有佔有、沒有控制，一點煩惱都沒有，你不就得大自在！在一切法裡頭，無論是順境、是逆境、善緣、惡緣，你都得大自在，你都能保持清淨心，就像什麼？你看電視，你看到屏幕如如不動，你是看這個屏幕。別人看什麼？屏幕裡頭現的假相，他被假相欺騙。會看的人，屏幕裡頭無論現什麼相，你都如如不動，你看到真的，那是假相。這個比喻非常相似，我們從這裡面「攝境歸心」，這叫『真空觀』。所以你曉得，心境不二，了不可得，真妄二邊都放下，真不可得，妄也不可得，你的真正智慧就現前。

　　【二者從心現境妙有觀。】

　　境界從哪來的？這是一樁事情，你從另一個角度去看這個境界，境界原來是心在動。這個心是妄心，妄心是依真心起來的，沒有真心就沒有妄心，所以真妄是一不是二。但是真是不動的，永遠不動，妄在動。我們還用電視屏幕來做比喻，就是你從另一個角度來看，真心是屏幕，妄心是裡面顯的色相，裡面雖然顯色相，怎麼動法？真的它沒動，屏幕沒動，只是裡面色相在動。真心不可得，幻相也不可得，『妙有』！不能說沒有，有叫妙有，妙有非有。前面講真空不空。這個看法，就跟諸佛如來的看法沒有兩樣。諸佛如來法身、報身這是妙有，什麼叫法身？法身就是法相。你看看，一起心動念，這個宇宙現象現前，現前沒有次第，沒有先後，一現一切現。像我們在銀幕裡打幻燈片一樣，一現相絕對沒有次第慢慢出現的，沒有，沒有這個現象，一現是一切現，一滅是一切都滅。我們現在看到宇宙整個都存在，說明什麼？說明我們一彈指三百二十兆的念頭沒斷；如果你斷了，斷了就沒有了。好像我們在電視裡頭，你把這頻道一關，它全都沒有了，它不是次第消滅的，一下就滅了，叫一時頓現、一時頓滅，這才是事實真相。只有佛法裡講得這麼透徹、這麼清楚。

　　早年方老師把佛法告訴我，我跟他學哲學，他說「佛法是高等哲學，是全世界哲學的最高峰」。我學了這麼多年之後，發現什麼？不但是高等哲學，高等科學，全世界科學的最高峰。科學跟哲學到現在都沒有辦法解決的問題，佛法全給它解決了。無論是宏觀的宇宙，微觀的量子力學，《華嚴經》裡統統解決了。所以我們真的把事實真相搞清楚，無論是在體上、在相上都不執著，真的都明白。妙有，那是『從心現境』，你了解這個道理，那個境隨心轉。所以心善，境界善；心惡，境界就惡；心清淨，境界就清淨；心染污，境界就染污。佛法說得好，離開心性沒有一法可得，我們要轉變外面的境界，你就先從心地上下功夫。我們可以從一個很淺顯的例子來說，我們中國人相信風水，可是真正的風水家他說了一句真話，他怎麼說的？他說「福人居福地，福地福人居」，這就是教你轉風水！你是一個修福的人，修善修福的人，這個地方風水不好，你到那裡去一住，風水就變好了，為什麼？你是福人，你住的就是福地。你要是沒有福，天天作惡，這個地方風水很好，你去住三年，風水全敗壞了；因為你不是福人，那是個福地，你住，那個風水就改變。可見得明白這個道理，不必找人看風水，風水誰來決定？自己的心在決定，念頭在決定，我們心要善、念要善，環境自然就改變。大家居住在這個地方共同都修善，改變就太快了，外國人講磁場，我們中國人講氣氛，馬上就改變。

　　我們最近這幾年做了實驗，我們在中國國內，我們家鄉湯池小鎮，我們在那裡辦了一個文化教育中心，用《弟子規》教這個小鎮的居民，這個小鎮十二個村莊，總共是四萬八千居民。我們在那裡做實驗，男女老少一起學，大家統統學《弟子規》。三個月，那個地方的磁場產生一百八十度的變化，和諧社會，禮義之邦。一般人進入這個地區，他就感覺這個地方跟別的地方不一樣，那是什麼？共業。明白這個道理，真正去幹，你這個地區的人統統都斷惡修善，《弟子規》是個標準，如果再能夠加上《感應篇》，《感應篇》講因果報應，再加上佛法，這是儒釋道三個根，這一個地區的人統統都來學習，那個轉變我相信比湯池小鎮超過三倍不止，什麼樣的災難都沒有了，什麼樣的危機都沒有了。你懂得，你就會做。沒有聽說極樂世界有什麼災難，發生什麼危機，沒聽說過。諸佛剎土不要說，連阿羅漢居住的地方都沒有聽說有災難。所以我們懂得這個道理，你就知道怎樣消災免難，這個不是假的，這不是迷信，一切法從心想生，所以你掌握了妙有。第三句：

　　【三者心境祕密圓融觀。】

　　這一觀是講圓融無礙，無礙的心清淨自在，無礙的心，諸佛證得了，成就法身，什麼叫法身？一切萬物都是我的身，這叫法身。為什麼一切萬物都是我的身？這一切萬物從哪裡變的？是我自性變的。自性是我，自性沒有物質現象、也沒有精神現象，自性能現物質、精神現象。不就是彌勒菩薩所講的嗎？「念念成形」，物質現象現前，「形皆有識」，精神現象現前。宇宙之間所有一切物質現象、精神現象是自己的法身，所以大乘經裡面佛常講，「十方三世佛，共同一法身」。什麼時候你發現了，你肯定了，山河大地跟自己是一體，這就整個宇宙是一體，這叫證得法身。法身有沒有生滅？沒有生滅，這肯定了，這才把許許多多世間複雜事情全解決了。無礙的心，你看，成了法身。心無礙，境就沒有障礙了，境變成什麼？境就變成淨土，極樂世界是這麼來的。阿彌陀佛證得清淨心，所以他成就法身，成就法身之後，山河大地所有一切境界就變成無礙境，無礙境就是淨土，所以心淨則佛土淨。我們要想求生西方極樂世界，最重要的條件是什麼？是清淨心。這個東西說話不能隨便說，要有依據的，《無量壽經》上教給我們修行的方法，「清淨平等覺」五個字，頭一個字是清淨心。修清淨平等覺，得的是什麼？得的果呢？果是淨土，就是經題上的「大乘、無量壽、莊嚴」。大乘是智慧，清淨心生智慧，平等心生無量壽，覺心生出莊嚴，你看看，因跟果不就對起來了嗎？莊嚴就是我們講的美好，美好到極處，覺悟就生莊嚴。我們這個世間人統統都修清淨平等覺，這個世界馬上就變成極樂世界，這個世界立刻就會現出「大乘無量壽莊嚴」，這不可以不知道的。『心境祕密圓融』，這個「祕密」不是神秘，這個祕密是深，它太深，道理太深，所以說深密。你不達到這個境界，你體會不到，必須要契入境界，你才真的明白！身心無礙。總而言之，這是說明諸佛如來他的報身以及他所依的淨土圓融無礙。

　　【四者智身影現眾緣觀。】

　　這個六觀前面三條完全是講自己，自己契入的境界，後面三條是幫助眾生，大慈大悲。前面三條可以用四個字來講，大智大慧，後面三條是大慈大悲。『智身影現眾緣』，「眾緣」是一切眾生，十法界，眾生有感，佛就有應，應是什麼？就是「智身影現」。你看現身它用個影，就是告訴你這身不是真的，不能說有，不能說無，《金剛經》上講「夢幻泡影」。釋迦牟尼佛當年出現這個身是智身影現，諸佛菩薩甚至於阿羅漢到人間來應化，來幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，都是智身影現。六道凡夫迷失了自性，那叫什麼身？那叫報身，這報身還得加一個字，不能跟諸佛的報身混淆不清，加個業報身。我們六道裡面這個身，連色界天、無色界天統統都是業報身。業報裡頭有善有惡，善業這是人天兩道，惡業那就是畜生、餓鬼、地獄這三道，業報身。也是影現，但是不知道是影現，以為是真的，所以就要吃很多苦頭，不知道是影現。覺悟了那就是智身影現，迷惑了是業報身，也是影現，可惜就是你自己不知道。所以，人不能不覺悟。諸佛菩薩的示現就是為這樁事情，幫助眾生離苦得樂。六道裡面有苦樂，苦樂從哪裡來？從善惡來的。惡業帶來苦報，善業帶來樂報，這是最低級的，向上提升是迷悟，迷是苦、是染，覺是清淨，向上提升的時候破迷開悟。但是你一定要曉得，破迷開悟像房子一樣是第二層樓，第一層樓是斷惡修善，斷惡修善的功夫沒有，破迷開悟是決定不可能的。

　　從這個地方，我們就要肯定根重要，儒釋道的三個根，我們決定不能夠疏忽，不能認為這是小小法。小小法的根沒有，你怎麼能往上提升？它是奠定在這個基礎上的。你想想，哪個佛菩薩示現他不持戒？哪個佛菩薩示現在這個世間他不修十善？沒有，找不到！你從經典裡面去看，釋迦牟尼佛在世，一生為我們表演的十善、五戒、十戒、三聚淨戒，他圓滿的，你找不到缺點。因戒得定，因定開慧，他做出樣子來給我們看。所以首先要因戒得定，第二才因定開慧，因定開慧是什麼？破迷開悟，這是上第二層樓；最後轉凡為聖，那到頂層，三層樓是這麼來的。現在學佛的人，為什麼不能成就？他第一層不要，他就想到第二層，想到第三層，結果是一事無成。學了一輩子還是沒有辦法脫離輪迴，還是要業力去受報，這就冤枉。所以我們明白這個道理，了解這個事實真相，那你就是肯定要紮三個根。這個地區的居民人人都紮這三個根，這個地區就是古人所講的禮義之邦，和諧社會。這個地區的人有禮，這個地區的人善良，這個地區的人不造惡業，這個地區就是一般人所講的天堂。

　　我們大家真的有這種認知，好好努力，能不能做到？肯定可以做到。對自己切身的利益，我們常常講的，學佛的人不老、不病、不死，這是切身的利益好處。年歲雖然年年增長，老而不衰，你的精神體力不衰，心地善良，心地清淨，沒有疾病。最後怎麼不死？身體時間用久了不能再用，不能再用換個身體，不是死，換得很自在。曉得就像衣服穿髒了脫掉換一件新的，怎麼不自在！這一點都不假，生死自在。到哪裡去清清楚楚，再回到人間來也清楚，這是講到我們切身的利益。世間人夢寐所希求的，求財富、求聰明智慧、求健康長壽，佛都教給你，生財有大道，求智慧、求健康長壽都有道理。明白這個道理，如理如法的去修學都能得到，這個在佛門裡是小事一樁，這不是大事，很容易得到。《了凡四訓》，諸位如果是真的去讀，真的去學習，這三樣東西你都得到。《俞淨意公遇灶神記》也講這個事情，俞老先生跟了凡先生是同一個時代的人，年齡大概相差十歲的樣子。俞淨意先生年歲大一點，袁了凡年輕一點，他們年齡大概相差十歲，同一個時代的人。都是受到高人指點，自己相信，沒有懷疑，真的斷惡修善，改毛病、改習氣，為我們大家證明了佛法裡面所講的有求必應，求富貴得富貴，求兒女得兒女，他沒有求長壽但是延年益壽，不求也得到，你造的是因，有因它就有果，所以不求也得到，何況真正學習大乘普度眾生。下面這一句：

　　【五者多身入一鏡像觀。】

　　這是菩薩境界，我們學不到的，雖學不到，我們學相似的。這是講應化無礙，事事無礙，應化自在！像《華嚴經》上講的，毘盧遮那示現十身，互用無礙，我們在經典上讀到很羨慕。實在講在我們現實生活當中，我們可以做到相似的無礙。我們是這麼多年學佛，所以有那麼一點小智慧，放下了分別執著。我們跟不同的族群和睦相處，跟不同的宗教融成一體，他不容我，我可以容他，這就是『多身入一』。我們在新加坡，早年我在那裡住了三年半將近四年，新加坡有九個宗教，多！我們是一個身體，我九個宗教都學，平等的學，沒有分別，沒有執著。哪個宗教裡面它供養的神我都去拜，每個宗教經典我都去學，我學得很認真，我尊重他們，自己學謙卑，尊重別人、禮敬別人，向他學習。所以我常常告訴我們的同學，要跟我一起學的，你看看我們佛門，我們稱釋迦牟尼佛「南無本師釋迦牟尼佛」，我們跟佛什麼關係不是很清楚嗎？師生的關係。稱本師是根本的老師，啟蒙的老師，幫助我們破迷開悟的老師，這叫本師，我破迷開悟是從他這裡學來的。自稱弟子，三寶弟子，我們跟釋迦牟尼佛是師生關係。諸位要曉得，宗教裡頭沒有師生關係的。

　　我們把佛法裡面這個關係，可以應用到所有宗教，我們稱本師釋迦牟尼佛，應用在基督教裡頭，也是南無本師耶穌基督，南無本師穆罕默德。你們求學有好多個老師，不是嗎？可是開始學要一個老師，這是中國人，中國人自古以來開始學是一個老師，一門深入。到什麼時候你可以拜很多老師？你在這個老師會下得根本智。根本智是什麼？得清淨心，清淨心生智慧。得清淨心之後，你在這個老師會下就畢業了，我們中國人叫出師，你可以離開老師，離開老師之後廣學多聞。善財童子五十三參，不就是五十三位善知識嗎？五十三個老師。他的根本老師是文殊菩薩，他在文殊菩薩座下得根本智，就是得清淨心。清淨心得到之後，也就是像《無量壽經》經題，他在文殊菩薩會下得「清淨平等覺」，他得到了。得到之後，老師就告訴他，你可以離開我這裡，可以畢業了，到處去參學，成就你的後得智。後得智是什麼？無所不知，你只要一接觸、一聽你就明瞭，你不迷了，廣學多聞。佛門裡面常講的四弘誓願，第一個叫你發心，發大菩提心，「眾生無邊誓願度」，無量無邊苦難眾生你要發心去幫助他，你要發心去照顧他，你要發心去成就他們，這是眾生無邊誓願度。你要是幫助別人，先要幫助自己，你自己不能成就，你沒有辦法幫助眾生。

　　成就自己頭一個成就德行，我們今天講素質教育。德行是什麼？德行是把煩惱斷掉，德行就現前，自性的性德就流露。現在我們是煩惱，無明是煩惱，妄想是煩惱，分別是煩惱，執著是煩惱，統統把它斷掉，斷掉之後清淨平等覺就現前。這一現前，你就要提升，「法門無量誓願學」，五十三參是法門無量誓願學，成就無量智慧，你才能幫助眾生，你才能圓成佛道。都教得我們清清楚楚、明明白白，我們要依照這個原理原則去學習。所以自己有這一點點智慧，我們去學所有的宗教，那就是法門無量誓願學。要真學，要以他們為老師，善財童子就是這麼成就的。我學基督教，耶穌是我的老師，摩西是我的老師；我學《古蘭經》，穆罕默德是我的老師，你才能真正學到東西。我們自己是他的好學生，他是我的好老師，我是他的好學生，宗教之間的隔閡沒有了，矛盾沒有了，衝突沒有了，變成一家人。所以我們對於任何宗教謙卑，對於任何族群謙卑，對他們尊敬、敬愛、關懷、照顧，互助合作，他有困難我們能幫上忙一定要幫忙。一即是多，多即是一，一多不二，這就「多身入一鏡像觀」，鏡像是比喻，也就是我們學毘盧遮那佛，他能現無量身互用無礙，成就自己的圓滿後得智。末後一條，那是講到究竟處：

　　【六者主伴互現帝網觀。】

　　隨舉一法都可以作主，都可以作伴，我們還是以宗教來說，大家容易懂，也容易來學習。我進入佛的大殿，佛是主，所有一切宗教都是伴，為什麼？你是來跟釋迦牟尼佛學習的，佛是老師。如果我入基督教的教堂，基督耶穌是主，主席，《聖經》是主，我是來參學的，是來學習的，主就是老師，伴就是學生，他們的教接受、容納，他不排斥，我向他學習。我走入清真寺，穆罕默德是主，他們叫安拉，安拉是主，《古蘭經》是主修的經典，我們自己是好學生，最虔誠的穆斯林。入哪個道場，那個道場是主，我們是來參學的，是學生的身分，你才能學到真正的東西，這是什麼？廣學多聞。這裡面宗教與宗教有沒有比較？不能比較，我們是學生，只能接受老師的，不能批評老師。佛講到究竟處，為什麼不能批評老師？都是一個自性清淨圓明體裡頭出現的，裡頭沒有對立，裡面沒有矛盾。所謂矛盾、對立，從哪裡來的？是從我們凡夫不善學、不會學，從自己的分別執著裡面出生的，不是經典的。所以不同的宗教是一家，不同的族群是一體，這個世間多美好！世界是和諧的，宇宙是和諧的，找不到對立，找不到矛盾。所以佛教給我們，真正修行從哪裡修起？從消除對立修起。我覺得從這裡下手功夫真正會得力，從內心深處把跟人對立的念頭化解，本來沒有對立，哪有什麼對立！因為你有執著才有對立，你有分別才對立，你沒有分別執著哪來的對立！所以我們曉得，阿羅漢沒對立。然後再推廣，於一切事沒有對立，於一切萬物沒對立。然後我們的意念，能夠跟人、跟事、跟一切萬物起感應道交，起這個作用。這種作用，現在人稱之為特異功能，或者稱之為神通，其實那是自性裡頭的本能，只要你把分別執著放下一些，這個能力就現前，就有感應。

　　所以『主伴互現』，沒有一定的主，也沒有一定的伴，十個宗教哪個宗教今天當主席，其餘九個是伴，主席是輪流做的，所以個個都是主，個個都是伴，主伴圓融。『帝網』是比喻，「帝」就是帝釋天，我們中國人叫玉皇大帝，外國人叫天主。「網」是帝釋天他大殿上的羅網，這個東西是裝飾品，美不勝收。我們人間也有，你要是看古時候的宮殿，在中國好像很少，但日本很多。諸位到日本去參觀古老的寺廟，你看它上面有銅絲編成的網，這是為了保護怕人碰到，它是高度藝術品，你能夠在外面看得見，你手不能去摸它，同時也防止鳥雀去做窩，它起這個作用，這是藝術品。帝釋天的羅網，每個網之間都有寶珠，這個寶珠光光互映，美不勝收，舉這個做比喻，「主伴互現」。宇宙之間，十法界依正莊嚴，從主伴互現裡面看出莊嚴無盡。這與我們前面所說的三種周遍，是這一條的理論依據，展現在我們生活裡面，展現在我們與大眾相聚會的場所。現在時間到了，我們今天就學習到此地。