華藏淨宗弘化網

修華嚴奧旨妄盡還源觀　　（第八十集）　　2009/8/22　　台灣　　檔名：12-047-0080

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十六面，從第四行看起。

　　【三者。性起繁興法爾止。謂依體起用名為性起。起應萬差故曰繁興。古今常然名為法爾。】

　　到這個地方是一小段。在這段裡面，讓我們要放下分別，要放下諸法，要放下生滅。前面是講怎樣依《華嚴經》的理論方法修行，契入華嚴境界。全文前面三大段是跟我們講宇宙萬法的源起，宇宙從哪裡來的？一切法從哪裡來的？我從哪裡來的？說明這個問題。這個問題，從理上講是最高的哲學，從事上講是最高的科學，確實超越現在，就是超越古今中外所有的哲學與科學，這是《華嚴經》殊勝的地方。了解之後，我們要怎樣修學？修學修什麼？妄盡還源。用什麼辦法把這個妄斷盡？這裡講的五種止，放下，五種要放下。第一段給我們講的要放下對立，決定不能跟一切人事物對立，要對立了，這一生就沒有出路，換句話說，你永遠在六道搞輪迴。六道輪迴裡一定要曉得，六道輪迴搞什麼？冤冤相報沒完沒了，這苦不堪言。所以對立要放下，能所要放下，二諦要放下，身心要放下，這是第一段跟我們講的，「照法清虛離緣止」。第二段教我們一定要放下境緣這兩條，境就是物質環境，緣是人事環境，不對立就很容易放下，一對立就沒辦法放下。這個放下就是對於物質環境、人事環境，要做到什麼樣的標準才是《華嚴經》所要求的？於物質環境、人事環境不執著，行不行？行，很難得，不是《華嚴》標準。那是什麼的標準？十法界的標準，你可以出離六道輪迴，你出不了十法界。人事環境不要放在心上，物質環境也不能放在心上，這個境界可以超越六道輪迴，出不了十法界，《華嚴》講的是妄要盡，你沒盡，還有一條妄想。佛給我們講的三大類，妄想分別執著，妄想就是起心動念，我們眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根接觸六塵境界做到什麼程度？不起心、不動念，這是《華嚴》標準，那就恭喜你，你就還源了。

　　還源是什麼意思？明心見性，見性成佛。釋迦牟尼佛當年在世，為我們表演的夜睹明星豁然大悟，就是這個境界，把這個境緣放下了。這個事難，非幹不可，為什麼難？習氣染著太嚴重，無始劫來，想放不知不覺它又起現行，它又起作用，所以難。這個東西一放下，你想想看，輪迴就沒有了，六道裡面三苦八苦就斷掉了；這三大類，執著，只放下這一條。我們曉得，六道從哪來的？六道是從執著來的；十法界從哪裡來的？十法界從分別來的；一真法界諸佛如來的實報莊嚴土從哪裡來的？從起心動念來的。《華嚴經》上講轉凡成聖，我們現在可以很明白的這樣說法，放下執著就轉迷為悟，放下妄想轉凡成聖，這是真的聖，不是假的，明心見性，見性成佛。《華嚴經》上講的圓教初住以上，他還有四十一品無明習氣，這個不要緊，這在什麼地方？這在實報莊嚴土，不在十法界，所以他們是真佛，可不是假佛。十法界裡面的佛，天台大師六即佛裡跟我們講，「相似即佛」，他不是真的，很像，很像佛，不是真佛。為什麼很像？他的思想言行幾乎跟佛是一樣。為什麼？他學到家了，真學佛了，學到家了，為什麼不是真佛？他起心動念還沒放下，就這麼一點。他不起心、不動念，十法界就沒有了。十法界像作夢一樣，醒過來夢境沒有了，六道是夢中之夢，完全醒悟過來，這個境界叫一真法界。

　　佛在經上，把這些事情清清楚楚、明明白白的告訴我們。我們聽了能信、能解，這在佛法上叫解悟，很不容易！解悟，實際上我們得不到受用。我們明白了，知道這回事情，怎樣才得到受用？那得要修行，你看信解，然後行證。通過修行，證得了，那叫證悟，管用，你真的入境界，你真的得受用。所以不修不行，行就是修行。修什麼？把我們過去錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的言行，依照佛說的這個標準把它修正過來，這叫修行，這叫真修，很管用，得受用。四聖法界裡面的阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，這四聖法界，他們都是真修、真幹，幹得很像，很像諸佛如來，叫相似即佛，我們淨土宗裡面叫它做方便有餘土。淨土宗講四土，最下面是凡聖同居土，凡聖同居土是六道，四聖法界不是凡聖同居土，叫方便有餘土，這十法界。往上去實報莊嚴土，再往上去常寂光淨土，還源是回到常寂光，究竟圓滿，回到常寂光。用什麼方法？修行。什麼方法修行？止觀。所以給我們講五止六觀，這真正還源。

　　五止，今天我們講第三個。先看理，『性起、繁興、法爾』，這講了三個佛學名詞。首先給你講「性起」，下面有解釋，賢首國師他老人家說，『謂依體起用名為性起』。實際上前面我們說過，第一段是講體，一體，顯一體。依一體起作用，前面跟我們講起二用，一體起二用。二用之後還特別跟我們講三遍，三種周遍，這很重要、很重要。性是本體，宇宙萬有的本體，宇宙萬有從哪裡來的？自性變的。《華嚴》也是法相唯識宗六經之一，唯識宗所依的經論有六部經十一部論，《華嚴》是六經之一。《華嚴經》上說，「唯心所現，唯識所變」，這是菩薩不能不知道的。眾生迷了，不曉得這個事實真相，所以他無論在人、在事、在物，他有嚴重的執著分別，有喜歡的、有討厭的，這錯了，為什麼？不知道是一體。我們一個身體，手不錯，很好，腳也能走路，一體！我不能說，我很喜歡手，我討厭這個腳，有沒有這種人？很少有這種人的。實在講，這是什麼？喜歡手，就好像我喜歡三善道，我討厭三惡道，殊不知三惡道也是心現識變的，是一不是二。

　　諸佛如來、法身大士怎麼看十法界？平等。佛在大乘經裡面跟我們講十法界，十法界的因緣很複雜，無量無邊。佛教學有善巧，無量無邊的因緣，最重要的一個因緣是什麼？也就是說，無量因緣的第一個因緣是什麼？佛告訴我們，諸佛如來跟法身大士（法身菩薩），平等心，第一個因緣。我們不能成佛，什麼原因？不能平等。學佛的人常常提起這一點，我喜歡這個討厭那個，你就成不了佛，為什麼？佛最重要的第一個因，你做不到。別人不平等對待我、對待人，我們看到笑一笑，不放在心上，為什麼？凡夫！這就擺在我們面前，像善財童子很會修行的人，會修，看到這個情形就想到我有沒有？我六根接觸六塵境界，是不是像他一樣的不平等？有則改之，無則嘉勉。這個人是我的老師，他提醒了我，他幫助我修正這個錯誤。我們在經上看只有善財童子，所以人家一生證得究竟圓滿的佛果，不必要通過四十一個階級。換句話說，他在修行道路上就省了三大阿僧祇劫。因為無始無明習氣要三大阿僧祇劫才能斷掉，善財童子在一生就斷乾淨了，這是華嚴奧旨。當年方東美先生把這部經介紹給我，告訴我，這是大乘佛學的概論，他用這個眼光看《華嚴》。《華嚴經》是大乘佛學概論，這裡面有究竟的理論，有善巧的方法，後面還帶有圓滿的表演，五十三參是表演，善財做給我們看，讓我們看了之後恍然大悟要這樣修行才行。這五十三位善知識跟善財童子，用舞台表演的方法，教導我們一生當中怎樣契入究竟圓滿的佛果。那你就要懂得止，就是你要懂得放下。章嘉大師告訴我的，你要懂得看破，你要懂得放下，看破是智慧，放下是功夫。

　　這部論文文字不長，妙極了，我們學了這個，就知道怎樣去學《華嚴經》。我們有了方向、有了目標，目標是還源，回歸自性，回歸常寂光淨土，知道遍法界虛空界就是一個自性。你看到芸芸眾生、森羅萬象就是一個性起，「依體起用」。依誰的性起？這不能不知道，依自己的性起。我們眼睛睜開，你看到整個宇宙，太虛空，眼前的山河大地，性起。性起什麼時候？當下！沒有過去未來，當下。眼睛一閉，全沒有了、滅了；眼睛張開，起了，是自己，與別人不相干。然後你漸漸的能體會到，他眼睛張開，他的性起了，他眼睛閉上，他的性就滅掉了。我們兩個人同時張開，各人是各人性起，相不相干？不相干。有相同的，相同是什麼？「同分見妄」，不同的感受，「別業見妄」。我看到這個山生歡喜，他看到這個山有憂愁，各人感受不一樣，那是別業；看到外面是一樣的是同分，共業。理事、性相、因果，佛說盡了，說得非常透徹。懂得性起，你才能放下分別、放下執著，我不再執著了，曉得什麼？遍法界虛空界是自己的性起。我的性起裡面有很多別的人，別人性起他裡頭也有我，這裡頭錯綜交雜。就好像我們講堂裡面的燈一樣，一個燈好比是一個人，燈的光它是互相交攝的。我們講堂這麼明亮，這麼多燈光，各個燈光是各人的，你把那個燈光熄掉，它的光沒有了，它的光不存在了，別的燈光存在。你從這裡頭就想到，它放光的時候跟別人的光交融在一起，這是共業；它熄掉的時候，你就看到共業裡頭有別業。在共業的時候，我光裡頭有他的光，他光裡頭有我的光，彼此交融，你分不出。雖分不出，各受各的，真的一點不相干。你把開關按鈕關上，燈熄掉，你完全明白了，真的不相關。這個現象，就是我們自己與人事環境、物質環境的現象，無論是生，無論是滅，都是一體，不離自性。

　　真正明白、覺悟了，人的平等心就生起來，清淨、平等、正覺、慈悲就生起來了。真誠是體，是自性的本體，沒有形相，我們不但六根接觸不到，我們想像也想不到，它真有，它不生不滅。我們講清淨平等正覺慈悲，是它的德用，它的本能，這個容易體會。真誠在哪裡？真誠在清淨裡面，真誠在平等裡面，真誠在覺悟裡面，真誠在慈悲裡面，從起用的時候它表現出來，你要細心體會，這是精神，它不是物質，所以六根不能接觸。佛法常講的，「言語道斷，心行處滅」，它真有，它不是沒有，從這個地方認識，遍法界虛空界萬事萬物是自己。就好像我們今天有個身體，身體就是整個宇宙，法界虛空界。身上每個細胞，細胞再分析，分成分子，分成原子，分成電子，分成基本粒子，那就是大千世界裡面的一切萬法，一切萬法在一身，這個身體叫法身。自性是一個，不是兩個，法身也是一個，不是兩個。迷失了自性，迷失了法身，在法身裡面取一點點，執著那是我，這就錯了。好像我們一個人身，細胞，執著細胞是自己，別的細胞他不肯承認，這叫迷，不知道是一體。迷了之後就自私自利，甚至於做到損人利己，錯了，一體，不是一家，一家沒有一體親。諸佛如來看宇宙是一體，菩薩、羅漢看宇宙是一家，不錯了，一家，諸佛如來是一體。凡夫呢？凡夫各個獨立，不承認是一體，不承認是一家，麻煩就來了。

　　所以要曉得性起，這個起沒有原因的，一起一切起，佛法叫「一時頓現」，這個時間太短。時間是什麼？一念。一念，我們要記住彌勒菩薩所講的，什麼叫一念？一彈指的時間，三十二億百千念，單位是百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。就這一彈指，多少念？三百二十兆。現代學術界多半用秒為單位，一秒鐘，一秒鐘能彈幾次？一秒鐘可以彈四次，四再乘三百二十兆，一千二百八十兆，一秒鐘。換句話說，一個念，一念是一千二百八十兆分之一秒，那就是一秒鐘裡面有一千二百八十兆個念頭，這個念就是起滅，起心動念。極其微細的波動，這一動，宇宙、萬物、我就出現了，同時出現，沒有先後，你找不到先後，太快了，每一個念頭都是獨立的。彌勒菩薩跟我們講，「念念成形，形皆有識」。形是什麼？物質世界，宇宙；識是什麼？精神世界。我自己的精神世界，所有一切眾生都有精神世界，所以我們從江本博士的實驗明瞭，佛經上講的是真的不是假的。動物有精神現象，植物也有精神現象，礦物也有，不但礦物有，自然現象裡面也有，這不可思議。虛空是自然現象，虛空有沒有見聞覺知？肯定有。虛空沒有見聞覺知，怎麼能夠傳遞我們的信息？我們的見聞覺知，就是極其微細的這個念頭，念頭時間短，短到一秒鐘的一千二百八十兆分之一那麼短。這一個念頭起來之後，就像波動，像電磁波一樣、光波一樣，立刻就遍法界虛空界，只要一動就遍法界虛空界，絕對不是光速、電磁波速能夠跟它比較的。光太慢了，太陽到地球要八分多鐘，你看這多慢。我們念頭才一動，就遍法界虛空界。你說虛空，虛空肯定有見聞覺知，沒有見聞覺知，它就變成有障礙，我們這個念頭就通不過了。

　　所以《華嚴經》上跟我們講四種無礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這個無礙就是我們前面講三種周遍。除非它不動，它才動，立刻周遍法界，同時出生無盡，而且還是含容空有。空是虛空，包虛空，有是萬法，虛空萬法它統統包容，我們佛法裡常講「心包太虛，量周沙界」。那是誰的心？每個人的心都是的，你的真心。你現在不用真心用妄心，妄心心量很小，不能包容，你能把妄心放下，你用真心，真心是包虛空、包法界。用真心，就是諸佛如來、法身菩薩；用妄心，那就是十法界、六道。十法界裡面四聖法界都是學佛的，學得很好，學得很像，所以天台家講相似即佛，雖不是真佛，他很像。佛教你做的，他全做到了，佛教不能做的，他決定不會犯錯，所以他學得很像，行為很像，言語也像，造作也像，相似即佛。六道裡頭就不像，六道是什麼？六道是自己煩惱做主，他不是自性做主，不是真心，妄心。妄心不隨順聖教，隨順自己，那就沒有法子。一個人一個意見，一個人一個做法，所以產生衝突。知不知道？聰明人知道，迷惑的人不知道，他跟別人衝突，他不知道自己在造衝突，他不知道。知道，這是開始覺悟了。

　　我住在這邊山上一、二個月了，我每天不斷重複在看大陸上這些同學們辦的許多論壇、講座。這些光碟送到我這裡，我每片都看很多遍，給諸位說，至少十遍以上。我看得很歡喜，我看到許多同修在真學，真的把自己毛病找出來，改過自新。大家現在用的標準，《弟子規》、《感應篇》、《了凡四訓》，非常難得，這是學習傳統文化、學習聖賢經典起步，這個起步非常正確。如果真的能像現前一樣鍥而不捨，勇猛精進，古人說句話說得好，「成佛有餘」。怕的是什麼？怕的是中途懈怠、懶散、退轉了，那就不能成就。如何能保持你的勇猛精進？能保持嗎？能，我看到了，為什麼？他得到法喜。如果得不到法喜，不會成就，肯定會退轉。得到法喜就是他嘗到法味，像吃東西一樣，味道嘗到了，這味道真好，欲罷不能。凡是會退心，凡是信心建立不起來，原因在哪裡？這我們過去講經也常講，沒有嘗到法味。以前李老師也常跟我們講，叫囫圇吞棗，吃有沒有吃下去？吃下去，一口吞下，什麼味道？不知道，這樣就很容易退轉。必須像吃東西一樣，細嚼慢嚥，你才品嘗到味道。可是這句話對現代人來講，真的有困難，為什麼？現在人心浮氣躁。不像從前，從前有家教，從小就教小孩要穩重，這是中國跟外國教育不一樣。外國教育是放任，讓小孩活潑天真，中國不是的，中國從小教規矩，一舉一動言行都有個規矩，《弟子規》那就是標準，他有約束。所以中國小孩一般看到沒有外國人那麼活潑，他穩重，穩重能生智慧。

　　為什麼中國這麼多年來，世世代代都有大聖大賢出現，外國人很少？道理在教育。而教育裡頭最重要的是因果教育，外國人疏忽了。中國人從滿清末年，西方文化傳到中國來，中國人很不幸，把老祖宗的東西丟掉，一昧去學外國人，逐漸相信科學技術，祖宗所傳的忘掉了，也沒人說了。現在遭受這麼多的苦難，苦難從哪裡來的不知道，於是怨天尤人。這些思想、言論、行為就是造業，造業後頭就有果報，這個果報愈演愈烈，這個麻煩才大。如何能夠消災免難，能夠化解這些災難？印光大師說得好，兩個辦法，一個是務必讓人人明因果，第二個重視家庭教育。他為什麼不講別的？家庭教育是扎根教育，這個根要紮壞了，將來什麼樣的教育都沒有法子補救。扎根太重要了，這種教育在全世界，說老實話，只有中國人懂得，中國人真的做了幾千年，收到很好的效果。中國的家教疏忽了，頂多才一百年。滿清末年提倡，學外國人提倡辦學，廢除私塾，不再讀經，這個頭是滿清政府末年時候帶的。但是中國人很守舊，大都市裡面推動，農村裡還是私塾，這個傳統文化的影響力至少有二十年，到民國二十年。那個時候我的童年，我記得我離開老家，十歲的時候離開老家，我十歲是民國二十五年，我們家鄉農村還是有私塾，傳統這些老的概念，一般人都還繼續遵守，社會出現安定和睦的現象，八年抗戰之後就沒有了。所以我常常說，在我感觸當中，八年抗戰對中國人影響最大的，就是把傳統文化打掉，再也看不到，這個損失太大，把民族的自信心打掉了。這是我們這個八年抗戰真正徹底的失敗，雖然日本人投降，我們付出的代價是無與倫比的，這些我們不能夠忘記。學孔子的話，學不能不講，道不能不修，不講學、不修道，我們的痛苦會愈來愈嚴重。

　　佛法給我們很好的啟示，讓我們了解事實真相，宇宙是從我們念頭生的。我們的念頭、自性像大海一樣，我們起個念頭，大海起個水泡，水泡是依大海起的，性起。如果水泡要是覺悟明瞭，我跟大海是一體，大海起很多水泡，我跟其他水泡也是一體，這就不礙事，理事無礙，事事無礙。如果每個人都認為我是獨立的，我跟大海不相干，我跟其他的水泡也不相干，這個麻煩就來了，那就完全錯了，那就要造作六道三途這些苦報。苦報都是假的，沒一樣是真的，可是你的感受好像是真的。什麼時候你再真正回過頭來認清真相？那就看機緣、緣分了。遇到聖賢教誨，這就是緣分。這是依體起用，起二用，一個正報，一個依報。

　　『起應萬差故曰繁興』，體是一個，很單純，它不是物質現象也不是精神現象，佛經上形容叫「大光明藏」，一片光明，它不是黑暗的。我們今天沒有看到光明，你看日月燈沒有了，一片漆黑，這是什麼？這叫無明。無明在哪裡？就在當前。如果覺悟了，無明就沒有了，是一片光明，是明亮的，這是真的。有沒有人證得？有，我們在古聖先賢他們文字記載當中讀到，最近的虛雲老和尚，我們相信他不會騙人，《年譜》裡面記載了一段。老和尚有一年過年，他住茅蓬，茅蓬跟寺廟有段路，通常這段路總得要走半個小時以上，小路。他到寺廟裡面去拿一點過年的飯菜，拿到茅蓬去。茅蓬裡面吃的米、麵、油、鹽，這些東西都是寺廟供給的，自己種了一點蔬菜，在茅蓬修行。他到寺廟裡面去拿這些日常生活必須要用的東西回去。回去，天還很亮，沒有黑，很亮，他就走回去。走到半路，應該是快到茅蓬了，看到對面來了兩個人，也是寺廟裡出家人，手上拿著燈籠。見面的時候，這兩個人看到虛雲老和尚沒有拿燈籠，就向虛老說，天這麼黑了，你怎麼沒有拿個燈？虛雲老和尚一驚，天果然黑了。你看，他沒有問的時候天是亮的，這一問馬上就黑了。沒問的時候老和尚心清淨，晚上五點鐘，太陽是要下山了，天沒有黑，他永遠就保持這個樣子，沒有分別執著；人家一問，分別執著立刻起來了，這個境界就不見了。說明大光明藏真有，只要你不分別、不執著，會偶然遇到，如果不起心、不動念，那永遠存在。天怎麼變黑的？無明。什麼叫無明？起心動念就是無明。一起心動念，常寂光淨土沒有了，產生變化了，唯識所變。變成什麼？變成實報莊嚴土，還很不錯，為什麼？這裡頭決定沒有分別執著，一片光明，不需要太陽、月亮、星星，不需要燈火，永遠是光明的。

　　極樂世界沒有晝夜，晝夜怎麼講的？晝夜講花開花合。蓮花有一定的時候開，有一定的時間就合，會再開，以花開花合做為晝夜。花開的時候是白天，花合起來的時候做為夜晚，來做比喻，從來沒有天黑的。西方世界人需不需要休息？不需要，不需要飲食，不需要睡眠。他怎麼生活？他的能量怎麼樣補充？他的能量是永遠用不完的，為什麼？自性的。不像我們，我們迷失了自性，完全靠自己收集的一點養分來支持這個身體，跟自性完全脫節。自性裡面永遠用不完的能量，我們產生障礙，它無法供應我們，道理在此地。什麼時候能接通？不起心、不動念就通了，就接通。如果能夠做到不分別、不執著，雖然沒有完全接通，它能夠影響到你，能夠支持到你。我們在經典上看到，阿羅漢，他有這個身體在世間，他消耗量很少。釋迦牟尼佛在世，帶著僧團，僧團是一天吃一餐，日中一食，為什麼？心地清淨，消耗量很少，一餐夠了。阿羅漢七天吃一餐，他就夠了，一次補充可以支持七天。辟支佛的定功比阿羅漢高多了，辟支佛半個月出來托缽一次，他吃一餐就能維持半個月，一個月在外面托缽兩次就行了，不容易見到他。這就是說，能量消耗不一樣。

　　能量消耗，最大的消耗，消耗到哪裡去？給諸位說，消耗在妄念，勞心勞力消耗並不多，這是我早年跟李老師在台中學經教，我在台中住十年得到的結論。李老師在那個時候，他是奉祀官府的主任祕書，他每天上班，兩個學校的教授，中興大學跟中國醫藥大學，他上課。他自己還有很多事業，有一個台中蓮社，有一個慈光圖書館，有兩個育幼院，還有一個養老院，還有一個菩提醫院，他都得要照顧。他是很好的大夫，有很多人找他看病，他雖然不掛牌，但是知道的人生病都找他，我們這些學生不用說了，他全包了。還要每天跟信徒見面，天天都有。因為我到台中那個時候，民國四十六年，我去的時候，台中蓮社的蓮友二十萬人，他把他們分成四十八個班，阿彌陀佛四十八願，分成四十八個班。每個班的代表，每個月跟老師見一次面，四十八班，所以他天天要跟大家見面。每天下午至少是兩個小時跟大眾見面，那麼多班，大的班一班，人數少一點的合班，天天見面，忙得不亦樂乎。他的工作量，我那時候看，超過五個人的工作量。他每天吃飯吃一餐，我那個時候跟他學，也吃一餐，吃得很少！這麼一點小饅頭，像雞蛋那麼小的小饅頭兩個，我跟他在一起吃，兩個我不夠，我得要吃三個。所以他每天生活費兩塊錢，台幣兩塊錢，我每天要三塊錢，我也吃一餐，兩塊錢吃不飽，一定要三塊錢，所以我一個月生活費用要九十塊錢，他只要六十塊錢，這我沒法子跟他比。所以我在這裡面得出結論，我向他老人家報告，我說能量的消耗，百分之九十，大概九十五的樣子，應該是這樣的，消耗在妄念，正念消耗能量很少。胡思亂想，想得太多了。老師給我肯定，他說沒錯，確實這樣。妄念少，心地清淨，消耗能量少，身體健康，這符合養生之道。

　　起作用的時候，森羅萬象現前，叫「繁興」，太繁雜了，興就是起來了，「起應萬差」。一念不覺而有無明，那是感。自性有應，應就是現相，展現出宇宙，展現出萬法，展現出自己這個生命體，很複雜，沒有法子你能把它解釋清楚，因為《華嚴經》就是佛為我們說出這個萬差的繁興。『古今常然名為法爾』，無論在什麼地區，無論在什麼時代，它都是這樣的，它不改變的，像春夏秋冬四季一樣。「古今」是時間，它超越時間，它超越空間，無論在什麼地方，叫「法爾」，它就是這樣的。法爾兩個字，用簡單的解釋，它就是這樣的。我們勉強解釋，自然是這樣的，自自然然，沒有一絲毫勉強，沒有一絲毫造作，它本來就是這樣的，這叫法爾。解釋這個名詞，「性起繁興法爾止」，你了解真相之後，你自然就不會起心動念，不會分別執著，為什麼？它不是真的，包括自己的身體。所以對我們的身體，要不要去作意？不需要，隨順自然是最健康的。起心動念要怎樣保養，錯了，你在裡面加了意思在裡頭，它就不正常。

　　正常的修行人心清淨，他所過的生活「古今常然」。三千年前釋迦牟尼佛在世，那個生活方式簡單，三千年後今天還是一樣，修行人住在深山不出來，跟外面社會不接觸，心地永遠清淨，生活永遠簡單，每天一點點東西就能夠維持他的能量。眾生迷失了方向，迷失了自性，造作種種不善，帶來一些災難，菩薩有緣，這修行人有緣，行菩薩道，幫助眾生離苦得樂，他真有辦法。可是那些苦難眾生相不相信他？你相信他，你跟他學，有福了，你也得解脫。如果你不相信，你認為那是野蠻人，深山裡頭不出來，他懂得什麼，你忽略他，就當面錯過了。我們這個世間有沒有這種人？有，肯定有，如果沒有，這地球就會毀滅。有這種人在，他的那個功力雖然不能化解災難，確實他有能力減輕災難、延緩災難，這是肯定的。而且菩薩示現各行各業，凡是弘揚倫理道德因果，不論是什麼身分，無論他是自己在學習，還是把學習的經驗常常跟別人做分享，都是菩薩行，我們肉眼凡夫看不出來。非常可能，這在理論上講，佛菩薩再來的，佛菩薩示現的，你看五十三參，佛菩薩示現男女老少各行各業，今天我們這個社會，各行各業有沒有？有！不能說沒有，理論上是決定能講得通，事上就決定有可能。所以我們對於這些表現倫理道德，演說倫理道德，我們要尊重，我們要隨喜，我們要護持，這叫護法。護法怎麼護法？具體就是隨喜，隨力隨分的去學習，讓他教學示現的影響力更大，這是真正護持。下面文字也不多，是賢首國師的開示。

　　【謂真如之法。法爾隨緣。萬法俱興。法爾歸性。】

　　他解釋「性起繁興法爾止」，四四十六個字。『真如之法』，這個「法」的意思深廣無際。「真如」不是一物，真如就是自性，也叫法性，也叫真心，大乘教裡面，它的名稱至少有幾十個，說一樁事情。一樁事，釋迦牟尼佛為什麼用這麼多的名詞來說？他真正的用意，就是叫我們不要執著名字相，你懂得它的意思就行了。如果佛說一個，你就會執著這一個，你懂得這個意思，怎麼說都行，沒有名字相，也沒有言說相，不但名字相沒有，言說相也沒有。所以言說不可以執著，執著就錯了，你就死在言語文字之中，你見不到真相。馬鳴菩薩教給我們，誦經、聽教，聽教就是上課聽講，聽講的時候不要執著言說相，不執著言語，誦經的時候不要執著文字相。文字是什麼？文字是言語的符號，就怕執著。你看看，不執著就是阿羅漢，執著是六道凡夫，不分別是菩薩，分別就變成六道凡夫。我們想提升自己的境界，把自己提升到羅漢、提升到菩薩、提升到佛境界，那你要放下執著，要放下分別，要放下起心動念，放下就是止。所以你曉得，真如自性。『法爾隨緣』，自自然然隨緣，我們要隨順性德，要在這個地方學佛菩薩。佛菩薩為什麼那麼自在？為什麼有那麼多的智慧？這都是自性裡本有，就是他懂得「法爾隨緣」，這是我們要學。我們中國老祖宗把這四個字，佛法裡面講的法爾隨緣，中國老祖宗把它縮成兩個字，教導我們，叫做什麼？孝順。法爾隨緣就是孝順，一切都隨順，順就是隨緣，普賢菩薩講「恆順眾生，隨喜功德」。眾生造作惡也隨緣？惡隨他去，你不要去攔他。為什麼？你要想去幫助他，你細心觀察，緣成不成熟，你得用什麼方法？用善巧方便，方法不對，人家不接受。那個執著很嚴重，業障重的凡夫，不但他執著，反而他記恨，那你就跟人結了惡緣，那就錯了。惡緣，出不了六道輪迴，會有報應，真的冤冤相報沒完沒了。佛教眾生，決定避免這樁事情。

　　你迷得很重，你出不了六道輪迴，也就是說你不能夠把執著放下，你做不到。佛怎麼教你？教你斷惡修善，在六道裡頭，你能斷一切惡，放下自私自利，放下貪瞋痴慢，放不盡，總要試試，多少放一些，你不會墮三惡道，希望你來生還在人天兩道，這是佛幫助眾生第一個階段。教眾生斷惡修善，有善根的，善根相當深厚的，能接受佛菩薩教誨的，他就提升了。教你破迷開悟，真正覺悟了，就出了六道，生到四聖法界，就是從凡聖同居土幫助你提升到方便有餘土。根熟的眾生，所謂根熟是什麼？一聞千悟，依教奉行的，真幹的，你就幫助他出離十法界。出離十法界最容易的辦法，念阿彌陀佛求生淨土，縱然是生到西方極樂世界凡聖同居土，也超越十法界，妙絕了。《華嚴經》也不例外，你看善財童子五十三參到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，給我們做出最好的一個榜樣，真的出離十法界了，根熟眾生。當然也不是偶然的，他能夠接受，他真能放下，真能依教奉行，過去生中生生世世善根積得很厚，這一生又遇到緣，出離了。如果過去生中沒有修，說是突然的，沒這回事情，因果通三世，我們一定要知道。

　　所以這一生能不能成就，決定在肯不肯放下。身心世界一切放下，就是不再沾染了。放，最重要是心裡沒有，事有沒有不相干，這個要知道。你心上有沒有？心上有的會產生障礙，事上有的不妨礙，事事無礙。事業，譬如我有很多事業，有很多財產，阿彌陀佛要來接引我，緣成熟了，我是不是想到，我的事業還沒交代，我這個財產還沒處分好？那就完了，你這一動念就完了。阿彌陀佛來接引我，事業不理了，財產也不理了，若無其事，有跟沒有完全一樣，去了，心上真的沒有。事上這個東西誰拿去幹都可以，無需要交代。你要繼續做下去，你可不要造業。你擔心這個幹什麼？這都是妄想分別執著，這個念頭不能有。所以真正念佛人，真正我們知道這個人決定往生的，他心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，他真的什麼都沒有。雖然他今天擁有的很多事業財富，心上沒有，心上只有阿彌陀佛，所以他沒有一樣不能隨緣。我這個事業，他繼承下去，他拿去給我做壞事怎麼辦？做壞事也是好事。為什麼？他業障習氣重，他應當墮地獄，他多做一點壞事趕快墮地獄，在地獄裡面消業障，業障消盡離開地獄的時候，過去那個善根就恢復了，他聞到正法，他依教奉行，他得度，所以不操這個心。一定要相信佛在經上講的，「日日是好日，時時是好時，人人是好人，事事是好事」。你看善財五十三參，五十三位善知識有善有惡，叫你在這裡修平等，修清淨心，不要忌諱這些，沒事。遇到這個情形，實在想不開，記住一句話，《金剛經》上，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你馬上要放下，千萬不要再執著，你才能得大自在。一定要想到經上說的「一切眾生本來是佛」，他造作一切罪業，他會回頭的，我們不要操心，可以不聞不問。我們到極樂世界，成就會非常快速，我們成就了，可能他還在三惡道受罪，等他受罪完了之後，我們跟他有緣，為什麼？我的事業交給你，我的財富交給你，有緣，佛度有緣人，你去度他，他歡喜接受，過去生中有善緣，你去接引他。所以不要受時間限制，不要受空間限制，時間空間都不可得。你有分別執著，你受限制，沒有分別執著，時空就限制不了你，阿羅漢就超越時空。非常重要！法爾隨緣，就是我們前面四德裡「隨緣妙用」。

　　後面這兩句話講得太好了，『萬法俱興，法爾歸性』。你看「法爾隨緣」，「法爾歸性」，回歸自性，回歸自性就是我們今天講的妄盡還源。法爾隨緣的時候妄起，妄不是真的，妄會滅的，有起一定有滅，有生一定有死的，它是個相對法，不是真的。到妄滅的時候，它就歸性，就又回歸自性，這個性就是前面講的真如，你看它多妙，確實妙極了。我們能夠明白這四句話的意思，心就定了，對於一切人、一切事、一切天地萬物，就放心、放下了，不再分別執著了。無論遇到順境逆境、善緣惡緣，你都歡歡喜喜，你得大自在！你能看出一切芸芸眾生的業因果報，你就看得很清楚，能不能幫助他？不能。為什麼？他不接受，他在迷，他有嚴重的執著，不能說他，隨他去。造作一切不善，受盡苦頭，回頭了，他要不受點苦頭，回不了頭來，所以那些苦頭對他是有幫助的，是有好處的。所以無論他墮地獄也好，墮餓鬼也好，變畜生也好，都有好處，他不經過這些，他回不了頭。必須吃盡苦頭，覺悟了，慢慢才省悟過來。到他省悟過來的時候，佛菩薩出現了，引導他、幫助他，快速的成長，快速的回頭，他能修行證果。這四句話，好！末後大師引用經上的這句話，《華嚴經》上說的：

　　【從無住本立一切法。即其義也。】

　　就是這個道理，就是這個意思，這句話意思很深。什麼叫『無住』，首先要懂得，為什麼？惠能大師在《金剛經》上，就是這一句話開悟的，《金剛經》上所說的，「應無所住，而生其心」，他一聽就悟入了。怎麼悟入的？你要曉得，他聽到這句話之後，放下了，把起心動念放下，於一切法不起心、不動念，他當下就回歸自性，沒有理由，就像大師在此地所說的，法爾歸性，法爾是自然的意思，這裡頭絕對沒有起心動念，就回歸了。所以「無住」，意思是說「法無自性」，法是一切法，萬法。《壇經》惠能大師講的，「何期自性，能生萬法」，這句話就是此地賢首國師講的「真如之法，法爾隨緣」，就是這一句，能生萬法。雖然能生萬法，它沒有自體，自性就是自體。自性是什麼？自性是本性，就是真如，是一切萬法的自體，除這個之外，它沒有自性。真如自性是共同的，所有一切萬法都沒有兩樣，所以從自性上講都是佛，因為你見到性就成佛了，所以說是一切眾生本來是佛。

　　再給你說，一切眾生本來是佛，你現在是不是？是佛。這從哪裡講？從自性上說，除這個自性之外，你沒有特別的自性，你沒有。這個我們大乘經裡面佛常常講，用海水，大海、水泡做比喻，這個意思好懂。真如是什麼？是大海，自性、法性是大海，一念不覺起了個水泡。水泡怎麼起的？依大海起的，它沒有自性，它的自性就是大海，就是真如，就是本性。一切法，我們講的這個萬法，我們自己，人類、畜生、餓鬼、地獄、樹木花草、山河大地，同一個自性，除真如自性之外，沒第二個性，這一定要知道，所以它是一體的。成了佛之後，證得法身，什麼叫證得法身？法身好像大海裡所有水泡全是自己，這叫法身。看水泡那就是法身，所有水泡都是自己。本性呢？大海就是本性。一體！真的是一體，它不是假的。這個體是清淨的，從來沒有染污；這個體不生滅，沒有生滅，本來是大涅槃；這個體裡面什麼都有，雖然它一樣東西都沒有，常寂光裡面，它能夠變現，能生萬物。不現的時候不能說它無，現的時候不能說它有，非有非無。不現的時候，本自具足，本無動搖，清淨心，從來沒有動過，沒有起心動念過。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？這一點我們不能不知道。

　　「無自性，故無所住著」，它沒有自性，所以它沒有執著，又何況它剎那剎那的不住，它是無常的，我們看到是幻相，真相是什麼？真相是一念接一念。彌勒菩薩講得好，「念念成形，形皆有識」，這個念非常短暫，有這個念就有宇宙，這個幻相就出來了；有識，見聞覺知出現了，這是自性裡頭本具的，沒有緣它不現，有緣就現。緣是什麼？一念不覺。我們要問，這一念不覺是幾時？為什麼會有一念不覺？佛給我們解答得好，為什麼？無始，沒有開始。我們聽了，早年初學佛，聽到無始無明，大概這個無明很久遠就起來了，找不到開頭，叫無始，我們這個想法想錯了。無始是什麼意思？根本就沒有開始，這才是真的話。根本沒有開始，這怎麼回事？就在當下，就是現前這一念。《金剛經》說三心不可得，這心就是念頭，過去已經過去了，不可得，未來還沒有來，現前就是當下，說當下，當下就沒有了，這才是事實真相，三心不可得。三心不可得是念不可得，念變現的世界，念不可得了，這世界能得嗎？念不可得了，這見聞覺知可得嗎？全都不可得。菩薩說得好，念極其微細，不可執持。執，你掌握到，持，你想保持，假的，不可能，沒這回事情，完全是假的，這才把真正事實真相給我們說出來了。這個現象我們確實不容易理解，但是它太重要，諸法實相，你真正搞清楚、搞明白，你才肯放下，不要人勸自然放下。為什麼？你本來是佛，你本來有無量智慧、無量德能、無量才藝，你統統能受用到。你放不下？放不下，你完全失掉了。這個搞清楚就是看破，從前章嘉大師告訴我，「看破你才會放下」，可是後頭有一句話說，「放下才能看破」。初學從哪裡下手？從放下先下手，你要不放下，永遠不能看破。放下一分，你能看破一分，看破再幫助你，再放下一分，你又看破兩分，從初發心到如來地，就是到究竟圓滿成佛，就是看破、放下相輔相成。看破幫助放下，放下幫助看破，就這麼個道理。所以我感謝章嘉大師，頭一天我向他請教，他就把這個法子教給我。但是教給我，我不是很懂得，我也不會用。他教給我，從布施下手，教我財布施、法布施、無畏布施，從這裡下手。實際上我搞了二、三十年才懂得，懂得之後，對老人家愈尊敬愈是愛戴。真的，我們一問，是和盤托出，一絲毫隱瞞都沒有。佛法修學的祕訣，你看看講出來這麼簡單，要真做！要真幹。

　　要知道一切法無住，它不能住，剎那剎那。就像我們看電影，在電影銀幕上看的畫面，它有沒有住？沒有住，一張一張很快過去。我們看到電影的銀幕上，畫面一秒鐘二十四次，它是幻燈片，張張獨立，它不動。開關速度太快了，讓我們產生幻覺，以為它在動，其實它不動。它鏡頭打開，放一張幻燈片，一張照片，張張不一樣，這是真相，所以它真的是無住。現在我們曉得，我們眼前這個情景，一秒鐘不是二十四張，二十四張就被人發現了，一秒鐘是一千二百八十兆張，一秒鐘，我們怎麼知道它是假的？誰知道？八地菩薩知道。八地菩薩定功深，心地清淨，感覺到了，也就是說，有能力跟它的速度平行，看到了，看到事實真相。七地菩薩還不行，八地、九地、十地、等覺、妙覺，清清楚楚宇宙之間的這個現象。佛菩薩是現量境界，他不是比量，親眼看見的，哪裡會錯！所以它是假的，不是真的，你執著，錯了，你不執著，對了。今天時間到了，我們就學習到此地。這一段意思很深，明天我們繼續再學習。