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修華嚴奧旨妄盡還源觀　　（第十四集）　　2009/3/26　　台灣華藏電視台　　檔名：12-047-0014

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第四面第五行，從第二這裡看起：

　　【二。自下依體起二用者。謂依前淨體起於二用。一者。海印森羅常住用。言海印者。真如本覺也。妄盡心澄。萬象齊現。猶如大海因風起浪。若風止息。海水澄清。無象不現。】

　　到這裡是一段。前面我們學過第一段「顯一體」，這個一體就是自性清淨圓明體。自性的性體它是真的，除這個之外都不是真的。佛法裡面講真講假，它的標準定義很明白、很清楚，永恆不變，不生不滅，這是真的；有生有滅，變幻無常，那就不是真的，就是假的。在體裡面，我們前面學過了，它不是精神，它也不是物質，可是精神現象跟物質現象都是從它變現出來的。現在科學家也證實了這一點，近代的科學家告訴我們，物質現象，物質不是真的，物質從哪裡來的？無中生有。這個發現跟佛經上講的非常接近。它怎麼生的？什麼原因生的？佛在經上告訴我們，這個地方『依體』，體是空的；『起二用』，二用就是依報跟正報。依報是我們依靠生存的環境，從小的地方來說，我們穿在身上這一件衣服，這是我們的依報，擴大到外面，我們有人事的依報。諸位這個地方一定要搞清楚，所說正報就是自己，除自己之外都是我們的依報；也就是依報是我們的生活環境，除自身之外，統統是我們的生活環境。生活環境裡面有人事環境，最貼切的，父母、兄弟、妻子、兒女都是我們依報裡面的人事環境。再擴大，擴大到整個人類，乃至擴大到所有一切動物，都是我們人事環境。除這個之外，我們依報生活環境裡面有植物，花草樹木；有礦物，山河大地，再擴大講星星、星系，在宇宙裡無量無邊，包括時間跟空間，全是我們依報的環境。依報從哪裡來的？這段文裡面要告訴我們依報的來源，也就是宇宙的來源。我們要記住，佛在大經裡面告訴我們這個依報、正報，依報主要講物質環境，正報講精神環境，從哪裡來的？「一念不覺而有無明」，就從一念不覺變現出來的。念就是起心動念。所以大乘教裡面常講「一切法從心想生」，這個一切法就是依報跟正報，裡面沒有數量，佛法裡面用形容來說，無量無邊、無數無盡。這個意思到底下第三段有詳細的說明。

　　這一念不覺就很不好懂，前面我們曾經學到過，自性清淨圓明體它是不生不滅的，在整個大乘教裡面，整個宇宙裡面，它是本體，它沒有生滅，所以它沒有生因，非生因之所生。如果我們自性般若智慧現前，我們可以明瞭它，這就叫證得，你能夠證得自性的境界。自性境界裡頭沒有名詞，也沒有形相，智慧能夠證得它確實存在，唯獨它不生不滅。就像惠能大師所說的，我們今天講「起二用」，就是惠能大師末後這一句「能生萬法」。沒有起心動念的時候，萬法不生，萬法沒有。萬法沒有，不能說它無。所以佛家講隱顯，前面說了，「煩惱覆之則隱，智慧了之則顯」。這個隱顯是第二義，不是第一義，這個意思很深。在沒有起用的時候，就是惠能大師他所說的第三句，「何期自性，本自具足」。具足什麼？具足依正莊嚴，但是它不顯。顯，為什麼原因顯？就是起了一念。這一念，說實在話我們也不懂，我們聽了這句話，或者看到這兩個字，一念，總是想到我們起了個念頭。是不是這樣解釋？不是這個解釋。我們起了個念頭，這個念頭的現相太粗了，而佛說這一念，一念不覺這一念是非常的微細。現在科學家講這個現象怎麼來的？新的說法是波動現象。這個跟佛經講得很相應，這個波動是非常微細的波動。我們能不能覺察？不能，我們的心太粗，這種微細不能覺察，要有很深的定功。

　　六道裡面的眾生，有修定的，修定的人不少，最明顯的我們看天道，天道有欲界天，欲界天第三層以上就修定。如果沒有定功，只憑善德（修善積德），他的果報最高只能到忉利天，我們中國人俗稱為玉皇大帝，欲界第二層天。欲界有六層，第三層以上就有修定。這個定，定功不夠，我們一般叫未到定，也就像現在念書，這個課程是學了，但是不及格，如果算是六十分及格的話，恐怕他只有二十分，差得很遠。但是有這麼一點定功，他就在忉利天之上，他到第三層去了，夜摩天。定功更深一點，到兜率天去了。我們曉得彌勒菩薩住兜率天，兜率天是凡聖同居土，所以它有內院跟外院。外院是凡夫，就是修定沒成就的，但是他的定功比夜摩天定功高；彌勒菩薩在內院，內院是菩薩道場，就是兜率天裡面的眾生也見不到彌勒菩薩。像我們這個人間一樣，我們人間是凡聖同居土，有沒有菩薩、阿羅漢住在我們這裡？有，我們一般人看不到，除非有特殊因緣的人，他們偶然遇到了。定功再加深，就生第五層天化樂天，再往上面去，他化自在天，定功都不及格，化樂天還更差一點。如果定修成了，他就不在欲界，到哪裡去？到色界去了。色界天有身體，沒有欲。欲是說什麼？財色名食睡這個五欲，欲界天裡面有，愈往上面去愈淡薄。到初禪以上就沒有了，他的定功很深，能夠控制五欲七情這些習氣不起現行，它並沒有斷，但是被控制住，不起作用。

　　世間有不少人，我們稱他為學者、專家，嚮往著平等、自由、民主，在我們這個世間是不是真正能做得到？給諸位說，做不到。為什麼？只要你有欲望，只要你執著身是我，你有自私自利的念頭，你就做不到。為什麼？不平等、不自由，你在六道裡頭被業力所轉。真正講到有一點平等自由的那個形象，最低限度是色界天，他沒有欲望了，真正是古大德常常所說的兩句話，「於人無爭，於世無求」，大同世界，最低限度是色界天，人人沒有欲望。色界天有四禪十八層天，初禪三層，二禪三層，三禪三層，四禪有九層天。很特殊，四禪也是凡聖同居土。講真正的自由平等，還在四禪之上，到哪裡去？無色界天，那真的平等了。四禪天裡面沒有欲望，他有色身，福報還有大小不一樣，顯示在什麼地方？顯示在他居住的宮殿、色身的相好不相同。還是不平等，比欲界來講，它平等了。到什麼時候才真平等？無色界。無色界是什麼？我們一般講只有靈存在，中國人講靈魂，外國人也這麼說法，只有靈魂存在，沒有物質的身體。所以他沒有身體，他也不需要宮殿，這才到真正的平等。他的定功程度也不一樣，但是他沒有色身，顯示在哪裡？顯示在壽命長短不一樣，所以它有四層。這些事實現象我們不能不明瞭。真正明瞭之後才曉得，欲界裡頭絕對不會平等，為什麼？造業不一樣！那怎麼能平等得了？人間富貴不平等，你不能勉強他平等，他過去生中修的福修得多，他這一生得的福報大；那個人修的福很少，他得的福報就很小，他兩個怎麼能平等？這是不可能的。所以相貌不一樣，體質不一樣，生活環境不一樣，同樣得人身，引業相同，滿業不相同。這些道理統統搞清楚、搞明白了，我們做人就不會有妄念，不會怨天尤人。看到富貴人，我們不如他，知道他過去生中修得不錯，修得好，我沒修，我比不上他，心平氣和。我要怎樣才能得到福報？應當斷惡修善。

　　世間人所希求的不外三樁事情，第一個財富，第二個聰明智慧，第三個健康長壽。佛給我們講得很清楚，這有因，有生因，因是什麼？因是斷惡修善，因是布施。什麼是惡？貪婪是惡，吝嗇是惡，造作種種不善是惡。這個惡有標準的，佛家講得很簡單，講了十條，殺生是惡，偷盜是惡，邪淫是惡，妄語是惡，兩舌是惡，綺語是惡，惡口是惡，貪瞋痴是惡。能把這個惡斷掉，努力修十善業，十惡反過來就是十善。具體的教導我們修財布施，財是財富，我們有，別人有缺乏，要供給那些缺乏的人。財有內財、有外財，外財是身外之物，願意幫助需要的人；內財是身體、是智慧，我們常常講的，為別人做義務工作，我幫助別人不需要代價，這是什麼？這是用內財布施。內財布施所得的果報超過外財，因為外財容易，身外之物，自己用自己的時間，用自己的體力、勞動去服務別人，這個比外財要難，所以他的果報就很殊勝。這都屬於財布施。財布施得財富的果報。這一生當中你看到許多人發大財，從哪來的？父母是富翁，經營得不錯，過世之後他拿了遺產？不是的。你仔細去觀察，得前人遺產的人很多，有人三年五載就消耗盡，一生過著貧窮的生活，命裡沒有！父母給他他守不住，他父母經營生意會賺錢，他經營生意都蝕本，會遭遇種種災難，財都耗掉了。所以父母雖然留給他，他自己還是命裡有；沒有的話，一點用都沒有。這些道理古聖先賢講得很清楚。

　　聰明智慧從哪裡來的？法布施來的。法是什麼？你有能力，你有智慧、有才藝，肯教別人，喜歡教別人，這屬於法布施。法布施的人他的果報得聰明智慧。我們世間有很多聰明智慧的人，為什麼他有聰明智慧，我不如他？我們要曉得，他過去生中修聰明智慧，修法布施多，我修得少，我沒有他那麼多，那怎麼會一樣？再說健康長壽，健康長壽是無畏布施。別人遇到困難，感覺到恐怖，身心不安，你能夠幫助他，讓他離開一切恐怖，你去保護他，這一類屬於無畏布施。在佛門裡面，諸位都知道，中國學佛的人素食的多，要知道素食就是無畏布施，不吃眾生肉，這些小動物看到你不害怕。這也就像我們中國人所說的，你心地慈悲，你的磁場就慈悲，小動物進入你的磁場牠不害怕，牠沒有恐怖，牠願意親近你。如果是個打獵的人，天天殺生，這小動物一看到你趕快就跑、就逃命。你雖然無意殺牠，你身上有殺氣，牠感覺得不安，身心不安穩，牠逃跑了。你看素食是無畏布施。人家有生病、遇到困難，我們幫助他，讓他身心安穩，這都屬於無畏布施。無畏布施的果報是健康長壽。如果我們存心不善，常常想找別人麻煩，讓別人感到恐怖，這種果報就是短命的果報，也就是不健康的果報，他多病，身體弱，他得這種果報。

　　所以，因果教育重要！因果不是迷信，它是事實。了解這個事實，我過去財布施也少、法布施也少、無畏布施也少，這一生當中貧賤，而且還短命，身體又不好，這是注定的。這個注定不是天神注定的，不是閻王注定的，也不是佛菩薩注定的，什麼注定的？過去生中你的行業注定的，是這麼回事情。這一生當中能不能補救？能。在台灣這麼多年來，《了凡四訓》流通得很廣，這個小冊子專門講這個道理，而且教人如何補救。我在一九七七年第一次離開台灣到香港講經，那一次我在香港住了四個月，有兩個月的時間住在九龍界限街「中華佛教圖書館」。這個圖書館是倓虛老法師創辦的，我到那裡去講經，老法師已經往生了。在這個圖書館裡面，看到很多弘化社出版的經論善書，我們一看就很有緣分，這緣分從哪裡來的？從李老師那裡來的。諸位曉得我在台灣跟李老師學經教十年，李老師淨土是跟印光大師學的，而弘化社是印光大師創辦的，所以我們看到弘化社就想到祖師爺。翻翻印光大師倡印的這些經論善書，無意當中看到《了凡四訓》、《安士全書》、《感應篇彙編》，我特別提出這三種，因為我有一個驚奇的發現，他這三樣書數量印得最多，讓我們感到很訝異。印祖是出家人，是佛門裡面的高僧大德，印送的經論是多，不少，但是每一種的分量並不多，我們在版權頁上去看，一千冊、二千冊、三千冊，五千冊就很少，所以數量不多，種類是不少。這三本書我們在版權頁一翻，真的是讓人很難理解，每一版至少也是五千冊，一萬冊、二萬冊、五萬冊，他是這樣印法的。印了多少版？我一看，總是十幾二十版。我把這三種書概略的統計一下，可能超過三百萬冊。我心裡就想，印祖他為什麼對這三種書印的數量這麼多？想不通。這個疑問老是放在腦子裡。二、三個星期之後我想明白了，大概是這個社會普遍缺乏這種教育。這什麼教育？倫理教育、道德教育、因果教育。所以我把這個書就很仔細的看了一遍。在香港講經結束之後，回到台灣，我就把這幾本書帶回來。帶回來之後我也學印祖，每一種印五萬冊，而且我還講過好幾遍。它真有效！這個效果是從我身上出。

　　記得初學佛的時候，章嘉大師教我看破、教我放下，我向他老人家請教，從哪裡下手？他告訴我從布施，教我要學財布施、法布施、無畏布施。什麼原因？大師知道，看我的面相很薄，也就是說，命裡面沒有財，貧窮，命裡面沒有壽。實在講那個時候我自己也清楚，早年，年輕的時候很多人給我算命，我的壽命只有四十五歲，我相信。我的相信是憑著直覺，因為我家裡面三代都是短命，我的祖父四十五歲過世的，我的伯父（我父親的哥哥）四十五歲過世的，我父親也是四十五歲過世的。那個時候我想，可能有遺傳的關係，所以我學佛就把自己的壽命定在四十五歲，四十五歲以後沒有了。所以要好好用功，遇到淨土法門要念佛求生淨土，不再搞輪迴了。章嘉大師知道，所以就教我認真努力的去修。讀了《了凡四訓》，道理明白了，雲谷禪師講得很清楚。所以在物質生活這方面，真的一年比一年好，那是懂得修財布施，財是愈施愈多，才相信這不假，不騙人。法布施，跟李老師學經教，歡喜講給別人聽，給大眾做學習心得報告，一個人我也講，兩個人也講。早年是到老同修家裡面，他家裡三個人也行，五個人也行，十個、八個、二十個人都行，不間斷的講。愈講對於佛法的理論愈明瞭、愈透徹，所謂是智慧增長。四十五歲那一年，的確是生了一場病，很嚴重，我自己心裡有數，壽命到了，所以也不看醫生。別人問我為什麼不看醫生？我說醫生只能醫病，不能醫命，你壽命到了找醫生沒用。所以我也不找醫生，也不吃藥，念佛求生淨土。念了一個月，身體慢慢就復原了。確實這個壽命是念佛轉過來的，當然與財布施、法布施、無畏布施有關係。我在那個時候無畏布施就是用放生，吃素、放生、布施醫藥。自己每個月有多餘的錢送給醫院，幫助一些貧困的病人，幫助他們買醫藥。所以你知道修因，果報會轉過來。

　　六道裡面沒有別的，就是因果，善有善果，惡有惡報。勤修十善業，果報在人天；造作十惡業，果報在三途，餓鬼、地獄、畜生。這樁事情佛講得清楚、講得透徹。但是六道輪迴並不是佛教首創的，不是的，六道輪迴是古代婆羅門教所說的。我們在前面跟諸位做過多次報告，婆羅門教就是現在的印度教，起源比佛教，他們自己說至少要早一萬年。佛教到今天，我們中國典籍裡面記載是三千三十多年，世界上一般說法是二千五百五十三年，今年。印度教有一萬多年的歷史，在所有宗教裡頭它排名第一。可是今天世界上公認（大家承認的）它有八千五百年，還是比佛教早五千年。所以六道輪迴的說法是婆羅門教說的。它也不是隨便說的，我們知道，古婆羅門教重視修禪定，佛家所講基本的、基礎的禪定是四禪八定，四禪八定是婆羅門他們主修的，佛教也修。四禪八定修成功了，生色界天、生無色界天。可是這個定功修成功了，六道裡面的空間維次全突破了；換句話說，在他們的境界，他只要一入定，上面到非想非非想天，下面到阿鼻地獄，他就看得很清楚。它叫現量境界，他不是作夢，他不是在那裡研究推測出來的，不是，定中親見的境界。我們佛門講現量境界，我們眼前六根接觸到的這是現量境界，定中所接觸的也是現量境界，它不是比量，比量是推測，是現量境界。所以六道是真的，不是假的。六道真的是善因善果，惡因惡報。

　　了解這個事實真相，我們決定不會有惡念，決定不會有惡言，也不會有造惡的行為。為什麼？知道那個果報不好。縱然遇到冤親債主，這是免不了的，六道裡面生生世世冤冤相報，報恩報怨、討債還債，這個事情任何一個人都避免不了。別人欺騙我、毀謗我、侮辱我、陷害我，能把六道真相搞清楚的人，你看他怎樣來處理這些事情？他跟我們一般人不一樣，我們一般人一定生怨恨心，一定報復，這就錯了！他找你的麻煩，他為什麼不找別人的麻煩？那你就曉得，過去生中你欺負他，你毀謗他，你侮辱他、陷害他，這一生遇到了，他來報復。搞清楚這樁事情，那我們遇到了，完全接受，歡歡喜喜的接受，沒有怨恨、沒有報復，這個帳到這裡就結了，來生是好朋友。所以古大德教給我們，「冤家宜解不宜結」。冤是過去生中結的怨，這一生遇到你要知道化解，你不能夠再結怨；再結怨，來生報復得更嚴重，到哪一輩子才能化解？哪一輩子覺悟了，你就知道化解，不再結怨了。所以無論遇到什麼樣的屈辱，自自然然是心平氣和。這個好，為什麼？這個不但是化解冤業，自己的境界往上提升了，這講德行。難忍能忍，這叫功夫！難信能信、難學能學、難成能成，這是我們這一生到人間來最重要的一個目標，所謂「活到老，學到老」，我們到這個世間來幹什麼？來學習的，學什麼？學斷惡修善，學離染，修清淨心，遠離一切染污，修清淨心，把自己的靈性不斷向上提升。

　　佛菩薩、我們的祖師大德教導我們一個非常好的方向目標，那就是求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛。這樁事情善導大師說得好，善導是唐朝初年的人，他說這個法門「萬修萬人去」，只要你肯學，沒有一個不成功的。而且經論不多，在唐朝那個時候所依據的就是三經一論，後來祖師大德加了兩樣，分量也不多，所以現在淨土宗主要的經典是五經一論。五經一論都學，好，如果嫌太多，學一種也行。這就是念佛法門，你必須要知道念佛法門的宗旨在哪裡、方向目標在哪裡。它的宗旨就是心淨則佛土淨，我們是用念佛號的方法，持名念佛修清淨心。怎麼修法？特別是境界現前，境界有兩種，一種是物質環境，順境、逆境；一種是人事環境，善緣、惡緣。順境、善緣，好！在這裡頭練什麼？練不起貪戀，不生貪戀，保持著心平氣和。如果是逆境、惡緣，那修什麼？修不起瞋恚，不怨天、不尤人。貪瞋痴從哪裡斷？就在日常生活當中，我們所遇到的順境逆境、善緣惡緣，把我們貪瞋痴慢疑都斷掉了，好！稍稍能夠斷一點，還不是太多，念佛就能生淨土，生西方極樂世界凡聖同居土，很容易去。這就是善導大師講的萬修萬人去。如果你在這個世間還有壽命，你不斷向上提升，往生極樂世界的品位就愈來愈高。這是真的不是假的。所以我們常常講，這個世間帶不去的不要去想它，應當放下；帶得去的，要認真努力去修學。帶得去的是什麼？你的業會帶得去，那我不帶惡業，我帶善業；你的功德能帶得去，福德也能帶得去，我應當斷惡修善，應當累積功德。我們應當是年年往上升，在這裡往上升，將來在極樂世界就是品位步步向上提升。這是帶得走的。名聞利養、五欲六塵，那個帶不走。所以要向釋迦牟尼佛看齊，你看佛陀當年在世，帶不走的統統放下，一生過著苦行僧的生活。為什麼要這麼做法？那是大慈大悲做樣子給我們看，難捨能捨，難行能行，他做了樣子給我們看。我們有這個緣多做好事，多幫助別人，特別是現前的社會，現前社會是個動亂的社會，如果我們能夠幫助這個社會化解衝突，幫助這個社會回復到安定和平，這個功德太大了，這個帶得走的，要認真努力去做。絕對不能貪圖名位，貪圖名位就錯了，你做的這些好事馬上就報掉。你做了好事，人家請你做個什麼主席、做個什麼會長，報掉了，現世報掉了；我們捨棄，不報，那你的這個功德就保全了。

　　釋迦牟尼佛一生財布施、法布施、無畏布施。他出家了，雖然沒有外財，他是內財布施，你看每天不辭辛苦，天天教學，三十歲開悟，七十九歲圓寂，講經教學四十九年，不辭辛勞，那是內財布施；啟發大眾的智慧，是法布施；他所教導別人的，斷惡修善、積功累德，能夠捨去惡報，都能夠得到好的果報，是屬於無畏布施。這個應當學，愈學愈快樂！我能夠體會到孔夫子《論語》前面一句話，「學而時習之，不亦說乎」，我是從學佛才懂得這句話，那個悅是喜悅，喜悅不是外面的刺激，是內心的歡喜，佛家講法喜充滿。這個喜悅從哪裡來的？從學習來的。習是落實在生活。到哪裡學？每天從早到晚天天在學。跟誰學？每個人都是我的老師，他是善人，他做的好事我看到了、聽到了，想想我有沒有，我要沒有，要向他學習。他是個惡人，幹了些不好的事情，我要反省我有沒有，我要有，趕緊改過；我要沒有，要勉勵自己不要犯他的過失，他也是我的老師。善人是老師，惡人也是老師，所以夫子講「三人行必有我師」。在《華嚴經》裡面具體的顯示出來，就是善財童子五十三參，善財是學生，這五十三位都是老師。這五十三是什麼？就是社會上一般大眾，佛把他分成五十三類，我們今天講各行各業、男女老少。他是善，跟他學；他是惡，我們反省，也是我的老師，反省我們有沒有，有則改之，無則嘉勉。所以善人、惡人、老人、小孩、男人、女人，沒有一個不是我的老師，你說他多快樂，你說他多歡喜！每天德行、學問、福報都在提升。所以有很多人講，善財運氣好，遇到那麼多善知識，我怎麼一個都遇不到。其實你從早到晚天天跟著善知識在一起，你不認識！你看到那個好人，嫉妒他；看到惡人，嫌棄他，你在造業！你三人行在造業，人家三人行作佛作祖去了。你看這個認知多麼重要！這是我們不能不曉得的。

　　今天我們這段文講的是宇宙的來源，講一念不覺。這個一念非常微細！我們學佛也是搞了幾十年，對於這句話都有疑問，都解不開。對於這個問題搞清楚、搞明白了，在我也不過是大概五年，七十五歲以後的事情。讀到經典裡面釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的談話，這一下明瞭過來了。這裡有這份資料在，這個也印得很多，我想諸位同學都看到過這篇談話，「佛問彌勒，心有所念」，這講我們凡夫，我們凡夫起個念頭。佛問得好，心有所念，這個念頭有幾個念？這個我們就不懂了。有幾個相？有幾個識？實在說，他這段話就是我們現在讀的這段文。彌勒菩薩答覆世尊說，「舉手彈指之頃」，頃是速度很快，一彈指。佛問有多少念，彌勒菩薩說「三十二億百千念」，這一彈指，一彈指三十二億百千念。那個單位是百千，百千是十萬，三十二億個十萬，這是多少？我們中國人講的三百二十兆。這一彈指，三百二十兆個念頭，我們怎麼會知道？我們平常看電影，這種常識我們有，我們知道電影放映機裡面的膠片，大家都曉得一格一格的，一秒鐘它的速度是二十四格。你看鏡頭開關，鏡頭打開，這一個幻燈片照在這個銀幕上，立刻就把它關掉，再打開放第二張，這個速度多快？一秒鐘二十四格。我們在銀幕上看就好像是真的一樣，一秒鐘二十四格。現在彌勒菩薩告訴我們，宇宙的現象一秒鐘多少格？一彈指就三百二十兆，那我們彈指，大概我這個速度一秒鐘可以彈四次，再乘四，這假定的，再乘四，一千二百八十兆的念頭。就是一秒鐘它這個鏡頭開關是一千二百八十兆，我們怎麼會知道？太微細了，這個振動的時間太短，振動的頻率很低，我們沒法子發覺。所以我們念頭很粗，我們起個念頭，你看這裡頭那麼多的細念成一個念頭。

　　佛不但是哲學家，也是科學家，科學最重要的是講證據，不能隨便說的，你要拿證據出來。佛法裡有沒有證據？有。佛告訴我們，佛用什麼方法見到這個現象？用定功。你的心地愈清淨，你感受的力量就愈強，這個微細波動的頻率你能夠收得到。什麼樣的定功？大乘經裡面佛說八地菩薩，八地菩薩他見到阿賴耶了。這就是相宗講的阿賴耶識，一念不覺而有無明，就是自性變成阿賴耶，就是那個微微的一念變成阿賴耶。阿賴耶立刻就轉相，轉相是第七識末那，由末那立刻就生境界相，境界相是物質，末那是精神，所以精神跟物質同源。它的速度太快了，是有先後，那個速度多快？那你還要把這個一念，一念裡面有成住壞空，你再乘上四倍，就是一千二百八十兆分之一秒再乘四，那是講什麼？那是講物質跟精神現象的生起。它是頓現，不是逐漸逐漸現的。這個說法好！你修定，修到八地菩薩那個定功，你就看到了，不是佛隨便說的。佛說了，你不得受用。佛是說了之後，佛叫你必須證得，你才得受用；否則的話，那是佛說的，不是你的。如何把佛說的變成是自己的境界？這要靠自己去證實。所以佛法裡面講信解行，最後是證。你證得才算是你自己的，那叫真信；沒有證得，不是真正相信。所以佛法前面第一個信，說老實話，那第一個信是迷信。你怎麼就相信釋迦牟尼佛所說的，你也沒見到？信了以後佛給你講解，真正聽懂，它有理論依據，真正理解，有理論依據，才叫正信，這不是迷信，它裡頭有道理的。但是這個道理我還沒有通過實驗，我還沒有證實，所以道理明白之後你要行，你得真幹！依照佛所講的理論、方法你去做，你做到你就能證實，做到少分就證實少分，做到多分你就證得多分，做到圓滿你就證得圓滿，這是科學。

　　方東美先生早年把佛法教給我的時候告訴我，我跟他學哲學，他說釋迦牟尼佛是大哲學家。我相信他，他不騙我。我認真學習，學到今年學了五十八年。這五十八個年頭，真的我很感激老師，為什麼？我年年有進步，我不是利根，是鈍根，沒有辦法頓悟，但是年年有進步，所以法喜充滿。我才知道夫子那句話，「學而時習之，不亦說乎」。我把中國古人所講的「活到老，學到老」，我後頭加了兩句，「真快樂，忘了老」，老都忘掉了。晚年快樂從哪來的？學來的。如果一天不學，就一天生煩惱。煩惱對於我們的身心傷害很大，我們中國古人講「憂能使人老」，你心裡有煩憂，你就很容易老化；你心裡頭沒有煩惱、沒有憂慮，身心清淨，快快樂樂，年歲雖然不斷的向上升，你不感覺到老化。為什麼？快樂！我是從這個體會，所以就想到老人樂園。也想到什麼？因果的事實。一個老人如果老年不快樂，有怨恨、有不平，這個不好。這種不健康的身心，將來死了之後，佛在經典裡面告訴我們，他到哪裡去？他到三途去，他有怨恨、有不平。三途就是餓鬼、地獄、畜生，他到那裡去了。晚年如果快快樂樂，天天學習聖賢的典籍，聖賢的教誨，晚年跟聖賢在一起，這個快樂得不得了，那他死了以後至少來生還能得人身，甚至於提升到天道去，不會墮三途。

　　所以我就想到養老院要重視精神生活，如何幫助他們？那就是要教學。老人院就是老人大學，給他講什麼東西？給他講倫理、道德、因果，給他講宗教。因為他這一生已經過去了，要告訴他還有來生，不是死了就完了，絕對不是的，還有來生。這一生我們覺得過得不太滿意，希望來生更圓滿，他有指望、有希望，能夠把他的精神振奮起來，讓他活得健康、活得快樂。這是幫助一個人，從三途把他拉到天道，這是好事，這是大功德，這是我們應該要努力去做的。我們看到了、聽到了，所以我每到一個地區去訪問，我都看看那個地方的老人福利事業，看看他們養老院，跟他們人談談，希望老人要著重老人教育，要著重文藝的生活。不只是去養老，要養到他們心情快樂，養到他們對於自己的前途有光明的一面，有美好的這一面，我們才能對得起這些老人。在中國過去，養老育幼是家族承擔的，我們現在講家族大家容易懂，講家庭大家就不懂了。從前家族就是家庭，大家庭，不是小家庭。大家庭裡面人口多，一般普通的人口大概總是五百人左右，這麼樣的一個家族，所以它重視家道、家規、家學、家業。它的功能確實做到了育幼，就是教育，對子弟的教育；養老，老人有天倫之樂；傳宗接代，後人，晚輩有能力、有德行、有學術傳他的家道，傳他的家學，傳他的家業。現在沒有了。我們想想中國的家，在中國幾千年歷史當中，這個國家、這個族群獲得了長治久安，承平盛世，靠什麼力量？靠家庭的力量。所以中國人講，齊家而後國治，國治而後天下平。家在中國歷史上扮演主要的角色。今天家沒有了，社會動亂；從前有這個家，社會是安定的、是和睦的。所以這個精神、功能太好了，怎麼樣把它繼承下去？我現在常常想到企業家，希望搞企業這些人，把中國這樣美好的傳統延續下去。那必須要把你這個公司所有的員工，現在一般企業員工上千人的就很多，把這些員工看成自己的親兄弟、親姐妹，把這個團體要真正看成一體、一家。

　　我們今天講這段經文，這宇宙是一體、是一家。我這些年在國際上搞的世界宗教是一家，一切眾生是一體，世界就太平了，衝突不會再有，才能夠恢復到安定和平。人與人之間要互相敬愛、互相尊重、互相關懷、互相照顧、互助合作，你說這個世界多美好，那這個世界就是極樂世界，這個世界就是華藏世界。華藏跟極樂是人為的，不是天生的。就是因為他們那個世界的居民了解諸法實相，他們知道一切眾生跟自己關係是一體，整個宇宙跟自己的關係是一家，所以世界叫極樂、世界叫華藏。這些都要學習聖賢的教誨，啟發我們，我們才能夠覺悟。覺悟之後我們就肯定了，這是真的不是假的，這不是理想，是事實，這就叫行證。從信解要契入到行證，我們得受用。我們現在是明白了、覺悟了，我把一切眾生看作一體，把這個世界看成一家，可是他把我看成外人，那怎麼辦？不要緊，毫不相關，我承認了，我提升了，我超越了。現在跟你們在一起，你們不承認，我死了以後，到極樂世界去了，大家承認，到華藏世界去了，大家承認。你們暫時不承認，還繼續搞輪迴，還繼續搞冤冤相報，到哪一天報得太累，不想再幹了，佛菩薩來教你。你什麼時候相信，你什麼時候就解脫。所以千萬不要，我承認他跟我是一體，他不承認我，那就算了，我也暫時就不理他了，錯了。就好像小孩，你親生的兒女，從小離開了，離開幾十年，長大不認識了，小孩不知道你是他的父母，你知道他是你的子女，你愛不愛他？他縱然反對你，你會不會原諒他？你會不會幫助他？會，為什麼？你知道。就是這麼個道理。要知道，我們地球上這些眾生迷失自性太久了。

　　在中國，這個環境好，世世代代老人都教你。但是，我們傳統的教學至少也丟掉五代了。換句話說，你自己不知道，完全迷失了，連自己家庭歷史不知道，國家歷史不知道。家庭歷史不知道，你的親情，親情是天性，但是發不出來，被蒙蔽了；國家歷史不知道，你沒有愛國的心理；鄉土的地理不知道，你不會愛這塊土地。中國古人教學，科目沒有像現在這麼多，最重要的科目兩門，一個是經，一個是史。經就是學問，史就是歷史，代代承傳，你知道你才能產生愛國的心、愛家的心。人如果不讀史地，你對這個國家沒有感情，你對你這塊土地也沒有感情。這是什麼？這是社會動亂的根源，大亂之道！中國古人非常重視，特別重視家庭歷史。所以中國人有祠堂，中國人有家譜。家譜是家庭歷史，你要是很清楚、很明瞭，你怎麼會不愛家？你怎麼會不愛你的鄉里？那是你出生的地方。

　　經是學問，那你曉得，佛教這個教學的教科書統統稱作經，大學問！講什麼東西？我們很簡單、很扼要的可以說，經典裡面所講的倫理，倫理講關係；道德，道德是講這個關係怎麼樣相處；講因果，講科學、講哲學，科學、哲學包括前面講的三門，都講到究竟圓滿，大學問。可是現在社會很多人把它看作宗教，把它看成迷信，不願意去碰它，不願意去接觸它，太可惜了！這個不能怪古人，不能怪經教，只有怪自己愚痴，這一生沒有遇到好人，愚痴，空過了這一生。我們年輕也愚痴，但是很幸運遇到好人，遇到方東美先生把這個事情給我講清楚。我明白了，回過頭來去讀佛經，才發現這裡頭有這麼好的東西，在世間法裡面找不到。那些宇宙的緣起、生命的起源，今天科學跟哲學在全世界都還沒有定論，有許多種說法，都不能叫人心服口服。沒有想到在《華嚴經》裡面我們讀起來真的是心服口服，努力依照它的理論方法來學習，逐漸的契入境界。雖然還沒有入，我們的方向目標是正確的，所以是愈學愈歡喜，確實體會到的是煩惱輕、智慧長。你說在沒有學佛之前，我們遇到別人冤枉我、侮辱我、毀謗我、陷害我，我能不生氣嗎？我能不報復嗎？生氣、報復是人之常情，為什麼現在就沒有這個念頭？這是佛法裡把這個事實真相說明白了，化掉了，知道什麼？知道一切眾生跟自己是一體。我常常比喻，因為我們自己也好多次有這種經驗，不小心牙齒咬了舌頭，把舌頭咬破流血了。舌頭跟牙齒是一體，舌頭跟牙齒當中沒有矛盾過，沒有說怨恨，沒有說報復。為什麼？一體。現在我們念頭轉到這上面來了，無論怎麼樣陷害，甚至殺害，也沒有怨恨心，也沒有報復心。為什麼連殺害都沒有？知道殺害是假的，不是真的。我，我會死嗎？不會死，我不生不滅。生死是什麼？生死是肉體，肉體不是我。所以佛法裡，頭一個就叫我們要學絕不能承認身體是我。身體是什麼？是我所有的。像衣服，衣服是我所有，不是我。衣服壞掉的時候換一件，身體不好使用了換一個。靈性不滅，不生不滅。

　　最初這一念，這一念不覺，我們曉得這一念非常微細，這一念，給諸位說，像自性一樣，這一念也不是生因之所生，它沒有原因。可是第二念就有原因，第一念是它的因，它就有第二念，但是最初的那一念是沒有因的。這個話不好懂，但是你細心去體會，逐漸也能夠意識到這個事實真相。我常常跟人談到這個地方，我舉個例子，這個例子我們發生在自己身上，別人身上也有，我看見的，但是自己身上也有。我們年輕做學生的時候是在抗戰時期，跟日本人打了八年仗。那時候我們做學生，小學生，跟日本人打仗那一年，我記得我三年級，小學三年級。可是當時小學五年級的時候小學就有軍訓，就有軍訓教官出現在學校裡，教軍訓。軍訓裡面，也是不定期的，常常有緊急集合，教官一吹哨子，馬上服裝整齊就到操場去排隊。會有這些事情發生，服裝穿得很整齊，忽然想到帽子不見了，到處去找找不到，去問問別的同學，你有沒有看到我的帽子？那個同學指著你的頭，你頭上戴的不是帽子嗎？摸摸，果然不錯。跟釋迦牟尼佛講的例子相同，《楞嚴經》裡面講的，這最初一念無明，他就舉這個例子，「演若達多，迷頭認影」，跟我們這個例子意思完全相同。有沒有原因？沒有原因。你能找原因嗎？帽子戴在頭上忘掉了，一緊張的時候就慌亂。第一念是這種意思，沒有原因。第二念就有原因，就有生因。我們這第一念起來之後，念念相續，二念、三念、四念，念念相續，這就有生因。佛對這個事情講得微細，所以經典你是愈看愈歡喜，欲罷不能。這裡頭啟發我們自己真實智慧，我們自性裡有圓滿的智慧，但是沒有了因佛性、緣因佛性，我們真實智慧顯不出來。所以經典是緣，在三因佛性裡面是緣因，善知識也是緣因，有善知識、有經典，把我們自性裡面真實智慧帶動起來，好！讓我們對這些事情逐漸，佛在經上講的我們能接受，我們能夠體會得到，漸漸我們也能悟入這個境界。雖然不是真實境界，但是接近邊緣，一天比一天近了，他怎麼不歡喜！對於六道三途，我們跟它距離是愈來愈遠，快樂無比。所以能生萬法，就是我們今天講的宇宙的緣起，不是什麼大爆炸，大爆炸講不通，那裡頭問題很多。佛給我們講一念頓現，它沒有先後。真的就像我們看電影的銀幕一樣，鏡頭一打開，這一張幻燈片打到銀幕上是一時頓現，決定沒有說這個現相在先，那個在後，沒有，一時頓現。而且大乘教裡面說得很清楚，這些形相「各各不相到」，這句話你看講得多好，就跟講電影的底片一樣，一張是一張，前一張不是後一張，後一張不是前一張。所以這個相續不是真的相續，叫相似相續；真的相續，那前面跟後面是一樣的，不會有兩樣。念念不一樣。

　　所以底下一段這就講依正的現象，它講了三個周遍，第二個講出生無盡，那個就是變化無窮，真的就像萬花筒，用萬花筒來比喻我們能體會。萬花筒我們看到很簡單，它是動，我們佛法也講動，你只要動，心動，它就起變化。心動是起心動念，有分別、有執著，這是歸納起來了；要細說的話，說不盡！這波動的現象很複雜，不是那麼簡單的。這粗的現象，整個宇宙。地球以外的我們不談，太遙遠了，我們就細心觀察這個地球，觀察我們眼前，你對於佛在經典所講的奧義，宇宙真相，你就能體會得到。念頭裡面有染有淨、有善有惡，染淨善惡差別很大，既然有動，它就有形，它就有識，形識的變化無量無邊、無數無盡。這些事實真相什麼時候你能看破，看破之後出現一個非常微妙的境界，那就是不二，染淨不二、善惡不二、天堂地獄不二、生佛不二（就是眾生跟佛不二），不二就是一體，說明整個宇宙依正莊嚴是一體。如果能入這個境界，好！這個境界叫什麼？證法身，三因佛性裡面正因佛性現前。肯定了因跟緣因具足，你真正肯定，一點疑惑都沒有，整個宇宙跟自己是一體，這個時候你的性德圓滿現前，性德裡面最重要的大慈大悲、真實智慧都現前了。現前之後，你準備怎麼幹？肯定像過去一切諸佛如來一樣，教化眾生。用我們現在人間的話來講，你在這個人間扮演什麼角色，他一定扮演老師。你看釋迦牟尼佛，老師的身分出現，歷代這些祖師大德全是老師身分。你肯定是這樣的，你會把一切世間這些榮耀、這些權位、這些利害得失統統捨得乾乾淨淨。你要教人放下，自己先放下；你要教別人回歸自性，那你自己真的回歸了。回歸與我們現前的示現一點衝突都沒有，這叫隱現不二，於是我們才得到真實受用，不再有疑惑，貪瞋痴慢疑統統斷掉了。大乘經裡面講的法身、般若、解脫，確實得到了，就是得到受用，無論是什麼環境，你的享受是諸佛菩薩的境界。我們中國古時候讀書人常說的「孔顏之樂」，孔子、顏回之樂，他樂的是什麼？樂的是對於諸法實相真正明瞭。這個樂是真的，不受任何影響，不是外面的刺激，是從內心的喜悅，內心裡面往外流露。所以這是學習大乘經教真實的利益，這才是真正的攝受力。為什麼它有這麼強的攝受力量？我們在此地透這麼一點信息。今天時間到了，我們就學習到此地。