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華嚴開敷夜神章 （第三十集） 1986 台灣華藏講堂 檔名：12-004-0030
請掀開經本八百二十七面，倒數第三行：
【佛子我於一念知。一切剎海極微劫。佛及菩薩諸神通。五道輪轉眾生類。】
從這一首看起。這個十首偈都是說明能知，前面五首已經介紹過了，這是第六首開始。這個四句偈當中我們特別要注意的就是一念，一念就能知，二念就不知；二念就迷了，一念是覺。所以《彌陀經》裡面教給我們一心，《華嚴》裡面講到究竟圓滿的境界稱為一真法界。總而言之都是一，一就行了。佛給我們說得很清楚、很明白，一切眾生皆有如來智慧德相，換句話說，眾生與佛沒有兩樣，無論在哪一方面來看都是一樣的。可是事實上？那就大大的不一樣了。為什麼會變成不一樣？就是眾生起了二念，不能保持他本有的一念或者是一心。我們特別要著眼的就是『一念知』，這是本性起用，無所不知，無所不能。所以下面就說出境界。『一切剎海極微劫』，這句裡頭講兩樁事情，「一切剎海」是講依報，就是我們今天講的宇宙、星球、銀河系，說的是這個；「極微劫」是講時間。所以這一句裡面是講兩樁事情，這就是無限的時空他沒有不曉得的。
第三句是講的知正覺世間，『佛及菩薩諸神通』，這一句裡面包括了佛，包括了菩薩，包括了聲聞、緣覺，這是十法界的四聖法界。末後這一句就是六道眾生，它這裡說『五道』，「五道」就是六道，把阿修羅道省略掉了，因為阿修羅實在講是天、人、鬼、畜這四道裡頭都有阿修羅，說五道，阿修羅在哪一道就說他是哪一道。所以佛經上常常講的「五趣輪迴」，這裡講「五道輪轉眾生類」，眾生類這三個字是總結，因為除佛之外都可以說是眾生。九法界的眾生，一念都知道，真是盡虛空遍法界沒有不知道的。我們現在難就是難在不能達到一念，一天到晚起妄想，沒有辦法恢復到一念。佛法修學的樞紐就是在一念，這個一念普通我們稱它作禪定，禪定就是一念，在《彌陀經》裡面講的「一心不亂」，一心不亂就是一念。由此可知，除非不是佛法，如果是佛法，修什麼？就是修一念而已，一心而已，就是修的這個。所謂八萬四千法門、無量法門，那是手段、是方法，統統修的一念，一念就是覺，一念就是正，一念就是清淨。這是說明佛法的修行是以禪定為樞紐。再看底下一首：
【我亦知彼諸世尊。初發廣大菩提願。一切行海具修行。乃至當成一切智。】
這一首是講如來，如來不是說一尊佛，是講三世十方無量無邊的諸佛，沒有一尊佛他不知道。舉個例子說，某一尊佛他最初發心，我們現在也是初發心，發心之後將來必定成佛，你與佛有緣，你必定成佛。《法華經》本師釋迦牟尼佛就給我們授記，「一稱南無佛，皆已成佛道」，這是普遍給我們授記。我想你們在座的每位同修至少也念過一句南無佛，你念過一句南無佛你就成佛道，不過這個成佛道不是現在，早晚要成。至於這個早晚完全是看自己，自己如果能夠精進不懈，你就成得快，懈怠懶惰那就成得慢。不管是快是慢，決定成佛，這一句「南無佛」的種子決定不壞，決定不會消失，也不會變質，所謂是金剛種子。這是菩薩曉得諸佛最初發心。所以最初發心要記住，發的什麼心？念佛的心。你看《法華經》上說，「一稱南無佛」，念佛！處處都是在啟示我們，無量無邊法門裡面念佛第一。他沒有說別的法子，這是皆已成佛道，他說「一稱南無佛」，沒有說他看到一部經，或者是讀誦幾部論，沒有這個說法，只說「一稱南無佛」。
所以，從許多的大乘經典裡面細細的去思惟、去體會，無不是標榜念佛第一。你真正能體會到，你就把這個法門裡面最重要的抓到了，也就是說法門裡頭最捷徑的一條路，最近的一條路你找到了，你走這個路成佛就快，走迂迴的路那成佛就慢了，時間就要耽誤了。釋迦牟尼佛為我們講經說法，始從《華嚴》，最後講《涅槃經》，四十九年所說的，自始至終都是把念佛擺在第一位，我們要深深體會他的用意，因為念佛最容易念到一念。念佛實在講，在理論上說，就是以一念代替一切妄念，不起念頭則已，一起念頭就是阿彌陀佛，就用這一念。到一切妄念不起了，所謂二六時中一天到晚起心動念只有這一念，除這一念之外其他念頭都不起了，這個時候叫得到了念佛三昧，就是得到定了。得到定是不是此地講一念知？不是，一念知比這個境界還要高，比這個功夫還要深。念佛三昧得到只是把妄念伏住，決定不起現行。所以功夫再要加深，《楞嚴》上說得好，「淨極光通達」，念佛三昧是淨，但是還沒有到極，還沒有到淨到極處，這一念是淨到極處，光通達了（光就是智慧），光明現前了。智慧光明現前就是一切智，能力就具足了，在《彌陀經》裡面講的就是理一心不亂，理一心不亂就是這個境界。
所以念佛的好處，它不要摻雜其他的法門，就是這一句佛號，從初發心到成佛道，不改換第二個方法，就這一個方法就能完成，妙就妙在此地。不像其他法門，修一個法門還要用其他許多法門來輔助、來幫助，否則的話你功夫不能得力。念佛的好處，什麼輔助的都不需要，只用這一念就能夠完成，從初發心到成佛。這個法門實在是容易、簡單、穩當、可靠，但是信的人太少了。為什麼少？就是它太容易了。一般人懷疑，成佛哪有這麼容易的？實在是容易，最容易的方法才能伏我們的妄想。
所以我自己修學這三十多年當中深深的體驗到，東西看多了、聽多了、讀多了，清涼大師講得沒錯，清涼大師在這部經講經題的時候講到，他說這個情形是增長邪見，「有解無信，增長邪見，有信無解，增長無明」，都很難。可是用念佛這個法門，有信無解不怕，雖然是增長無明，如果這一句佛號一直念下去會把無明念掉，它有這種功德，能破無明。但是除這個法門之外，可以說確實是增長無明、增長邪見。所以他老人家極力提倡有信、有解、有行。什麼叫做證？信、解、行合一了就叫證，並沒有一個特別的證；換句話說，信、解、行統統變成了我們實際的生活就叫證。我們所信的、所解的、所行的，與我們日常生活要不相關、脫節了，這不叫證。
特別是在五十三參當中看到的。所以菩薩修行的方法、法門不一樣，各人有各人修學的方法，不管你用什麼方法。《華嚴》是圓教，所謂圓就是事事無礙，我們今天在社會上從事任何一種行業都沒有障礙，都能夠學佛，都能夠成佛，這才無礙。如果有人說成佛一定要出家，在家不能成佛，這就有礙，這不是圓教，他有障礙。或者說出家成就高，在家成就比不上出家的，給諸位說，這是別教以下的意思，不是圓教。但是諸位要知道，藏、通、別都是佛的方便說，圓教才是真實說，換句話說，佛法裡確實是事事無礙。我們今天起心動念、一切作為統統都有障礙，障礙從哪來的？自生的，是你自己對於一切法裡頭迷惑顛倒所造成的障礙，實際上沒有障礙，這是諸位仔細讀讀《華嚴》你就明瞭。
你看這五十三個善知識，他們從事的行業，像我們這個社會裡面有善的，也有不善的，其中有學佛的，也有學外道，他都能成就，都沒有障礙，都是佛，都是大菩薩，我們要深深的體會這一點。至於他們用什麼法門來修學，這是更重要的事情，更要細心去體會。法門不管怎麼多，不管怎麼樣在變花樣，它的原理原則決定不變，名稱可能不相同，意義沒有兩樣。你看此地，他把重點講在「一念」，這就是他修行的目標、方向。在佛法裡面，運用第六意識分別，可以說最殊勝的就是法相唯識宗，你喜歡想，就叫你去想，就引導你去想。法相唯識真的要用腦筋，不用腦筋就會迷在裡頭。這也是個方法，叫你想，想盡了就無想，也達到一念。它是教你，你會起心動念，起心動念裡面訓練你到最後的時候訓練成一念，那個方法也妙極了。你要不知道這個方向，不知道這個原則，你拼命去胡思亂想，愈想愈遠，永遠達不到目的。
我們舉個最淺顯的例子，法相入門是《百法明門》，《百法明門》實在講只解釋經裡面的一句話，「一切法無我」，就解釋這一句話，一切法就是百法，後面二無我，人無我、法無我。所以《百法》是大乘，大乘入門，學了《百法》之後就證二無我，證得二無我就是大乘圓教初住菩薩。七信位是人無我，圓教初住就是法無我，二無我你最低限度也是圓教初住菩薩，你這一部《大乘百法明門論》念了之後立刻就證到圓初住，這是滿分，打分這個可以打一百分，滿分。換句話說，這個境界在念佛法門是什麼境界？是理一心不亂，就是此地講的「我於一念知」，就是一念。可見得《百法》不簡單，是叫你在一百法裡面，這個一百法包括了世出世間法，包括了有為法跟無為法，你明瞭之後在這裡大徹大悟，悟入到人法無我，是這個意思。
現在我聽說不少講《百法明門》的，講什麼？講名相，一百個法相名詞，拿這個來解釋。本來咱們頭腦裡面分別執著就不少，又加上一百條的分別執著，唯恐你分別執著不多；換句話說，加深了我執，加深了法執，跟佛講《百法明門》的宗旨完全顛倒。這種講的法就叫做念死書，死在字裡行間，念死書。咱們念死書的稱為書呆子，他念佛書，變成佛呆子，錯了，大錯特錯。所以從法相唯識都是意在言外，何況性宗的經典，就是法性宗的經典！但是法相宗也把《華嚴經》列為主修的經典之一，它是六經十一論，《華嚴》是六經之一。所以它用的方法，叫你思盡無思，達到這個目的。所以從《百法》上你就能看出端倪出來。如果錯了方向、錯了宗旨，你永遠是迷，不會開悟的。這是學佛的同修，尤其是發心講經的同修，要注意，不要念死書。
『一切行海具修行』，「行」就是生活行為，生活行為是無盡無量的，所以比喻作「海」，海是既深又廣，在此地用這比喻，一切行海。從起心動念到所有的行為，待人接物，所有的行為，「具」是具足，「修行」是把這些行為樣樣都修正。這句話諸位聽了之後也許會有疑問，你說修正，什麼叫正？什麼叫不正？正與不正的標準何在？這是個大問題。通常佛在方便說的時候就有許多層次的標準，標準不相同的。初學有初學的標準，像五乘佛法，等於說把佛法教學分作五個階段，人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，一層比一層高，就好比我們讀書一樣，幼稚園、小學、中學、大學、研究所，每一個階層有每一個階層的標準，這叫權說、方便說。既然是權說、方便說，當然它一定有個不變的標準，絕對的標準有，絕對的標準是什麼？就是一念，就是一心。不管在什麼行為裡面，你能夠訓練一心，那這個行為統統是正。
《華嚴經》就是採取的絕對標準，它不是相對的。如果是相對的，你在這五十三位善知識，你就會覺得非常奇怪。根性不相同，職業不相同，甚至於職業裡頭有善惡很大的懸殊，為什麼他也是菩薩？為什麼他也成佛？因為它有一個絕對的標準，所以他事事無礙。相對的標準裡面就有障礙，他可以做到事無礙、理無礙、理事無礙，事事無礙做不到，事事無礙一定要絕對標準。絕對標準是什麼？無論我們什麼樣的行為，起心動念一切造作行為，都是在修覺正淨，都是在修一心不亂，這就是絕對的標準。
譬如在小乘戒律裡面，小乘對於威儀非常重視，一舉一動都要合乎規矩，小學生的教學方法，叫律儀戒。大乘戒律在精神，修學上跟小乘就完全不相同。小乘戒裡面，譬如說不殺生，戒經裡面講得清清楚楚，沒有傷害到眾生，沒有把他命斷掉，這沒有破戒。譬如你打他、傷害他，但是他還活著，他命沒有送掉，這個就不能算殺生，這不犯殺生的戒。一定要他命斷了，這才叫殺生，破了殺戒。傷殘都沒有破戒，一定要他命斷了，才算是破了殺戒。可是在菩薩戒裡面就不然，菩薩戒我動個念頭，我恨他，我要殺他，戒就破了，那個人怎麼樣？碰也沒有碰他一下。為什麼？因為大乘境界是修心，不是在事相上。小乘是在事相上修，大乘是在心地上修，所以兩個人持戒的方法完全不相同。因此現在南洋小乘瞧不起中國的佛法，認為什麼？中國的出家人不守戒律，戒律都破光了，他們是嚴持戒律，他持的是律儀戒，他戒在事相上。中國佛法是大乘，戒在心地上，不一樣，這個情形他們不曉得。但是要知道，大乘戒難持，小乘戒容易持，大乘戒是要你自己心地裡真正去守，你要說是不能夠守持，拿這個來造作惡業，認為我心地清淨，這個罪過就無量無邊，比小乘結罪要重得很多很多。
在過去唐朝時候道宣律師，大乘八大宗都是隋唐時候建立的，律宗開山祖師就是唐朝的道宣法師，那時候他住在終南山。他的戒律精嚴，感動得天人供養，他是日中一食，送飯的是天人來給他送飯，每一天到時候飯就送來了。有一天就是窺基法師，窺基法師路過終南山，順便去拜訪道宣律師，道宣律師在當時也很有名氣。窺基大師是玄奘的得意弟子，但是聽說他戒律不清淨，俗話說「三車法師」。他出家跟玄奘大師談條件的，這是個傳說，玄奘大師希望他出家，他是王孫公子，唐朝開國的大將尉遲敬德是他的叔叔，所以他出身在貴族。要他出家真不容易，他提出三個條件，說要帶一車美女、一車黃金、帶一車書，所以相傳他戒律就不嚴，人很隨便。道宣律師就輕視他，這個人有學問，不錯，但是沒有德行，就有點瞧不起他。
這一天在終南山大概接待談話也久了，到中午的時候天人沒有來給他送飯，他持戒很嚴，過午不食（過中不食），就是日中之後就不食，這一天天人沒送飯，下午窺基大師走了。到第二天天人來送飯的時候道宣律師就問他，你昨天為什麼不給我送飯來？大概昨天要來送飯，也可以在窺基大師面前炫耀一番，天人供養我，結果昨天沒有來。天人就告訴他，說昨天有大乘菩薩在山上，滿山的護法神，我進不來。這個話說了之後道宣法師就流汗，非常的慚愧，曉得自己看錯了，自己不如窺基大師，人家的戒行是心地功夫，不是斤斤計較小節。這就是說明持戒，同樣是持戒，層次、境界、方式不相同，大乘菩薩真正求得清涼自在，他修行是修這個，無論在什麼境界裡頭，就是修的清涼自在。所以叫歷事練心，你不經歷這些事情你怎麼曉得不為境界所轉？樣樣事情都親身經歷，自己心裡如如不動，清淨光明，曉得自己功夫提升了一層。如果在這個境界裡還會起心動念，自己決定功夫不到家。
所以菩薩修行在哪裡修行？就是在日常生活一切人事環境當中修行，無論這個境是順境、是逆境，就在這裡頭修不動心，在這裡面修定修慧，定就是如如不動，慧就是一切明瞭，我樣樣都明瞭，樣樣都不動心，這是一個絕對的標準。所以佛給我們說，一切眾生的根性不同。根性，依賢首家來分就是五種根性，小、始、終、頓、圓，五種不同的根性。根性不相同，修行的方法也不相同。圓人的根性你叫他學小乘、小教他決定不幹的，為什麼？受不了拘束，這樣也不行，那樣也不行，那他受不了。小乘的根性看到圓人他看不順眼，這個人你看亂七八糟的，不守戒律，一天到晚胡作妄為，他看不順眼。所以各種根性不相同，因此佛才有八萬四千法門，才有許多的宗派，接引各種不同根性的人。但是無論修哪個法門，到相當程度之後一定要進入圓教，他才能夠圓滿的成就。
但是眾生當中有一類確實是圓教的根性，他一下手就從圓教入門，他的成就比一般人就要來得快，要來得殊勝，但是這是少數人。如果不是圓教的根性要來修圓教的法門，恐怕墮落也特別快，為什麼？自欺欺人，那就不得了。所以這是我們要明瞭的，今天經上講的這是絕對的標準。所以佛的所有設施都值得我們讚歎，都是大慈大悲，幫助一切不同根性的眾生，其目的都是叫他圓成佛道。這個道理我們要明瞭，明瞭之後就不會輕視別人，對於一切人就知道尊重，絕不輕慢人。佛自己本身也做出一個榜樣給我們，佛不輕初學。所以我們對於任何宗派不同修行的人我們要尊重，我們要恭敬、讚歎，他修的他知道，我不知道；我修的我知道，他也不知道。底下一句，『乃至當成一切智』，這是果，前面既然修因，後面一定證果，就是無上正等正覺。再看底下一首：
【亦知彼佛灌頂地。具足無等菩提道。方便說法悉不空。我於一念皆明了。】
前面一首是說他從初發心到成佛道，這四句。這個四句是說他證果之後普度眾生，自利利他。『亦知彼佛灌頂地』，「灌頂」也就是授記，佛為他授記，給他灌頂。在每個位次，最後一位都叫做灌頂位，譬如十住，第十住就叫做灌頂住。第十行、第十迴向、第十地都叫做灌頂，灌頂就好比是畢業了，特別在《華嚴經》上講的就是十住、十行、十迴向、十地，這四十個位次；十信位不算，十信沒有地位。好像我們現在學校教育制度一樣，小學、中學沒有學位，大學畢業了才有學位。佛法也是如此，十信沒有學位，十住才有學位，第十住有學位，第十行、第十迴向、第十地都有學位。灌頂地就不一定是哪一地的菩薩，不要呆呆看到是第十地法雲地的菩薩，不必這麼看法。為什麼？他說「彼佛」，諸位要曉得，圓教初住菩薩就有資格以藏教的佛來度化眾生，應以佛身而度化之，他就現佛身來度化。所以圓教初住就成佛，這是真佛不是假佛。所以禪家講「明心見性，見性成佛」，見性成佛成什麼佛？藏教佛、通教佛，是這個。別教的佛那要破十二品無明，在圓教相當於第二行位的菩薩，十住破十品，初行破十一品，二行就破十二品，所以別教的佛相當圓教第二行位的菩薩。所以這個地方講的彼佛是藏、通、別統統包括在其中。
『具足無等菩提道』，這就是廣大無邊的覺道。「菩提」是翻為覺，覺而不迷。這個「道」是一個形容詞，也就是講在日常生活當中起心動念、待人接物樣樣都不迷失自性，時時處處都不迷本性，這就叫做菩提道。換句話說，無論是待人接物，不論是在什麼時間、什麼處所，他都能用他的清淨心，用覺心、用清淨心、用正知正見，這就叫菩提道。我們在這個經裡面看得很多，所謂「道」就是存心，就是用心。善財童子參訪這些善知識，一見面就提出兩個問題，見面的時候先說出他自己的願望，我已經發阿耨多羅三藐三菩提心，這個意思就是說我已經發無上菩提心；換句話說，我的志願是想成佛。拿現代的話，最簡單、最明白的話，就是這麼一句話，我到你這來請教，我的志願是成佛，你要幫助我。我有兩個大問題，第一個，我要用什麼樣的心才能成佛？第二個，我要用什麼樣的行為才能成佛？一個是菩薩道，一個是菩提心。所以他說我不曉得怎樣修菩薩道，不知道怎樣學菩薩行，就是兩大問題。這兩句話在五十三參裡面重複了兩百多遍。重複這麼多遍，我們把這個經看一遍，這幾句話重複幾百遍，使我們的印象特別深刻，然後你才恍然大悟，這是學佛裡頭最重要的課題，我們用什麼心。「具足無等菩提道」就是用心，也就是三皈依裡面所說的覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這就是具足無等菩提道，這是真正的成就。
『方便說法悉不空』，這個「不空」就是沒有空過，與一切眾生都方便說法，決定不能叫光陰空過了。這真能做得到嗎？能做得到，第一個你的心要念念不忘。首先是念念不迷，這是個基本，從不迷裡面生出無盡的悲願利益眾生。不要想到利益自己，一想到利益自己就迷了。大乘比小乘妙就妙在此地，小乘是念念想自己，我的戒律要怎麼持得好，我的禪定要怎麼修，所以破我執好難，因為什麼？他有我。大乘修學法巧妙的地方就是什麼？處處叫你把自己給忘掉，起心動念想別人不想自己，這個方法妙，久而久之真的把自己忘掉了，所以這個我執沒想斷到後來沒有了，這個法子妙。所以佛法裡頭大乘比小乘要究竟，大乘比小乘要容易，小乘縱然斷了三界八十八品見惑，證初果，從初果到四果，你看經上講，天上人間七次往來，要多長的時間。但是大乘要想證到明心見性，一生可以做得到。小乘人一生決定做不到，他就是什麼？他有我來修，難在這個地方。大乘一生能夠破法執，因為他無我，起心動念都想別人。這個心是從清淨心裡頭生的，所謂清淨就是沒有分別、沒有執著、沒有妄想，你心就清淨了。如果有這樣的願行，自然你的時間不空過，一分一秒都不空過，都在那裡利益眾生。白天利益我們現前的眾生，夜晚睡大覺能利益鬼神，因為你心地清淨，清淨就放光明，他們看到就合掌恭敬歡喜讚歎，所以能利益鬼神，決定不空過。
在利益現實的社會裡面，我們有許多的方式，不僅僅是言說、講演，這是許多方式裡面的一種，所謂方便有多門，這是多門裡頭的一門。除此之外還有表演，什麼表演？生活就是表演。學佛的人心地清淨光明自在，使你的朋友、一般外面的人接觸他就有感受，這就是利益眾生，一句話不說也利益了眾生。所以成佛之後還要特別用一百劫的時間去修相好。相好是什麼？修福報。佛不是把這個東西都捨掉了，為什麼這個時候還特別去修福？是為眾生修的，不是為自己修的。所以佛菩薩的像都非常圓滿，叫你一看到就生歡喜心、就生恭敬心。如果佛出現在世間又乾又瘦又矮又小，你想想看，什麼人會恭敬他？不能度眾生，所以一定要修福報。這個福報不是為自己修的，是為了接引眾生方便而修的。換句話說，這個福報不是自受用，而是他受用，因為他自己已經忘我了，不但我執沒有了，法執也沒有了。可見得他自己決定沒有受用，而是為一切眾生受用，這些統統屬於方便。所以我們要能夠體會到這個甚深的義趣，不是我們做不到，我們現前也能做得到，要努力向這個方向去做，念念不忘利益眾生。利益眾生是真正的利益自己，為什麼？自他不二。再看底下一首：
【亦知彼佛方便門。轉大法輪滿世間。涅槃無量諸功德。法住久近皆能了。】
這還是繼續前面未盡的意思，也知道彼佛無量無邊的方便法門，這些法門都是接引眾生的、攝受眾生的。『轉大法輪』，「轉」是一個推動，「法輪」就是代表佛法的教學。我們現在商業上都有個標誌，叫商標。佛法也有，佛法用什麼標誌？用輪，佛法用法輪做標誌、用蓮花做標誌，也有用卍字（卍字是以後人用的，很少）。自古以來佛法的標誌就是用蓮花、用法輪，而以法輪用得最多，因為輪這個相它的意義的確很圓滿，佛法講的是不二法門，這個輪代表了不二。第一個是空有不二，輪，外面這個輪相是有，心是空的。你們想想那個圓心有沒有？你不能說它沒有，你也不能說它有。你說有，找不到；你說沒有，沒有圓怎麼成就的？所以它代表空有不二，代表性相一如，輪是相，性就是心。換句話說，佛一生所說的法門用這輪相能夠表達出來。
我們明瞭這個輪相，輪相對我們凡夫來說也是一個很大的啟示，養生之道。我們一個人有身、心兩部分，身就好像是輪，要動，輪要不動作用就沒有了。你們諸位想想，輪的作用就是要它運轉。今天科技發達，說老實話就是輪帶動的，沒有輪什麼都不能動，輪帶動的。所以輪一定要動，不動它就是廢物，就沒用處。我們這個身就是輪，所以身要動，身要不動就有故障，就要生病。所以說活動，活就要動，不動呢？不動就死了，就不活了，身要動。心呢？心不能動，心要動就壞了。心要靜，身要動，養生之道，延年益壽。現在人顛倒了，身要舒舒服服的，不動，心一天到晚在打妄想，恰恰顛倒，所以帶來一身的病苦，錯了。所以佛法你看看這個輪相，從小處看，啟示我們如何養生之道，大的是整個宇宙，用這個標誌確實非常有道理。
輪相要動，要轉動，把這個代表佛陀的教學。轉就是推動，我們要把它推展，將這個教學發揚光大。用什麼力量來推動它？大慈悲心來推動，所謂是「無緣大慈，同體大悲」，是以大慈悲心來推動這個教育，使一切眾生都能夠受惠，都能夠得到佛法的利益，所以這是無條件的。我們今天社會繁榮興盛，什麼力量帶動的？名利。佛法這個推動不是名利，是大悲心在推動，這比名利更要殊勝，更是難得。所以轉法輪，轉動的力量是大慈悲心。『滿世間』是遍滿世間，希望把佛法普及到全世界，普及到每一個角落，這是諸佛菩薩的願望。誰來做？要靠我們來做。實在說，真正具備大慈悲心的人不多，還是名利要緊，換句話說，現實的生活這是我們眼前看到最重要的一個關口。佛法也知道，所以有說「法輪未轉食輪先」，我們穿衣吃飯這是第一個必須具備的條件，然後才能談佛法，如果最低生活不能維持，那就談不上修行，也談不上佛法的教學。所以維持最低的生活也是佛門裡面講求的。
真正發心為法、為道、為一切眾生，那是真正的菩提心，功德利益不可思議，可是眼前要受苦，要受苦、要受難。但是現在出家受苦受難水準提高了，比我那個時候高得太多了。我出家學佛吃了十五年苦頭，當中最艱苦的，五年，日中一食，我一天生活費用三塊新台幣，只夠吃三個饅頭，一塊豆腐乳，再多了就沒有錢。所以有許多人，你很了不起，你修苦行。我說你這個話是恭維我，其實怎麼樣？我沒有錢，沒有法子，我說我要有錢我也想吃五頓，被逼的，沒有法子。我老師限制得很嚴格（就是台中李老師），他說我們是好朋友，我跟你講真話，要是別人我決定不說，我也不問，他說你既然出家了，你一個月所有的費用超過一百五十塊錢，你就不是出家人。所以我就守這個標準，一個月一百五十塊錢，吃飯要九十塊錢。他比我厲害，他一個月吃飯只要六十塊錢，他一餐只要吃一個饅頭就夠了，我要吃三個，沒有法子。所以老師確實有資格做老師，他做出榜樣給我們看，他日中一食差不多有五十多年。
生活節儉有一個什麼好處？不求人，好處，不求人就自在。生活費用多了，處處求人，就免不了要去巴結人，看人家顏色講話，為什麼？人家才送供養來。到不求人的時候，我就不看人家顏色，你愛聽就聽，不聽你就去，為什麼？無求於你。所以知足常樂，生活保持在一個最低的水平就夠了，衣食足就夠了，不必再求。所以今天有很多同修看到我們這個道場吃的大鍋菜，有很多人看到很難過，比我從前豐富得太多太多了。我們今天住這麼好的環境，我以前在台中住三個榻榻米，還有一個榻榻米擺椅子，堆折疊椅子，我能夠用的只有兩個榻榻米，不管在哪一方面，比我的環境好得太多太多了。我在台中過那個日子，有些同修到我那裡看，搖頭，這個日子你能過得下來。我就告訴他，我說我比沿門托缽強多了，我比睡火車站的長板凳要舒服多了，我很自在、很知足了。
我到台中求學我就跟李老師說，我說我到台中來吃飯我托缽，有個居士從泰國帶個這麼大的缽來，我很歡喜，為什麼？派上用場，我說我去托缽；住哪裡？火車站，睡長板凳，我每天到圖書館來看書，晚上來聽老師講經，我是這種心態到台中去的。結果李老師說：好，那這樣子，你住圖書館，給個小地方，兩個榻榻米給我，你也不要去睡長板凳，也不要去托缽。我說那樣自在，那個如法。他說不行，你這樣做人家會罵我，你到台中來求學我沒有照顧你，別人會挖苦、會罵我。為了這個原因，所以我才到圖書館。所以求道真正要發道心，這才會有成就。如果貪圖名聞利養，一定是害了自己，眼前得一點小利，後來苦就大了。古人有個比喻，「刀頭舐蜜」，我們一定要警惕。
下面兩句說，『涅槃無量諸功德』，「涅槃」是梵語，翻成中國意思是滅，就是滅煩惱、滅生死，也翻作圓寂，圓是功德圓滿，寂是清淨寂滅，所以無量功德。所以佛示現出世，或者示現入滅，都是給我們很大很大的啟示。『法住久近皆能了』，「法」是佛法，住世住的長久或者住的時間比較短，菩薩在一念當中都能夠明瞭。佛法在世間住的久暫與佛法不相干，是眾生的福德因緣，大家喜歡佛法，佛菩薩就長住在世間；大家對這個不大在意，佛法就不住世間。所以與佛法、與佛菩薩沒有關係，完全是眾生福德因緣，使佛法住世，或者使佛法不能住世，這點我們要曉得。
好，今天時間到了。