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華嚴開敷夜神章 （第二十集） 1986 台灣華藏講堂 檔名：12-004-0020
請掀開經本八百頁，第五行：
【哀哉眾生。長時漂溺一切世界生死大海。我當云何為作船筏。而普運度。令其得入一切智海。】
這一句是悲憫眾生長時間在六道輪迴，把輪迴比作苦海，因果循環就猶如『漂溺』。這樁事情我們一般人不能夠覺察，所以生生世世都沒有一個求出離的願心。縱然有些人在這個世間吃盡了苦頭，甚至於不願意再活下去。我們曉得這個世界自殺的人很多，自殺能解決問題嗎？不能，自殺之後比生前還要苦，苦上加苦。為什麼？眾生在這個世間是受業力支配，超不出因果的定律。你前生造善業，這一生享受福報；前生造惡業，這一生一定要受苦果。哪有說是不願意受苦果就能夠得解脫的？以為死了就是解脫了，這是個錯誤的觀念。真正明白人他就曉得，死了就不得了，這麻煩大了。經上常常給我們說，人死了之後，四十九天又要去投胎了，又要去輪迴了。所以我們在六道裡面捨身受身不曉得有多少次，可見得這個問題實實在在的嚴重。我們當中也有聰明人，聰明人希望我們能夠超越輪迴，不再受生死的苦惱，聰明人想得到，所以有許多的宗教出現在世間。這些宗教是不是真正能夠幫助我們解決這個問題？如果能解決，佛就不會到世間來，佛也不會在這裡感嘆『哀哉眾生』，也不會這樣感嘆。
而實在的說，所有的宗教不能解決這個問題。宗教教我們修行，目的都在天堂，殊不知天堂還是在三界之內，依然免不了輪迴，所以說那個果報不是究竟的，不是徹底的。因此佛看到這個情形才出現在世間，幫助一些有志了生死出輪迴的人。佛給我們講了許多的道理，許多的事實，許多的方法，都是勸勉我們要發心超越生死苦海。可是眾生的根性不相同，因此佛給我們說了許多的法門。這些法門就好比是船筏，普遍的來運載、來度我們這些眾生。這些方法當然都好，不能說方法不好，不好佛也不說了，方法都好。這些方法適不適合我們自己的根性，適不適合我們當前生活的環境，這的確是有差別。如果這個法門不適合，我們修起來就感覺到困難，就不容易成就；如果這個法門適合自己的根性，與自己實際生活不相妨礙，這個法門我們修學起來就覺得容易，當然成功的把握就多了。
在本經前面一會，我們這部經是第九會，前面第八會講的是「離世間品」，也是一品經，第八會只有一品經，那是講修行的方法。這部經清涼大師把它分作四大部分，信、解、行、證，第八會是講行。在行門裡面，經上講了兩千多個法門，這些法門都是幫助我們出離三界六道。我們在末會，就是這一會，這一會的經長，我們現在這個精裝本這麼厚一本，就這一會，第九會。在八十卷經文裡面，這一部分叫「入法界品」，但是《四十華嚴》它的名稱是「入不思議解脫境界普賢行願品」，這是它完全的品題。不思議境界就是法界，就是一真法界，跟八十卷經所翻譯的意思完全相同。但是八十卷的品題「入法界」，就是入一真法界，用什麼方法來入？沒說。而這個題目裡面說得很清楚，「普賢行願」。法界是所入，就是不思議解脫境界是所入，普賢行願是能入。我們從末後這一品經，這是完全講證果，信解行證，最後一部分講證果。
在這一卷經裡面，就是這一品經裡面，這一品是四十卷，我們非常明顯的看出來，他在兩千個法門裡面採取的是念佛法門，採取這個法門，而且是以善財童子做為一個修行的榜樣。善財是文殊菩薩的學生，文殊菩薩本人就是發願求生西方淨土，他的學生當然也是修淨土的。在五十三位善知識當中我們得到一個很大的啟示，這五十三位善知識都是大菩薩，法身大士，他們每個人修學的法門都不相同。這五十三個人，男女老少、各行各業統統都有。善知識對善財的開示，我們讀了以後確實得到很大的受用，能夠對治我們無始劫以來的無明習氣。我們有很多毛病，讀了之後自己能夠反省、能夠覺察，能夠改過自新，這就是受用之處。但是最大的受用，啟發我們念佛的信心，激勵往生的大願，這是這部經終極的目標。
此地講的船筏，念佛求生淨土是真正的寶筏。這個法門下手容易，其成就不可思議，實實在在是難信之法，多少人在一生當中當面錯過，那是實實在在的可惜。真正能信得過，肯願、肯念佛，沒有一個不往生；往生到西方極樂世界，沒有一個人不是一生成佛，成的是圓教究竟佛果。所以歷代的一些高僧大德常常說，《華嚴經》裡面講一生成佛就是善財給我們做的榜樣，所有經論裡面沒有給我們講到一生成佛，《華嚴》善財一生成佛，他是即身成佛。他怎麼成的呢？最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，他才成無上正等正覺。這是給我們一個不尋常的啟示，我們自己要覺悟。尤其是生活在這個時代，除了念佛法門之外，諸位想想，你還有什麼好的方法？這句佛號要怎樣念得好、念得有力量，這是我們當前唯一的一樁大問題。你這個佛號要念不好，念的不得力，還是去不了。
佛法不欺騙人，你如果用其他的法門來比較比較，佛法一定要斷煩惱，這是第一步，不斷煩惱而能成就的沒有這個事情，理上講不通，事實上更辦不到。你這個貪瞋痴慢，許多不良的習氣，你用什麼方法把它斷掉？固然八萬四千法門都是方法，你試試看哪個方法最有效。念佛要怎麼個念法？煩惱習氣一現行，立刻就要把它換成佛號，他用這個方法。不管是什麼念頭，善念也好、惡念也好，一概不要去理會，念頭一起來，立刻換成佛號，要這樣念法才行，這樣念法才能夠伏煩惱。煩惱伏住了，這就叫功夫成片，這樣才能往生。你這句佛號伏不住煩惱，你念得再多也是枉然，那就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」。一定要把煩惱習氣伏住，我們的一切分別執著妄想都用這句佛號把它取而代之，這叫念佛，這個叫做功夫，這叫做得力了，這才是度眾生的寶筏。
『令其得入一切智海』，「一切智海」是如來的果海，這才叫究竟的度脫。不是說像一般宗教，它把你從人道度到天道，升了一級，不究竟。佛法要將我們從現在的生死苦海裡度到究竟佛果，這是真正不可思議。所以佛法這些經論、法門，我們要知道選擇，要知道取捨。選對了我們很快就成就，選得不對，那要吃很多的苦頭，要浪費很多的時間。假如我們壽命長，還來得及，萬一不幸短命，那就很可惜，很冤枉。再看下面一句：
【哀哉眾生。諸根剛強。遠離調御無上大師。一切世間無能調者。我當云何而為調御。令其成熟一切善根。具足如來大威神力。】
這一段的意思也是感嘆我們世間人，正如同《地藏經》上所說的，閻浮提眾生剛強難化，個性太強，成見太深，先入為主，這就很不好教化。所以真正的善知識他願意教什麼人？願意教那個從來沒有接受過佛法的，沒看過經的，沒聽過佛法的，他發心學佛，真正善知識願意教這個人。如果你已經聽了不少經，也看了不少佛書，你要去找他跟他學，他不願意教。絕對不是他不慈悲，而是他沒有辦法教，你有許多知見、成見，所知障，他跟你講正法你會提出反駁，會跟他抬槓，不相信，這個沒法子。所以往往對你客氣一番，恭維一番，你去學你的，實在講幫不上忙。這些事與理我們都要明瞭。剛強難化，很不容易調御。這裡講『遠離調御無上大師』，「調御無上大師」就是佛，我們離佛太遠太遠了。這個地方講的遠，實在說不是我們去釋迦牟尼佛已經三千年了，這實在是太遠了，如果我們的心真誠、心清淨，佛雖然三千年前滅度了，依然是心心相印，去佛不遠。而是我們的想法、看法、做法與佛是背道而馳，這個就遠了，這就是遠離。一切經論裡面，講到原理原則沒有兩樣，講到善巧方便個個不相同，所以才有無量的法門。在這一品裡面，我們就很顯然的看出五十三位善知識各人修一個法門，至少在這裡你看到五十三種不同的行法。《楞嚴經》上二十五種不同的修行法，二十五圓通章。會修的門門第一，沒有第二，個個成功，所以說法門平等無有高下。不會修的，那就麻煩了。
什麼叫會修、什麼叫不會修？我們不能往細處說，細處說太繁了，我們講原則，原則是共同的。會修的，就是這個法門我拿來用的時候決定能夠伏煩惱，煩惱一天比一天少，就是分別執著妄想一天比一天少，心一天比一天清淨，智慧一天比一天增長，這就是會修。如果不是這個情形，我修這個法門愈修愈煩惱，愈修妄念愈多，那你就學錯了。禪、教、密、律、淨總離不開這個大原則。我參禪，我能夠斷煩惱，我能夠長智慧，這個禪就可以繼續參下去，就得力；我念佛，聲聲佛號能夠伏住分別妄想，你這個佛號就很得力，你也應當繼續念下去。諸位要是知道這個原理原則，你就能夠省察我自己走這個路得力不得力。如果說是煩惱不能斷，分別執著比以前還更厲害，那這條路已經走錯了。這些都是屬於調御，調就是調心，使我們這個心能夠順著法性把它調理過來；御就是控制，像《金剛經》上所說的「云何降伏其心」，降伏就是御、就是控制。怎麼樣能夠克服你的煩惱，能夠控制你的妄想，這是佛法修學的總綱領。看到這些眾生有這些現象，這些現象是生死輪迴的根本。輪迴是自己製造的，不是別人給我們建立的，自作自受。
菩薩看到這些眾生迷惑顛倒，生起了悲憫之心，說『我當云何而為調御』，這是問題提出來了。『令其成熟一切善根』，這是目標，希望眾生回頭，能夠成熟一切善根。『具足如來大威神力』，這樣才能出離，沒有如來大威神力我們出不去。如來大威神力從哪來？我們要求佛保佑，求佛加被，佛在哪裡？佛在哪裡都找不到，你叫哪個佛來保佑你？諸位一定要曉得，佛就是自性覺，佛不在外面。自性迷了就是眾生，自性覺了就是佛；自性邪了就是魔，自性正了就是佛。佛法教我們修學的是自性覺正淨，覺而不迷，正而不邪，淨而不染。覺迷的標準是什麼？一切經論裡頭都是給我們發明標準的，什麼樣子是覺，什麼樣子是迷，什麼樣子是邪，什麼樣子是正，經論裡給我們講這些標準。自性覺正淨就是「具足如來大威神力」，不但能超越六道，簡直就是超越了十法界，住一真法界了。但是覺正淨的修學是要以善根為基礎，所以前面講「令其成熟一切善根」。這是在經典裡面不知道講了多少遍！多不多？不多。為什麼不多？咱們沒做到。說到善根諸位應該耳熟，一提你就會答得上來，不貪、不瞋、不痴，你哪一條做到了？名聞利養，財色名食睡，你能不貪、不瞋、不痴嗎？世間法。出世間法，我學念佛法門，看到學密的就討厭，行嗎？不行。看到那個人念佛我就歡喜，看到那個人學密我就討厭，你們想想這個能上軌道嗎？功夫能得力嗎？一點功夫都沒有，伏不住煩惱。要在境界裡面不痴，就是樣樣清楚、樣樣明瞭，順自己意思不起貪心，決定沒有貪愛；違逆自己意思的，決定沒有瞋恚，這叫善根。
所以一切法是以三善根為基礎，我們如果連三善根都做不到，修什麼法門只可以說那是世間善法而已，就是修的六度萬行也是世間善法，嚴持戒律還是人天福報。為什麼？戒律精嚴，你還是不能斷貪瞋痴。譬如說看到持戒的，你心裡很歡喜；看到破戒的，你一肚子不高興，這個不行。境界一現前，你心裡就分別、就執著、就起妄想，這有什麼用處？到幾時，心像一面鏡子，照得清清楚楚，不分別、不執著，沒有妄想！所以成熟的菩薩，那個心咱們叫它做大圓鏡智，他那個心像一面鏡子一樣。鏡子它一切都照，照得清楚，不分別、不執著、不起心、不動念，這就叫大定，首楞嚴大定，這就叫一心不亂。境界風稍稍動一下，心就亂了，這沒功夫，這不能往生。所以萬修萬人去也不是簡單的事情，不是說你每天念幾句佛號你將來就能往生，這靠不住。你一定要把這句佛號念得能夠控制你的妄念，這樣才能往生。所以修行人在哪裡修？在一切環境裡面修，順境、逆境都是自己修行的道場。每天時時刻刻在境界裡頭練心，練什麼？我看得清楚，我聽得明白，我不起貪瞋痴，先訓練這個。貪瞋痴一起來怎麼辦？趕緊用阿彌陀佛把它取代，貪的念頭才生，換成阿彌陀佛，決定不叫貪念繼續增長，這就叫功夫，這就叫會念佛，這個就是調御自己的心性。
除了這三善根之外，還要精進，精進是菩薩善根。精進的意思就是說在無量法門裡面你選一個法門，這叫精；努力的修學不退轉，這是進步。你要同時學二個法門、三個法門、四個法門，雖然天天有進步，不精，你摻雜著在裡頭。進而不精也是不容易成就，也是有障礙。所以一定要精進，要一門深入。這一門成功了，給諸位說，一切都成了。佛法的修學，絕對不像世間法。世間法你念大學，你念一個科系，你念畢業了，別的科系你一無所知，你不懂。佛法不然，佛法你這一科，你把它念畢業了，其餘的一切都通了、都明白了，這個很妙！我們看《壇經》，六祖參禪成功了，他真是一門深入，他成功了。成功之後他教也通了，你看無盡藏比丘尼問他《涅槃經》，《涅槃經》是教，他也沒學過，無盡藏比丘尼把這個經念一遍，他就能跟她講一遍，《涅槃經》他通了。法達禪師問《法華經》，他叫法達禪師把《法華經》拿來從頭到尾念一遍給他聽，「方便品」念完，他就叫他不要念了，這部經我全都知道了。還有一個智通法師問唯識裡面的八識，就是八識四智，你看看六祖用偈頌，兩首偈子講得多清楚、多明白。他法相也通了，唯識也通了，正是古人所說「一經通，一切經通」，沒有一樣不通達的。不但出世間法通了，世間法也通達了，這個真正是妙不可言，世間法也通達了。
所以佛法的修學跟世間法不一樣，我們要認識、要努力，它修學的樞紐就是在斷煩惱，恢復你的清淨心。正因為世出世間一切法都是真心流露，恢復了自性清淨光明，那哪一法不曉得？法法都是你清淨心裡流出來的。諸佛如來的清淨心流出來，今天你的心也清淨，跟佛的心沒有兩樣，從佛心裡流出來跟自性流出來是一樣的。所以他能夠一切通達，不學就懂了，無師智、自然智，不學就會了，就是這麼一個道理。所以佛法教給我們修學，那是真的從根本修，從根源處去學去。這是在這一句裡面也是這樣教給我們，必須得成熟一切善根，然後才能具足如來大威神力。
【哀哉眾生。猶如盲瞽。不見正道。隨逐邪徑。我當云何開其慧眼。而為引導。令其得入一切智門。】
這是悲憫眾生沒有正知正見，好比眼睛瞎了一樣，不能辨別邪正是非。從這個意思裡面來看，這都是指的修行人選錯了法門，他是有真心想學道，都是非常善良之人，想學道，想了生死，想出離生死輪迴，但是不能辨別邪正，走到一條錯誤的路上去了，叫『不見正道』。佛在世，印度宗教學術就很發達，像我們中國春秋時代，諸子百家都出現在那個時代，印度佛陀出現的時候也是如此，經上給我們講有九十六種外道。說外道不是罵人的，也不是輕視人的，諸位要曉得為什麼叫他外道？心外求法，這就稱之外道，那一切的宗教全是心外求法。至於佛門裡面也有外道，誰是外道？我們想想自己是不是？很可能我們自己就是外道，我們向心外求法，這就是外道。這種外道在佛門裡頭有個術語，叫「門內外」，佛門裡面的外道，跟佛門以外的外道實在講沒什麼兩樣，都不能成就。所以佛學叫內學，佛經叫內典。內是什麼？從內心深處去求，我們求佛、求法都要向自性深處去求。
所以你一開始學佛，老師就傳授你學佛的總綱領，就是三皈依，三皈依是修學的總綱領。三皈依說的是自皈依，皈依誰？皈依自己，不是叫你皈依別人。自皈依佛，是皈依你自性覺，沒有叫你皈依外面的佛；自皈依法，是皈依你自性正；自皈依僧，沒有叫你皈依外頭的出家人，僧就是清淨心，皈依自性淨。給你講得清清楚楚，你偏偏要，皈依佛是什麼？釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛在哪裡？皈依法，法是佛講的那些經典；皈依僧，那哪一個出家人是我師父。全都搞錯了，這就叫外道，心外求法，搞錯了。因此你修行多少年都不得力，每一年功夫沒有進展，甚至於是一年不如一年，這也是真的。怎麼說一年不如一年？一年比一年老，這個麻煩大了。你真正能把握這個綱領，這是學佛。
剛才講了，不管用什麼法門，用禪也好，持咒也好，念佛也好，持戒也好，讀經也好，不管用什麼法門，這些法門都是幫助我們覺而不迷。我們在生活當中待人接物覺而不迷，這就是皈依佛。我以前迷惑顛倒，現在從迷惑顛倒回過頭來，我依自性覺，這就是皈依自性佛，佛就是覺。從一切錯誤的思想、錯誤的見解回過頭來，依正確的思想、正確的見解，這叫皈依法。法是正而不邪，從邪知見裡頭回過頭來依正知正見，這是佛明明給你講的，正知正見是自性正，經典正於我們不相干，要把自性的正知正見、自性的正大光明顯露出來，應用在日常生活當中，這叫皈依法。皈依僧，僧是六根清淨，一塵不染。你不要看到那個出家人他沒有做到，那是外頭，不是叫你皈依外面那個出家人，皈依自性清淨，我自己要六根清淨，一塵不染。
所以三皈依叫三自皈，這是個具足的講法，講三皈依那是省略，把那個「自」字省掉了，應當是三自皈。你看《華嚴經．淨行品》裡面，這個三自皈是「淨行品」裡面的，一入佛門首先就是傳法，就把修行的總綱領、總的方向、大原則傳授給你。你修什麼？就修這個，你能夠這樣修，這就如法，這樣就不錯。如果不如法，那你就走了邪徑，就走錯路了。沒有學佛的人走到錯路上，那難怪！這是他沒有這個福分，沒有這個緣分，他沒有遇到佛法，沒有遇到正法。我們是有這個因緣，已經入佛門，還走上錯路，那是很冤枉。但是這種冤枉人是大有人在，因此他的修學不得力。如果你走上正道，修學確實得力，連你自己都能感覺得出來，我一年一年境界不一樣。不但一年一年不一樣，月月都不一樣，你要更精進，你會覺得每個星期都不一樣。那你這個修學怎麼不會法喜充滿？真的法喜充滿。天天有進步，天天有悟處，煩惱天天少，智慧天天長，這是如法的，這是個正常的現象。確實符合佛法所講的離苦得樂，每天都離苦，每天都得樂，離苦，一天比一天離的多；得樂，一天比一天得的多，這樣學佛就上軌道了，這就如法。如其不然，我們自己就要認真的反省，是不是走錯路了？
我們看到走錯路的人怎麼辦？要幫助他，要指他一條明路，這就是『開其慧眼，而為引導』，我們有這個義務去幫助他。他能接受那他就回頭了，從邪徑回入正道；他不能接受我們也不要勉強他，勉強就自生煩惱，那就錯了。不要勉強人，各人有各人的因緣，因緣沒成熟決定勉強不得。但是我們給他說一遍，至少他阿賴耶識裡頭有這麼個印象，以後錯路走多了，虧吃多了，當上多了，也許他會回頭，他阿賴耶識裡頭有這個種子在，他慢慢能想通這個道理。目的是『令其得入一切智門』，一切智就是一切種智，這是如來果地，究竟果地。末後一句是總結：
【時彼大王興此十種大悲之心。】
這個大王看到這些苦難的眾生能發這個大悲心。我們前面講的時候曾經提示過同修，經上講的那些眾生在濁世裡遭遇到這個苦難，確實跟我們現前這個世界眾生非常相像。我們今天世界眾生所遭受的苦難非常的嚴重，我們說發了菩提心，發心學佛了，我們有沒有像這位大王起了這些念頭，救度一切眾生，我們有沒有興起這個念頭？展開經本對照我們自己的心行，人家遇到這個境界能發心，發這麼大的心，這樣圓滿的心。如果我們今天看到這些眾生也能發這樣的心，這個路就走對了，也就入了菩薩的境界。如果沒有發這個心，看到當前苦難的眾生依舊麻木不仁，我們不是在學佛，我們還是迷惑顛倒。心發了，發了就要做。怎麼個做法？底下有很長的一段經文。這些經文好懂，念念就可以了。他這個做法都是講的布施。請看經文：
【作是語已。】
這是接前面，總結前面的。
【即於王都。】
就在他的都城，他是國王的身分。
【大眾之中。擊鼓宣令。咸使聞知。】
這就是宣布他的政令，讓全國的老百姓都知道，國王要救度這些苦難的眾生。
【我今普施一切眾生。隨有所須。悉令充足。】
這個四句是他行動的總綱領，他要行大布施，眾生有缺乏的他都能夠幫助他們充足。
【即時頒下閻浮提內大小諸城。及諸聚落。】
先是城市，『聚落』就是村鎮、鄉鎮。
【悉開庫藏。出種種物。】
這就是國家的國庫，把國庫打開，所收藏的錢糧、財物拿出來救濟眾生。
【置四衢道。】
『衢』就是交通方便的道路口。
【所謂金銀琉璃摩尼等寶。】
這是財寶、寶物。
【衣服飲食華香鬘蓋。塗香末香種種瓔珞。】
這些是衣食，生活資生之具。
【宮殿屋宅牀榻敷具。一切資財無不備足。】
這是樣樣都有，隨大眾的需要來供給、來布施。
【建大光明摩尼寶幢。其光觸身。悉使安隱。滅除黑暗。開發照明。隨心所欲。皆悉圓滿。】
這一段話是從比喻方面來說的，比喻什麼？教化、教育，要開啟眾生的智慧，要教他技能，這才叫真正的救濟。如果單單以財物來救濟他，財物用得盡，用完了怎麼辦？必須要叫他破迷開悟，增長他的技能，這是這個意思。『光明摩尼寶幢』就是教學，他智慧開了，有了技能，他身心就安穩。『黑暗』就是迷惑、就是憂慮。這個時候他不迷，他也不憂，他也不慮，身心自在，身心安穩，然後才能做到『隨心所欲，皆悉圓滿』。所以諸位要曉得，財只能救急，不能救貧，教能救貧，教學能救貧困，要懂這個意思。單有財施沒有法施，教學是法布施，沒有法施那不圓滿，這個施後來還是會有麻煩，可見得法布施的重要。佛在一切經典裡面常常給我們做比較，財布施不如法布施的功德，道理就在此地。大千世界七寶布施不如給人家講四句偈，四句偈他能開智慧，他能夠破迷開悟，大千世界七寶布施不能叫他開悟，所以財施比不上法施。這位大王是財法都布施，功德圓滿。
【又復隨化種種身形。一切承事供養恭敬一切眾生。】
這是非常之難得，慈心、憐憫心、恭敬心，這是修無量無邊的福報。
【亦施一切病緣湯藥活命資具。】
這是對於生病的眾生，有病苦的眾生，特別去照顧他、去幫助他。
【種種寶器盛眾雜寶。所謂金剛器中盛種種香。寶香器中盛種種衣。摩尼妙寶莊校嚴飾。】
『莊』是莊嚴，『校』是比較。
【輦輿車乘。眾寶瓔珞。寶帳寶網周圍垂覆。建立種種高勝妙幢。如是一切資生之物。悉開庫藏而以給施。】
這個大王非常慷慨，他不吝嗇。這些話都是教我們的，我們如果要想得財富、得智慧、得健康長壽，就要這樣子學法。人在這個世間，什麼叫最大的福報？健康長壽、身心愉快是第一福報。如果有財富，天天躺在病床上，試問問那個財富要給你，你要不要？每天二十四小時三班護士來照顧，你願不願意要？這樣的人很多，統統都是有錢的大財主，他們害了這種病，一病就病十幾年，一口氣不斷，一年不知道花多少醫藥費。這種病決定不是窮人生的，窮人病不起。家親眷屬也煩透了，真是求生不得生，求死不得死。你要從因果上說，他為什麼會有這個現象？就是他有福報沒享盡，他那個錢沒有花光，他要把它花光，那是他自己命裡頭的財，他不花光他不能走，行動不方便，躺在病床上花，確實如此。有些家親眷屬來問我，我跟他講他又不相信。我教他什麼？把那個醫藥費統統捐出來做慈善事業，他錢就一下花光了。一下花光就有兩種情形，一個就是病好了，一個就是馬上死了，花光了。講了他不相信，他家裡人不肯做，那就沒有法子，那就讓他在病床上慢慢花。什麼樣的事情都有前因後果。
所以讀了佛經事理就通達、就明白，曉得自己應該怎麼樣去做。病，不好受！怎麼樣叫自己不害病？把自己害病的醫藥費統統捐出去。捐出去之後怎麼樣？自己當然不能害病，沒錢，沒醫藥費了，不能病了。你有一筆醫藥費存在那個地方，這是做醫藥費的，怎麼不害病？留了一筆費用放在那裡，不病不能用，要用它只好生病。所以應當把醫藥費布施掉，這個好，別留著自己用。財布施、法布施、無畏布施要認真的去學習、去修學。不要怕自己將來沒飯吃、沒衣服穿、沒有人照顧，別怕這個，你要是肯慷慨的布施，你的福報就大了。經上一再告訴我們，我們要相信，我們捨財，我們的財用決定不缺乏；我們肯教導別人，我們的智慧一定天天增長，法布施；我們處處能夠解決別人的困難，使他身心安穩，沒有恐懼，我們自己果報就得健康長壽，雖然年老了，照顧的人多得是。你要不肯這樣做，兒女再多，不見得孝順你，到時候靠不住。
你看台中李老師，他一個兒女也沒有，他活到九十七歲，那麼大年歲，你看照顧的人多少？太多太多了，個個都孝順，真難得。你看往生的時候，日夜給他念佛，念四十九天。我去看了一下，多少人？至少有六百人。哪一個人有這麼大的福報？那些人去念佛都是自動去的，沒有一個人打電話「你來」，沒有人通知，都是自發自動去的，日夜不停，四十九天。人到這來了，看到那裡有幾個人走了，空了位子，他馬上就補進去；這裡人走了，那裡又有人補進來，四十九天不間斷，保持到五、六百人，這種莊嚴我過去沒見過。在台灣這麼多年，出家、在家的都沒有這種瑞相，我看到那真正叫瑞相，實在是難得。所以一定要肯布施。
李老師一生，他自己一點薪水統統布施掉，生活很清苦。我在民國四十七、八年的時候親近他，那時候他一個月的生活費用六十塊錢，一天兩塊錢，他老人家日中一食，他吃一餐。我那個時候跟他學，也想學他那個樣子，也學日中一食，可是我吃得比他多，一定要三塊錢，一個月沒有九十塊錢一點辦法都沒有，最低限度一天要三塊錢，吃一餐。我吃到第八個月才告訴他。過那樣清苦的生活，他不是沒有收入，他收入也不少，全都布施掉了。衣服，我認識他三十多年，沒有聽說他做一件新衣服，沒聽說，全都穿的是舊衣服，一件中山裝穿了四、五十年。他沒有享受，全布施掉了。天天教學，講佛經、講四書、講古文，天天在教學。在學校裡教學，那個薪水拿出來也是做慈善事業，他自己一點都不要。他會看病，他的醫道相當高明，同修當中生病都找他，無畏布施，所以他老人家一生真是健康長壽。三種布施，三種果報，我們都看得清清楚楚。
晚年食物中毒，食物中毒還是什麼？慈悲。所以我覺得李老師慈悲實在太過分了，我覺得沒有這個必要。人家做的麵食給他吃，他知道不好，不乾淨、不衛生，他知道。知道怎麼樣？人家做好送給他吃，他還要當人家的面歡歡喜喜的吃，「你這個很好」，叫人家心裡歡喜。這個沒有必要，這樣中毒的，不是不知道。他病了以後我去看他，他說我曉得那個東西不好，不好意思不吃。不好意思，這個是麻煩事情。所以我們去見他，他一再交待我們吃東西要小心，而且告訴我們絕對不要到館子裡去吃。現在偶爾也有人請我到館子，這也是不得已，礙於情面，還好沒中毒。這是他老人家交代的，決定不要到館子，館子東西都不乾淨。你要到館子裡面廚房去看看，你就吃不下去了，端出來是滿好看，廚房裡一看，真的你就不敢吃了。所以吃東西要小心、要謹慎，一定要講求衛生。
下面這個布施就更不得了，這是內財布施。
【亦施一切村營城邑。】
這就是連官爵、地位都能夠施捨。
【山澤林藪。】
這就是我們現在講的不動產，山林、田地。
【妻子眷屬。及以王位。】
這還都是些外財。底下是：
【頭目耳鼻。脣舌牙齒。手足皮肉。心腎肝肺。大腸小腸。脂膏筋脈。一切肢分。內外所有。悉皆能捨。】
連內財也布施了。像今天有很多人捐眼角膜，這都是內財布施；捐腎的，這也是內財布施。沒有一樣不能施捨，只要是利益眾生，樣樣都能捨。內財之捨裡頭有兩個意思，一個就是自己這個身分，別人需要，有用處，自己能捨；另外還有一個意思，以我們這個身體供給承事服務於大眾，這也是內財的布施。用我們的智慧、用我們的體力、用我們的技能為大眾謀幸福，而不求報酬，這就是內財的布施。所以內財布施裡頭有兩個意思，一定要懂得。今天時間到了，我們就講到此地。