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華嚴開敷夜神章 （第十一集） 1986 台灣華藏講堂 檔名：12-004-0011
請掀開經本第七百八十七面倒數第四行，從「為諸眾生」，最後一個字開始：
【為諸眾生稱揚讚歎堅固善根。令其安住。遠離生死貧窮困苦。勤修福智助道之法。】
從這個地方開始。這句經文裡面，前面一句這是總說，就是「起大悲心，修集一切波羅蜜行」。經文裡面含的意思很多，我們要細心的去體會，才能夠得到受用。菩薩，一般講地上菩薩，他修行都是為眾生。為什麼？以圓教來講，初住菩薩就已經破了我執，法執雖然沒有破得盡，也是逐漸逐漸的去分破，因此修行都是為一切眾生。為一切眾生才能夠圓滿佛果，也就是說明圓滿佛果乃是為度眾生的，這點我們一定要曉得，也正是菩提心裡面大慈悲心具體的表現。實際上說表現都是以我們凡夫的角度來看，實際上是大悲心的流露，這個是自自然然的流露。並不是像我們凡夫，無論做什麼一件事情，縱然是好事、善事，都起心動念，總是有念頭，流露出來的不自然，總帶點勉強，不像諸佛菩薩自自然然流露出來的大悲心。因此在四諦法裡面來說是無作四諦，是作而無作，無作而作，這個境界是我們沒有法子能夠體會到的，這是不可思議的境界。
說到修行，這個地方跟我們舉出『稱揚讚歎』。「稱揚讚歎」，當然這是行門裡面十大綱領，舉一必定包括其餘的九個項目。譬如說我們講「禮敬諸佛」，一定包括稱讚、供養、懺悔，乃至迴向，說讚歎亦復如是。可是我們要曉得這十個項目的重要性，然後我們才會認真的去修學，也能像普賢菩薩一樣不疲不厭。『堅固善根，令其安住，遠離生死貧窮困苦，勤修福智助道之法』，這都是講修學教化的效果，自他目標都是如是。尤其是「堅固善根」，這一條在世出世間法都非常重要，能夠堅固善根，當然一切的惡業你不會造。不但你不造惡業，連惡的念頭你也不會生起，這才叫真正的善人。縱然沒離六道，他也絕對不會墮三惡道，為什麼？他心善、行善，他的果報一定是在三善道享受人天福報，這是一定的道理。
此地所說的不僅是世間的善根，重要的是出世間善根。出世間的善根是什麼？是精進。精進裡面就有兩個條件，第一個條件是不退轉，進步就不會退步，那叫進。精怎麼講？精是不夾雜，精純而不雜。八萬四千法門，門門都好，門門都能成無上道，可是你要修學只能選一門，這就是精。一門裡面求進步，就是精進；你同時涉獵多門，那進，但是沒有精，不能叫精進。唯有精進才會有成就，這是諸位必須要記住。「令其安住」，就是要住在善根上，住在善果上，這樣才能夠「遠離生死貧窮困苦」。遠離生死好懂，如何遠離貧窮困苦？此地的貧窮是指功德法財。世間大富大貴之人他擁有的是世間五欲六塵的財富，他沒有功德法財，所以談到功德法財，他是相當的貧乏，恐怕都不及諸位。諸位在世間財寶不如他，功德法財他不如你，必須功德法財，才是真正的遠離貧窮困苦。
今天上午我在景美圖書館主持念佛共修會，在九點多鐘的時候台中給我打一個電話來，告訴我李老師往生了，今天早晨五點多鐘。他老人家今年九十七歲，這是一個遠離生死貧窮困苦的榜樣。許多年之前他老人家說過，他要不講經就往生，就要走。最近他是一個月沒講經，由學生代講。我在電話裡面就問老師走的情形，他們告訴我，瑞相非常之好。昨天下午還跟一些同學們在外面散步，散步的時候就告訴大家，我這次真的要走了，因為他說走說了好多次，都沒有走，真的要走了。同學們也沒有在意，以為像往常一樣，說了好多次都沒走，沒想到他今天早晨的確如他所說真的走了，是吉祥臥，非常安靜的念佛而去。正好與我出國的時間非常之近，我就跟他們商量我是不是要改期？那邊同修告訴我不必改期。老師，這兩天是比較親近的學生在家裡念佛，十五、十六、十七三天移到台中蓮社，供四眾同修瞻仰，十七號晚上大殮。大殮之後他們決定要停四十九天，大概要給老師念四十九天佛，然後才火化。所以他告訴我不必等，如果要等、要延期，恐怕要延一個半月到兩個月，他怕我國外的事情耽誤了。所以我出國定在十八號，我們講堂講經，星期二再講一次，星期四正好就是十七號，李老師大殮，我要到台中參加大殮，十八號我到美國去。
正好講到這段經文，你們看菩薩他要發心，「為諸眾生稱揚讚歎」，這句話的意義就深長了。我不在國內這個期間，由日常法師在此地講經，另外還有幾位初學的同學也在這邊講經，我希望我們聽眾比今天還要殊勝。我們講堂的座位一百零八個，如果都坐得滿滿的，這就是稱揚讚歎。特別是對於初學的同學們，我們要想訓練一個弘法的人才，絕對不是在教室裡面能培養得出來的，絕對不是一個好的法師可以能把他教出來的，那是不可能的事情。好的法師是誰培養的？是聽眾們培養出來的。古今中外沒有一個法師說一上台講經就講得很流利，這不可能的事情。我自己的經驗，至少在講台上磨鍊了十年，才能夠得心應手，左右逢源。十年是相當長的時間，如果沒有聽眾幫助，他沒有辦法煎熬得下去。一講經沒有人聽，就洩氣了，大概我不行，就退心了，就退轉了。所以你們來聽經，縱然他講得不好，講得枯燥無味，你來是幹什麼？你來是教學的，你不是來聽經的，你要抱這個態度來。講得不好要批評，好讓他能夠有機會改進，這就是我們培養法師。法師培養得多，後來的人才會有經聽，你們只來聽經，不肯培養法師，我走了之後就沒人講、沒人聽了。所以一定要發心，到此地來培養法師。
我們這個道場是培養法師的道場，所以對於年輕的，無論是出家、在家，只要真正肯發心講經，我們會提供這個講堂給他用，讓他來練習。更希望諸位同修要來捧場，不要讓他退轉，要鼓勵他，這就是「稱揚讚歎堅固善根令其安住」。這是發大菩提心、大慈悲心，希望同修們要體會到這個意思，我們佛法才能夠興隆，正法才能常住。如果你們只聽我講經，我不在你們都不來，好像法師講的不中聽就不願意來，你們發的心不是菩提心，你們還是自私自利，只顧自己，不顧正法，不顧佛法，這個念頭是錯誤的。我們一定要替佛法著想，往大處看，往遠處看，心才能發得大，這個就是「勤修福智」。你到此地來聽經，特別是聽初學的人講，這是培大福報，這是修大智慧，功德利益比聽我講不知道殊勝多少，希望同修們細心體會這一點意思。
「助道之法」，福智是總說，助道之法是種種善巧方便。像我剛才跟諸位所說的都是助道之法，幫助自己成就，幫助初學的法師們成就，幫助道場成就，幫助正法久住，完全要靠大家發心。我不但在此地鼓勵你們，我在世界上任何一個國家地區，只要我上台講演，我都勸大家要培養法師，要幫助這些法師。怎麼幫助？就是一定要來聽經。法師在台上看到人多，他說得就起勁；看到沒有人，他就退心，下次就不來了。絕大多數的法師都是這樣，我是特別一點，我的臉皮比較厚，一個人我也講，講得很起勁，沒有人我也講得很起勁，我行。但是有許多的人不行，人多了他就起勁，人少了他的氣就洩了，大多數是如此，希望諸位一定要發心。底下就舉幾個具體的例子：
【為說種種諸因果門。】
這是佛法裡面，可以說是入門第一個必修的科目，一定要知道因果。整個佛法沒有離開因果，你看看《大方廣佛華嚴經》裡面所說的五周因果，在《壇經》裡面，我們看到法達禪師向六祖請教的時候，他是專念《法華經》，六祖叫他把《法華經》念一遍給他聽，念到「方便品」的時候，才念了兩品，六祖說不必念了，這部經上完全說的是因果。所以世出世間法不外因與果，我們一定要明白這個道理，善因決定得善果，惡因決定得惡報，清淨因決定是清淨的果報。我們要想整個佛法興旺，想叫世界一切眾生都能夠修善，如果我們不種善因，怎麼會有這樣的善果？佛法今天的衰，衰在大家不肯種佛法興的因，這佛法就衰了。明白因果，我們就懂得自己應該怎樣去做、怎麼樣去修，這是第一個項目。
【為說業報不相違返。】
這是第二個項目。『為說業報』，主要是說三惡道的果報。為什麼說這個？你要真正懂得、明白了，你決定不作惡因。這是佛教學的第一個希望，希望我們不墮惡道，為什麼？成佛決定在人天，首先希望我們在人天兩道的腳跟站穩，然後好提升你。在惡道裡頭相當相當的困難，固然也有超越的，那個因緣不簡單，那是多生多世的善根福德因緣。所以惡道裡面發心不容易，不是普通人能夠做得到的。
【為說於法證入之處。】
這裡面有聲聞、有緣覺，有菩薩五十一個階級。正如同本經所說，本經除了十信位，他沒有地位，是籠統的說出之外，從初住到等覺四十一個位次，什麼樣的因、什麼樣的果、怎樣修行，說得清清楚楚。尤其是境界，每一個層次的境界非常的清楚，使我們一看就能夠明瞭，『證入之處』。而這一品在四科裡面是「行成證入」，由善財童子來做一個模範，做一個樣子給我們看，怎麼樣證入的。
【為說一切眾生欲解。及說一切受生國土。令其不斷一切佛種。令其守護一切佛教。】
這一句也是雙關的意思，就是自利利他，自行化他，兩方面統統都有。一切眾生的欲望要知道，一切眾生理解的能力要知道，這樣才能觀機。其實觀機包括的方面有許許多多，但是這個兩方面比較上要重要。『解』也就是說眾生的程度，『欲』是眾生的愛好，你要知道他的愛好，又要曉得他的程度，這個攝受、教學就方便得多。底下講『受生國土』，受生的國土不一樣，大的方面來講是盡虛空遍法界無量無邊諸佛國土，這裡頭情形不相同。譬如說娑婆世界跟極樂世界就不一樣，你必須要了解，在娑婆世界所用的這些方法極樂世界用不上，極樂世界佛教化眾生那些方法到我們這世界來教，我們的程度不夠，也沒有用處。所以一定要曉得，曉得這個，附帶包括的就非常非常之多，因為有前因後果，無量的因緣。
底下一句說，『令其不斷一切佛種，令其守護一切佛教』。我剛才所說的這些話，與這兩句都大有關聯。我們如何能叫佛種不斷？如何能叫佛法不衰？諸位要曉得，這是我們每一個佛弟子所有的責任，無論是出家、在家，一定要自護護他。如果我們自己都不護法，諸位要知道，護法神是無可奈何的。我們自己有了力量，護法神就能幫得上忙；自己不護自己，護法神雖然很愛護我們，也幫不上忙，這是諸位一定要明瞭的。譬如說我們這個政府，警察非常愛護老百姓，老百姓要能奉公守法，他幫得上你的忙，無論辦什麼事情，他很快速度的來給你辦；如果你要是幹一些作奸犯科違法的事情，你叫他怎麼幫你忙？沒法子，想幫忙也幫不上。所以諸佛菩薩護念每一個學佛的同修、佛弟子，護法神擁護這些佛弟子，必須佛弟子要依教修行，要自護才能夠得到佛菩薩、護法神的擁護、護念。我跟諸位所說的都是說的自護他護，他就是佛菩薩、護法神。
首先護我們自己的佛種不斷，佛種是什麼？你要曉得，那一句阿彌陀佛就是佛種，你要常常念，不要叫它中斷，老實念佛。李老師在臨走這幾天特別關照大家要一心念佛，一心就是精進，就是老實念佛，這比什麼都重要，這個就是「不斷一切佛種」。因為阿彌陀佛這句名號，這個修行方法，你看《彌陀經》上說得很清楚，「一切諸佛之所護念」；換句話說，這四個字就是一切佛種，希望諸位要認識、要珍惜。「守護一切佛教」，在今天最重要的就是要培養年輕的法師，出家、在家我們要認真的去照顧他。照顧他，諸位要記住，四事供養夠就行了，決定不能多，多了那個法師就會出毛病，怎麼樣？會墮落，起貢高我慢之心。叫他不缺乏就行，決定不能叫他富有，出家人富有什麼毛病都出來了，會造無量無邊的罪業。他那個罪業誰叫他做的？還是在家信徒幫助他做的。在家信徒供養不讓他多，他就認真修行，心就在道上；他供養一夠、一多了，麻煩出來了，毛病出來了，心就不在道上，一天到晚就在名聞利養上，就墮落了。所以護法一定要有智慧，他的衣服破了，給他做一件；沒飯吃了，送點東西給他吃，決定不能叫他銀行有存款，那個麻煩就大了。更不能買個房子去供養他，那就勸他還俗了，他本來出了家，你送他一個房子，他有所有權，豈不是又還俗了嗎？那就害死他、害慘他，那是滅法不是護法。所以有很多人一天到晚在做滅法的事情，他以為他做了很多功德、他在那裡護法，其實他是在滅法。所以說我們要有很冷靜的頭腦，要用智慧來觀察，真正使佛法不衰、不滅，從我們這一代漸漸的復興。
【令其捨離一切諸惡。】
這些事情都得要用智慧去辨別，以善巧方便來做。
【又為稱歎趣一切智助道之法。】
前面教你斷惡，這個地方教你修善，善中之善就是智慧，無上正等正覺。此地講的『一切智』就是一切種智，他用的句子都是四個字一句，他省掉一個字，所以「一切智」就是一切種智，也就是無上正等正覺。『助道之法』就是幫助你證得一切種智的方法，那就是「助道之法」。在一般原則上講就是戒定慧三學，戒幫助你得定，定幫助你開慧。所謂的定就是一心，就是清淨心，六祖大師所謂「本來無一物，何處惹塵埃」，這個心就是清淨心，就是甚深的禪定。清淨心起作用就是智慧，就是一切種智。法門雖然是許許多多，可以說全是助道法，幫助你得定，幫助你持戒。在小乘裡面，如果具體的講，有三十七道品，大乘裡面通常是講六波羅蜜，而將小乘的三十七道品就當作輔助來用，是助道品，大乘稱它為助道品。在本經裡面特別側重的是十大願王，到末後一章把全經總結成為這十個項目，就是普賢菩薩的十大願王。
【令諸眾生心生歡喜。令行法施普攝一切。令其發起一切智行。】
這些句子都好懂。我們要叫他發心，必須自己先發心，自己做不到期望別人來做到，不太可能。自己不做，希望別人做，也許會引起別人的懷疑，你可能是別有企圖。這個事情好事情，好事情你自己為什麼不做？所以菩薩一定是率先去修行，率先發心，做為一切眾生的榜樣，這也就是所謂的身教，不但是有言教，而且還要有身教。學佛，初步所得到的好處就是法喜充滿，學得很快樂。如果學佛學得很苦惱，那錯誤了。佛法所標榜的是離苦得樂，如果我們學了佛，樂沒有了，離樂得苦，這是與佛法相違背。絕對不是佛法的錯處，是你自己學錯了，自己學得不如法。假如如法，一定是法喜充滿，一家和睦，這是如法的。
有些同修告訴我，他學佛了，學得很苦惱。為什麼？他家裡父母反對，親友障礙，使他學佛都苦不堪言。其實這個錯了，這個就是沒有智慧，沒有善巧方便。學佛是講智慧，有智慧就有善巧，就有方便法，會叫你一家人、叫你的親戚朋友個個都歡喜，漸漸都能夠接觸佛法、理解佛法，也來修學佛法。所以我們首先要問，這些障礙、這些苦惱怎麼來的？總不外對於佛法有隔閡、不了解、有誤會，他才會產生障礙。這種隔閡、誤會要逐步逐步把它化掉、把它解開，然後他就能明瞭，明瞭之後沒有一個不歡喜佛法的。所以障礙是在誤會，誤會必須要用智慧來把它消除。別人對我有誤會，我對別人清楚，沒有誤會；別人對我有隔閡，我對別人沒有隔閡。千萬不可以自己跟人家劃一條界線，那個麻煩，那個事情就錯了。別人跟我們劃界線，攔著我們，那是他有誤會、有隔閡，我們自己決定沒有。
不但對家親眷屬不可以有，連對一些外道也不能有。為什麼？本經，你看清涼大師說得好，本經是不可思議的境界，在一切經裡面，這一部經叫《大不思議經》，圓極、頓極。如果要是有障礙，怎麼能叫圓教？又如何能說圓到了極處？所以清涼給它判作理事無礙、事事無礙，這才是不思議的解脫境界。怎麼會有障礙？所以修學這個法門的人，要把我們心裡面所有的分別執著都要把它消除，對於十法界那個界線都要把它拆掉，然後你的生活是在一真法界裡面。一真法界，所遇到的一切障礙，一到你這裡都化除了、都化解了，這才是華嚴的境界，這是我們修學真實的受用。所以菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，這就是這一句的意思，這是我們自行化他第一個效果。
『令行法施普攝一切』，在一切布施供養裡面，法布施的功德第一。法布施裡面包括的項目也非常之多，在《普賢行願品別行疏鈔》裡面就給我們列了十種，十個項目，其中最重要的一個就是依法修行。這是非常非常重要的一個項目，你自己不能夠依教奉行，其餘的法布施你統統談不上。而依教修行裡面範圍包括的又非常之廣泛，我們自己要認真的去讀誦大乘，體會佛菩薩的教誨，在日常生活當中，起心動念之處修菩薩行，修無上道。法布施當中，除了自行之外，那就是化他。化他，第一條就是講經說法；書寫，現在不必書寫，現在印經流通，用不著書寫，印經流通。經典很多，印經的時候要考慮所印的經是不是契機，對於現前這些同修們他能不能接受，能不能得真正的利益，不要盲目的去印。經典很多，有許多不契機，那是供給少數修行人用的，絕大多數的人他用不著，你印就浪費了。
所以你看這麼多年來我印經有個原則，我有兩個條件，第一個條件就是契機，現在大家普遍能用得著的，我印這個。這個經一流通，大家就都能夠得到利益，我在講台上講也是講這些經典。其次的是絕版的，絕版我們要把它印出來保存版本，這是有價值的，因為你印多了，這邊丟掉了，在別的地方能找到，使這個法寶不至於斷絕，是這個用意。這就是我們印經要有原則。其次的，發心講經，要發心聽經。發心講經的功德很大，發心聽經的功德也不亞於講經的功德，一樣大！你說我不會講經，你發心來聽經行不行？要發心來聽經，莊嚴道場，護持正法，這個就是「普攝一切」。因為道場聽經的人多了，這一句它的效用就顯示出來了，外面從這裡走過的人，他一看到這邊這麼多人在聽，大概還不錯，他就來了。如果這個法師講經坐了三個、五個，他從這裡經過一看，這個地方不要去，他還勸別人不要來，為什麼？沒人聽。所以對外面，尤其對初學的，有很大的影響力。所以大家一定要發心聽經，這個功德無量無邊。
『令其發起一切智行』，「行」是行為，起心動念、言語造作都要依理智，不要動感情，這句話就是這個意思。我們的心行要以理智為基礎，這就是菩薩行。
【令其修學諸大菩薩波羅蜜道。】
這個境界更高了，以大菩薩做為我們的模範，這一點實在講對一個學佛的人來說非常重要。我們自己要想有成就，換句話說，你自己一定要有個目標，你要沒有目標，你這一生就很難有成就。譬如世間人，孔老夫子是聖人，大家所仰慕的，孟子那時候他就以孔子為目標，他就想學他。他學得很像，所以孔老夫子是至聖，他是亞聖，他學得像。所以在古聖前賢當中要找一個人做我們自己的模範，我們的存心、我們的言行要學他，這就很具體。我那時候剛剛親近李老師，還沒有出家，做居士的時候，親近他，他老人家就告訴我，「古人別學蘇東坡」，蘇東坡是有名的佛門居士，大德，「今人別學梁啟超」，這都是大佛學家。為什麼不能學這兩個人？這兩個人是佛學，而不是學佛，佛法他懂得很多，他沒做到。
所以那個時候李老師就教我學印光法師，以印光法師為榜樣，來學他。一直到今天，老師今天往生，我沒聽他的話，但是前面兩句話我聽了，我沒有學蘇東坡，也沒有學梁啟超，但是我沒有能夠好好的學印光法師，這一點想起來非常的慚愧。所以一定要有個榜樣。但是我今天雖然沒有選印光法師，我選另外一位，我想李老師也會同意的，我選的是蓮池大師，也是我們淨土宗的祖師，我選蓮池大師。一個人一生當中有個榜樣就好辦得多，不容易走岔路，不容易迷失，你要沒有一個榜樣，的確容易迷失，容易走錯路。所以古聖先賢的教訓，有很多道理在裡頭。學佛就是以菩薩為榜樣，祖師大德，實際上差不多也有很多是菩薩再來的，我們肉眼凡夫看不出來。再看底下一句：
【令其增長成一切智諸善根海。】
這又進了一步，他已經有這個基礎了，我們要幫助他增長，希望他快速的『成一切智』。還是比喻廣大、深廣的意思，比喻他的善根深廣，我們要幫助他成就，幫助他增長。
【令其滿足一切聖財。】
佛門裡面通常講七種聖財，這是諸位在《教乘法數》、《佛學字典》裡面都能夠查得到的。『聖財』要滿足，『滿足』這兩個字在此地很有意思。為什麼？因為通常我們在佛門裡面講，對於物質的享受要知足、要不貪，在菩提道上不能知足，你一知足就不能精進。譬如你證了四果羅漢你就知足，好了，你就不能再往上提升；縱然到等覺菩薩，我已經知足了，那你不能成佛，無上菩提你不能成就，所以這個地方「滿足」兩個字的意思非常重要。此地滿足是指什麼？不著相，你一執著就成了障礙，所以這個滿足是不執著的意思。這個用在此地，一切滿足就是特別提醒我們不執著，一切都能夠隨順、能夠隨喜，取這個意思。在一切聖財裡面，當然說聖財也就包括世間的一切財寶，隨緣隨分而不執著。不取不捨，這叫做滿足，因為取捨都是病，要不取不捨，我們的心，不但在世間法裡面得清淨，在出世間法也得清淨。底下一句說：
【令其得入佛自在門。】
前面所講的菩薩階段，菩薩的境界，這講到最高的境界，成佛了，得入佛的自在門。
【令其攝取無量方便。令其觀察如來威德。令其親近隨順如來寂靜安樂。令其安住成就菩薩種種智慧。】
這是這一段的末後一句，必得有這一句，功德才圓滿，如果沒有這一句，你攝化眾生也只到菩薩位為止，那不是最究竟。這一句是究竟的，究竟是成佛。前面「得入佛自在門」這是總說，這是一整句裡面，前面這一小句是總說，下面是別說。第一個就是『攝取無量方便』，因為如果沒有無量方便，四弘誓願第一願就做不到，「眾生無邊誓願度」，必須要有無量的方便才能度無量眾生。第二句，『令其觀察如來威德，令其親近隨順如來』，如果沒有如來的智慧威德，縱然攝受一切眾生，也不能叫他得善果。所以菩薩決定不離佛，不但菩薩不離佛，前面屢次的說到，說什麼？初發心的菩薩。深位的菩薩離開佛沒有關係，為什麼？他有能力。初心的菩薩要離開佛，麻煩就大了，他認識不清楚。同樣的一個道理，初學的學生不能離開老師，初生的嬰兒不能離開母親，道理一樣。嬰兒要離開母親，他的性命就不保了；初學的學生離開老師，他法身慧命也就斷絕了。所以初學的、初發心的菩薩不能離開佛，佛是一切善知識裡面最勝善知識，最殊勝的善知識。
我們今天，佛不在世，怎麼辦？我們是初學，首先你就要去找佛，親近佛。佛太多太多了，那你得找與我最有緣的佛。為什麼？親近他容易。最有緣的佛就是阿彌陀佛。我們在《別行疏鈔》裡面看到清涼大師給我們註解的，華藏會上四十一位法身大士都發願求生西方極樂世界。為什麼不求生華藏世界？他要去親近阿彌陀佛，他為什麼不去親近毘盧遮那佛？大師給我們說得很清楚，因為阿彌陀佛與我們娑婆世界的眾生緣分最深。深到什麼程度？念他的名號他就來接引你。這是我們看千經萬論，十方一切諸佛沒說這個話，只有阿彌陀佛這樣說，我們念他的名號，臨命終時他就來接引，緣分太深了。因此我們讀到這一句，菩薩令我們親近隨順如來，其實就是勸我們往生西方極樂世界。本經可以做證明，末後十大願王導歸極樂，一點都不假，這樣我們的修學才能夠真正做到功德圓滿。
但是在現前又如何能夠很順利的往生到西方極樂世界？這是我們當前第一樁大事。這個大事還得從因緣果上來談，因，西方世界、彌陀如來是我們自性顯現的，所以古德常講「唯心淨土，自性彌陀」。我們自己依這個理論建立信心，西方淨土、阿彌陀佛與我們的關係非常的密切，從這個理論上奠定了信心，這就是親因緣。換句話說，從這個親因緣上來看，人人有資格往生，人人隨時隨地都可以往生。為什麼？你有這個親因，往生是果報。有這個親因，還得要加上緣，沒有緣不能結果。緣裡面有兩種，一種是所緣緣，一個是無間緣，你就把握這兩個條件就行了。所緣緣是什麼？是我們一天到晚攀緣的那個緣。我們現在不攀其他的緣，世間五欲六塵我們不攀緣它，佛法裡面千經萬論、無量法門我也不攀緣，統統要把它放下，只攀緣一個，就是一部《彌陀經》、一句阿彌陀佛，一心一意求生西方極樂世界，這就是所緣緣。我們只有這一緣，無二緣，這是講所緣緣。有了所緣緣，如果你間斷，那就沒有法子。夾雜也是間斷的意思，你要夾雜、你要間斷，那這個效果就非常的微弱，這一生不容易達到你的目的。因此我們要特別著重無間緣，我們的信、願、持名決定不能間斷，決定不能夠夾雜，這些要求專。
所以我出國期間，此地主要是要培養弘法的人才，我把這個事情拜託給日常法師來主持。景美圖書館是偏重在修行的道場，專修。所以我出國之後，我那邊是星期一、三、五講經，我要用兩天的時間讀誦大乘，兩天不講經，念經。念什麼經？一天念《彌陀經疏鈔》，因為我們大家都是以蓮池大師為老師，我們一個星期念一次，念一天《彌陀經疏鈔》，念一天《普賢行願品別行疏鈔》。一遍念完了從頭再來，周而復始，提倡讀經。讀經的功德也是無量無邊，讀熟了時時就有悟處，讀熟了在日常生活當中才能提得起觀照的功夫，觀照就是修行，所以我提倡兩天來讀經。讀得很熟了，下次我再回來講這兩部經，大家聽起來就不一樣。像我講這個經，前頭你也不曉得，後頭也不知道，你沒有法子連貫；如果你前面很熟，後面很熟，我這邊一講，前後意思統統能貫通，那個情形不一樣，那就能有很深的悟處。所以我提倡讀經。星期天也是希望大家能夠在一起共修，念佛共修。其餘的時間，你們也有幾位年輕的同修在那裡學講經，也提供場所。我們希望底下一代快快的成就，我們快要老了，也快要走了，只要有人接棒，我們就安心的去親近彌陀如來。
『隨順如來寂靜安樂』，這是一句。末後這一句，『令其安住成就菩薩種種智慧』，種種智慧歸納起來不外乎後得智與實智，就是根本智。講種種智慧是偏重在後得智，就是權智。諸位要曉得，所謂後得智，一定要有根本智為基礎，從根本智裡面生出來的智慧才叫做後得智，就是「菩薩種種智慧」。因此在修學，就是求智慧的過程當中，我們要以根本智為第一。如果你說我先求後得智，先求權智，再求根本智，那就錯了，沒有這回事情。就像樹一樣，你說我先長樹葉，再長樹枝，最後再長樹根，行不行？有沒有這個道理？沒有。凡是先從後得智上下手的，跟諸位說，都是世智辯聰，在佛法裡面講是八難之一，不是智慧。根本智是什麼？根本智就是清淨心，就是《彌陀經》講的一心不亂。首先到一心不亂，從一心不亂裡面生的智慧，這才叫後得智；如果從分別執著妄想裡面生出來的無量智慧，都是世智辯聰。佛法裡面講智慧跟世間聰明不相同的地方，就是在發源的地方不一樣，一個是從分別執著妄想的妄心生出來的，一個是從真心生出來的，這是我們必須要辨別清楚的。
所以學佛的人二六時中必須要留意自己心地的清淨，捨一切分別執著妄想。覺明妙行菩薩講得好，「少說一句話，多念一句佛」，這就是教給我們平時用功，「打得念頭死，許汝法身活」，這就是教給我們，如果這個妄念起來的時候，立刻把它換成阿彌陀佛，二六時中不起心動念則已，起心動念就是阿彌陀佛，沒有其他的念頭。在一切境界裡面，我們待人接物需要用分別執著的時候全是種種智慧。你要不要去想一想？不要想，因為一想就落到意識裡去了。像釋迦牟尼佛當年講經沒有用意識，沒有想過的，弟子們一問，佛隨口就答出來，沒有通過思惟想像，記錄下來，你看這麼好的文章。你說佛有這個能力，我不行。你是不行，為什麼？你一天到晚打妄想，你不打妄想就行了。你跟佛有什麼差別？就是你有妄想，佛沒有妄想。你沒有妄想了，你跟佛就沒有差別，一模一樣。所以一定要明白這個道理，離一切分別執著妄想，我們就是本來的如如佛。這就是「安住成就菩薩種種智慧」，這是我們應當要學習的。
我們再看底下這一句，這是這一大段到此地就結束了。下面善財童子聽了開敷夜神這一大段的開示之後，他還不甘心，還要追究根源，這也是求學的良好態度，追根究柢才能夠斷除根本的疑障，疑惑與障礙。
【爾時善財童子白言。聖者。發阿耨多羅三藐三菩提心。修此妙行。其已久如。】
這就再進一步問他，前面你所講的，『聖者』是對菩薩的尊稱，你發無上菩提心，以及修學非常殊妙的行門，像前面所說的，到今天有多久了？請教他有多久了。下面也有相當長的一段文，這段文後頭有偈頌，我想下次一個半小時這一段總得要把它講完，因為不講完不是一個段落，總得講完。偈頌我就不講了，這一次我只把長行文，大概長行文有兩頁，下個星期二我們再來討論這段經文。這段經文很有趣，裡面講有十四心，有十二種功能，都是我們應當修學的。今天時間到了，我們就講到此地。