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華嚴開敷夜神章 （第六集） 1986 台灣華藏講堂 檔名：12-004-0006
請掀開七百八十二面，第三行最後一個字開始。
【隨喜如來廣大誓願故。如來平等智慧日光之所照故。如來性淨圓滿業力之所攝故。】
從這個地方看起。這一段經文，從「云何普攝」以下是夜神答覆善財童子，因為前面善財童子曾經請教過這個法門的境界如何。答覆的文很長，這個文分為兩個段落，前面是總說，也就是先把綱領說出來，後面再詳細解釋。在總說裡面一共有十三句，句句都含著有很深的意思。我們前面講了九句，今天我們念的這個文是從第十句開始。『隨喜如來廣大誓願故』，佛的誓願也是各個不相同，但是總不外四弘誓願。四弘誓願可以說是十方三世一切諸佛的總誓願，不管他發什麼樣的誓願，都沒有辦法超越這個範圍。譬如諸位所熟悉的阿彌陀佛四十八願，四十八願也沒有法子超越四弘誓願。因此通常我們就以四弘誓願來說明。但是這個四願，剛才說過了，它是原則性的，包括的範圍非常之廣大。我們每一位同修都曾經在佛前發過，其實那叫佛前面念過，是不是發了？這很難說，縱然是發了，也是古人所講的「露水道心」，發過之後就忘掉了。其實四弘誓願與菩提心完全相應，菩提心是直心、深心、大悲心，發願就是發菩提心，所以這個心要從我們內心裡面真正的發出來。我們現在所遇到最大的障礙、困難，就是我們平常用的心不是真心，因此像如來的弘願，我們是沒有辦法建立起來的。可是常常發願，也就是喚起我們的真心，它的力用也是不可思議的。所以雖然是露水道心，發比不發要好得多，而且要常常發。雖然是妄心，常常發，久了就變成真心，假的也變成真的。可見得常常發心是有用處的，不是沒用的。
第一願是最重要的，諸佛如來的廣大誓願，實在講起來就是一條，「眾生無邊誓願度」，就是這一願。所謂的度，如果拿現在的話來說，就是去幫助眾生，為眾生服務，這就叫做度。他有苦難，幫他解決；他迷惑的時候，教給他開悟；他有煩惱的時候，幫助他斷煩惱，這就叫做度。至於經典上所說的十波羅蜜，我們前面講過，乃至於無量的法門，那都是為眾生服務的具體條目。如來的大願是建立在平等心、清淨心的基礎上，所以於一切眾生決定沒有揀別。如果有揀別，哪些人我願意度他，哪些人還得排在第二順序，這就不是菩薩的願，菩薩的願決定是平等的。雖然平等，可是我們看佛幫助眾生好像也有先後順序，確實是如此。這個先後次第，絕不是佛心裡面有這個次第，不是的，次第之生是生在眾生那一邊。這怎麼說？就是佛非常慈悲樂意的幫助我們，我們肯不肯接受？我們能夠接受幾成？於是次第就形成了。有一些人是無條件的完全接受，那就是第一優先，這一生當中就圓滿的得度。所謂圓滿，一定是超越三界六道輪迴，這是圓滿的。如果只能夠接受幾成，這個就是不圓滿，佛捨不捨棄？不捨棄，佛還是要幫助他。乃至於對佛法不過是千萬分之一的信念，佛也不捨棄；完全沒有信念的，經論上常講的「一闡提」，就是完全沒有善根的，佛也不捨棄，還是要幫助他，這真是大慈大悲。所以在佛的這一邊來說，決定是平等，沒有分別；就眾生那一邊來講，就有很大的差別，這是我們要知道的。
現在講到隨喜，我們一定要隨喜佛的清淨、平等。幫助眾生是隨時隨地要做，要盡心盡力的去做，如果更進一步，那是不疲不厭的去做，這是真正隨喜。世間人如果談到幫助別人，他一定要代價、要條件的。佛菩薩幫助一切眾生不求報酬，沒有代價，沒有條件的，所以叫無緣大慈，同體大悲。我們要隨喜、要學習，要從這個地方著眼，從這裡下手。在幫助眾生的當中去修行，這個修行就是常講的歷事練心。特別是閻浮提眾生，就像《地藏經》上所說的剛強難化，你好心的去幫助他，他還要惡意的對待你。所以菩薩道難行，許多小乘人發心學菩薩都退了心。我們要學習就是在幫助別人當中去斷自己的煩惱，成就自己的智慧，也就是四弘誓願的後面兩願，「煩惱無盡誓願斷」，「法門無量誓願學」。
真正講斷煩惱，講學法門，就是在幫助眾生裡面來斷、來學，不接觸一切眾生，我們自己無始以來的習氣、迷惑，自己不能發現。譬如我好心幫助一個人，反而惹他生氣，他甚至於把你罵一頓，甚至於侮辱一頓，你好心去幫助他的，可是好心沒有得好報。我們這時候會不會生氣？如果一生氣，自己煩惱沒斷，發現了，我還有很重的煩惱沒斷。如果再想一想，我幫助他為什麼會惹他不高興？大概我的方法錯誤了。從這裡一反省的時候，我們智慧也開了，愚迷也發現了。所以，菩薩修行是事事他都曉得回光返照，他不責備別人，回過頭來責備自己。所以他才能斷煩惱，才能夠長智慧，學法門就是開智慧。凡夫他不知道回頭，不曉得回光返照，處處總看別人，換句話說，只看到別人的錯處，沒有看到自己的毛病。佛菩薩與凡夫不同的地方，可以說就是這麼一點，除此之外，我看沒有什麼不同的地方。所以能成菩薩、能成佛，他就懂得回光返照，這是我們要學的。
至於末後一願「佛道無上誓願成」，這個必須要依本經普賢菩薩十大願王導歸極樂，換句話說，非修念佛法門不可，否則的話四弘誓願前面三願有，後頭一願沒有。沒有後頭一願行不行？給諸位說，不行。怎麼個不行法？前面三願都不能圓滿，唯有成了佛，度眾生才圓滿，斷煩惱、學法門也都圓滿了。所以說來說去還是講到西方極樂世界，由此可知，真正念佛求生淨土就是「隨喜如來廣大誓願」。修這個法門實在說並不困難，我們看看古來這些大德，《淨土聖賢錄》、《往生傳》，乃至於《高僧傳》、《居士傳》裡面許多的記載，那都是真的，念佛有三年到五年的功夫決定可以往生。一般講三年足夠了，而且三年念佛成就的不知道有多少人。他們能成，我們為什麼不行？一定要把這個關鍵找到，找到之後把這個障礙消除掉，那我們也行。
當然說起這個緣分，今日的人不及古時候的人，古時候的人，說實在的話，煩惱少，牽掛比較少，而且道場容易成就，這是我們現前這個時代不及過去。我們要曉得，福德、因緣比不上古人。從什麼地方去看？很顯然的我們能夠發覺到，古時候人，大家在一塊相處能和睦，現在人在一塊相處很難。偶爾打一個佛七這很容易，為什麼？只有七天，如果在一塊住上七個月恐怕就不太容易，免不了有許多意見不相同，有許多的爭執。這也是佛在經上說的，「鬥爭堅固」，大家在一起，他不修道，他鬥爭。世間人在一起為名利而鬥爭，爭名、爭利，彼此不能夠相讓。出家人在一起為了知見鬥爭，同時學一部經，各人有各人的看法，也是彼此不相讓，很難相處。這個真是佛所講的一點沒錯，這個時代是鬥爭堅固的時代，哪裡能夠找到真正志同道合的同參道友？相當不容易。現在講建道場太難了！所有的道場大概就是佛講的鬥爭道場，如其建立鬥爭的道場，還不如不建，那個建了有罪過，不如不建。
所以真正志同道合，有幾個就算幾個，能夠有五、六個人就很不錯，就了不起了。我們看看《西方確指》覺明妙行菩薩告訴我們的，他當時在世修行的時候，書裡頭記載的，他往生西方淨土是在晉朝，東晉的時候，他們一共是有八個人，大家在一起修念佛法門，他是專心的修，所以他成功了。上面記載，他好像有一次也是有病，感覺到自己業障很重，道業不能成就，所以他就發了一個願，打了一個精進佛七，七天七夜不眠不休，念這一句阿彌陀佛。他也是把阿彌陀佛念來了，見到佛了，七十多歲的時候往生的。他的那些同學，諸位曉得，在魏晉南北朝的時候玄學很盛，換句話說，道家的風氣（也就是道教），煉丹術非常盛行。他們那幾個同學，一方面念佛，一方面去煉丹去修道，所以生生世世就墮落。一直到明朝末年的時候，這些人又聚會在一起，天天搞駕乩扶鸞。他已經往生西方極樂世界去，看到這幾個同學又聚在一起，很難得，又到人道裡頭又聚集在一起，他就在鸞壇裡面出現，告訴他們過去生中生生世世的因緣，勸他們把以往這些習氣、邪知邪見統統放下，一心念佛。所以這個書也是很奇怪的，這是他自己說他這種經歷。
所以我們要隨喜諸佛菩薩的弘願，一定要有堅定的信心，放下萬緣，一心念佛。決定要求一個結果，這個結果就是往生，決定要往生，決定要見佛，這樣才行。可是話雖然是這麼說，七天七夜去念佛，恐怕也不是一般人能做到。你在家裡想關門念七天佛，你家裡人不會有一個人贊成的，一定會來障礙你的。所以說你今天想念七天佛，這個因緣都沒有。這是福報，這個福報都沒有。不但沒有人護持你，沒有人贊成你，大概所有人都來妨礙你，念佛一天念一個鐘點、二個鐘點就夠了，哪有念佛像你這個念法的，一天到晚不眠不休的念！障礙重重，這是我們能夠理解的，這是我們自己的福報不夠。所以一定要發大願，要發大心，要求福報。
下面這一句，『如來平等智慧日光之所照故』，這也是講的諸佛。凡夫人人都想求佛菩薩保佑，求佛菩薩加持。其實諸佛菩薩沒有不保佑眾生的，沒有不加持學人的（就是學佛的人），而且這個加持、保佑從來就沒有間斷過。煩惱習氣重的人，他不能夠覺察；煩惱輕的人，或者用功得力的人，他常常會感覺得到諸佛菩薩神力的加持，他能夠感覺得到。譬如我們舉一個例子來說，功夫得力心清淨，心一天比一天清淨，妄念就少，於是他智慧就增長。不但在日常生活當中他的智慧常常現前，處理一切事物他處理得很恰當，那就是智慧；在讀經的時候遍遍有悟處，這是最明顯看到佛力加持。諸位要曉得，如果沒有佛菩薩神力加持，我們讀經不會有悟處的，悟一定是佛的神力冥冥當中加持的。這一句「如來平等智慧日光」，就是般若智慧光明，「所照」就是加持。我們自己的心清淨，外面有佛力加持，煩惱、業障能消除，智慧能增長。如果我們在生活當中，或者在修學過程裡面，心不能夠清淨，煩惱天天增長，那你就要警覺，你的修學不如法、不得法。如果修學得法，不會有這個現象。好像走路走岔了路、走錯了路，才會有這個現象。如果是走在正道上，必然是一天比一天清淨，一天比一天慈悲。慈悲是性德，本性裡面的德能它會往外面透，像佛菩薩一樣的清淨、平等、慈悲，這個增長好，這是有進步的現象。所以我們功夫得力不得力用不著問別人，自己一反省都知道。
下面這一句，也是最後一句，『如來性淨圓滿業力之所攝故』，這也是講的保佑、講的加持。如來他還有什麼業力？一切眾生、凡夫有業力，如來果地上還有什麼業力？有。什麼業力？「眾生無邊誓願度」，他在因地裡面就發下這樣的大願，因此度眾生就是佛的事業。可見得佛成佛之後，念念不忘他的本誓願，就是要幫助一切眾生，而且是無條件的。不是說我信了佛，佛就幫助我；不信佛，佛就不幫助，沒有這個道理。說信了他就得度，那是外道，那是外道裡頭才有，佛門裡面沒有。不管你信不信，乃至於你瞋恨佛法，毀謗佛菩薩，甚至於陷害佛菩薩，佛菩薩還要救度你，絕不會跟你計較，這才叫大慈大悲，這才是性淨圓滿的業力。所以說佛法無有一法不攝受。這是講到攝受眾生。下面這是總結：
【以如是故。】
『如是』就是指前面所舉的十二句。
【一切世間種種安樂出現成就。】
這是總結前面所說的，這個世間一切眾生所受諸樂，全是佛菩薩加持的。像上面所說的這十句，如果我們都能夠修學，特別是綱領當中綱領的三句話，就是「順如來教、行如來語、學如來行」，這三句非常重要，能夠依這三句修學，必定是離苦得樂。也許有同修說，佛法經典太多了，無從下手，到底學哪一門好？這的確是問題，而且是很大的問題。我們自己在一切法門、一切經論裡面去選擇，真正不是容易事情。選錯了，其實不是經典錯，經典不錯，不是法門錯，是我們的根性不能接受，就錯在這個地方。不適合於自己的根性，不適合自己的修學環境，不適合自己的程度，這就很麻煩，我們學起來很吃力。譬如我們是一個小學程度，我們上小學很輕鬆，念得很愉快。如果小學程度的人，把他送到大學裡面去，他就很苦，他就很累，怎麼樣努力，日夜不休息的去苦念，也跟不上，就如同這種情形一樣。所以我們修學一定要選擇適合於自己程度，適合於現前的生活環境，為什麼？障礙就少了。譬如說不能影響我們的工作，你現在畢竟肉身還活在世間，你還需要衣食住行，還需要柴米油鹽醬醋茶，你沒有這個東西活不下去；換句話說，你必須工作，你的修行不能妨害你的工作。如果叫你把工作放下來去修行，那相當不容易。
也許你說放下修行，出家豈不是放下了嗎？過去出家是放下，是沒錯，到寺院叢林裡面去做一個清眾，什麼事情不管；現在不行，現在眾生沒有福，一出家比在家還苦，這是真的。為什麼？出家之後的事比在家多，一個寺院至少有幾百個信徒，你個個都要應付；你在家，親戚朋友總共算在裡面，我想很難超出一百個人。你出家，如果在大廟裡頭，信徒有幾千人、幾萬人，那個障礙就太大太大了。所以出家不如在家，這是真話，在家修行成就的比率比出家成就的人多得太多太多了。這是我常常勸勉一些同修安心好好的在家學佛，過去出家環境比在家好，現在在家的環境比出家好，特殊的例子非常非常之少。向下這一大段這是廣釋，詳細給我們解釋。
【云何知然。】
這是一句徵問，前面這是略說。怎麼曉得眾生受樂是佛的加持？上來有這麼一句問話，下面就是解答。
【善男子。我入此出生廣大歡喜光明解脫門時。】
菩薩自己就說，這是夜神所說的，自問自答，這一句問話是提醒善財童子的注意力。『善男子』就是稱善財童子。『我』是夜神自稱，夜神在此地是表七地菩薩，他是以夜神的身分在這個世間教化眾生，實際上他是七地菩薩。『入』就是證得，我們一般人講證道，他是得這個法門，叫「入此」，『出生廣大歡喜光明解脫門時』，這是他所證得的法門。我們在本經所看到的，實在講是有許多的啟示，真正是說不盡的功德利益。看看這些菩薩們，他們所修的都是一門，所修的是一個法門。所以法門雖然無量，我們自己修只能夠修一門。既然修一門，為什麼又說「法門無量誓願學」？學是為眾生學的，不是為自己學的，這是諸位一定要懂得。而且「法門無量誓願學」不是現在學，是要等我們自己這一門成就之後才學。換句話說，我們要普度一切眾生，首先要度自己，自己要沒有度，先度別人，那就是俗話說「泥菩薩過河，自身難保」。多少人不明白這個道理，發心的確很難得，後來怎麼樣？都墮落了，沒有能度得了眾生，被眾生度跑了，太多太多了。所以先要度自己，這就是智慧。度自己還沒做到，換句話說，你度不了眾生。你自己都在六道輪迴，你如何能幫助別人出輪迴？所以說一定要超越三界。
嚴格的講，廣學多聞是要在見性之後，還不只是出三界。出三界，憑禪定的功夫就可以，不過這個定是相當深的定。你看《楞嚴經》裡面講的這些阿羅漢們，他們所證得的是九次第定。因為四禪八定都是世間禪定，沒有能夠超越輪迴，第八是非想非非想處天定，壽命八萬大劫。其實他的壽命就是他的定力，他入了這個定之後，他可以在定中八萬大劫再出定，一出定又墮落了，他煩惱又現行；必須更進一步，比這個定還要深一層，叫第九定，才超越三界。這相當不容易。你要是問我，我自己本身不行，我學佛差不多也將近四十年，三十多年，我所看的人、所接觸到的人，不管在家、出家，我看都不行，我還沒有看到一個有這麼深定功的，所以很難很難。唯一能成就的就是念佛求生淨土，帶業往生，因為它的條件不需要這麼深的定，能把煩惱伏住就行了。伏煩惱，說老實話，我們每一個人要肯做的話都能做得到；斷煩惱，那就不見得人人能做到。斷煩惱難，伏煩惱可以做得到。因此帶業往生，生凡聖同居土，可以說人人有分。凡聖同居土，我們決定不能小看它，為什麼？跟我們這個世間凡聖同居土不一樣。所以那個世界是個難信之法，是不可思議的境界，因為一生到西方極樂世界，哪怕是凡聖同居土的下品下生，他也圓證三不退。這個就是不可思議，真正難信之法。我們在這一生當中很幸運的聽到了這個法門，如果是要把它錯過了，那真正是太可惜了。
我們再看，這些菩薩們他們是只修一個法門，是自始至終就修一個法門，還是到某一個階段之後他又去博學多聞？這一點我相信也有許多同修會有疑問的。我們讀《華嚴經》，這個答案就明白的顯示出來，在自己修學過程當中決定是一門，就用這一個法門，從初住、二住、三住，一直到等覺、到圓滿菩提，還是這一門，沒有換第二個法門。正因為如此，所以才說一切法門平等，無有高下。《楞嚴經》裡面二十五位菩薩告訴我們，他們自己所證入的，門門都是第一，沒有哪一個菩薩說我學這個法門是第二，沒有，每一位菩薩都是第一。說第一，就是從初學一直到成無上道決定沒有改換一個。如果當中要改換一個，那前面學的不算第一，後面這個才算第一，既然是第一，就是一門修到底。在本經裡面的例子，文殊菩薩是念阿彌陀佛的，你看他老人家是智慧第一；普賢菩薩也是念阿彌陀佛的；蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們，我們本師釋迦牟尼佛所以能成無上道，也是念阿彌陀佛的；善財童子更不必說了，善財是文殊的學生，當然也是念阿彌陀佛的。他今天有資格來參訪開敷夜神，換句話說，他自己現在的地位已經到了七地。善財在《華嚴經》示現，也可以說整個佛法第一個示現的一生肉身成佛，成的是圓教佛。這是我們讀《華嚴經》要特別留意，應當要效法的。他能做到，我們也能做到。特別要認清楚的，就是他念到理一心不亂才參學。換句話說，我們才念佛，沒有得理一心之前，最好就學古人所講的，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」，我們認識的人愈少愈好，知道的事情愈少愈好，多一事不如少一事，少一事不如無事，為什麼？我們的功夫才能有進步。到了證得理一心，就是念佛念到理一心，這個時候可以多接觸人，可以多知道一些事，就像善財出來五十三參，五十三參就是廣學多聞。廣學多聞礙不礙他念佛？不礙，他念佛還是二六時中從來沒有間斷的。
就如同《楞嚴經》上，《楞嚴經》經上的二十五位菩薩統統是代表圓教初住，所以他地位並不高，都是圓教初住，也就是我們通常講念佛剛剛證得理一心不亂，剛剛證得那個境界。你看看大勢至菩薩講的，「都攝六根，淨念相繼」，我們就曉得，善財童子今天所用的功夫就是都攝六根，淨念相繼。所以博學多聞不妨礙淨念相繼，淨念相繼也不礙博學多聞，正是《華嚴》所講的「理事無礙，事事無礙」，是在這個時候。而不是說我們現在功夫沒有成就就要去搞去，那你這個虧就吃大了，縱然能夠講得三藏十二分教，來生還是要墮落。這個古人的例子太多太多了，一生為高僧、為大法師，來生生到富貴人家，他修行，有福報、有智慧，來生去做國王大臣、豪富長者，去幹這個去了。一幹上這些他就不修行，就享福去了，福享完了，過去生中那些惡業又現前，那又得墮三途。所以想想這些事實的真相，不生淨土永遠不得了，這是千真萬確的事實。我們再看經文，他所證得的法門正是如前面所說的，見到這一切眾生得樂。
【正念思惟毘盧遮那如來。應正等覺。往昔所修菩薩行海。隨順觀察。悉皆明見。】
這是解釋裡面的總說。這一段經文裡面，我們必須要注意的，就是『正念思惟』這一句。為什麼？我們不會。我們如果會了，毘盧遮那如來在過去生中生生世世修行的那個境界我們也會看到。所以菩薩的本事就是這一句。「正念」，什麼叫正念？這是我們首先要搞清楚的，無一切妄念就叫做正念。所以說正念無念，無念是無一切妄念，不是沒有念，而是無一切妄念。但是，凡是有念統統是妄念，有念皆妄。六祖說得很清楚，「本來無一物」。有一念就是有一物，清淨心中本來無念，所以有念皆妄。那好了，我現在什麼念都沒有了，行不行？還是妄念。怎麼說還是妄念？因為你心裡頭有個無念，有有念是妄念，有個無念還是妄念；換句話說，有念、無念統統要離開，這才是正念。所以正念就是《彌陀經》裡面講的一心，一心就是正念，二心就是妄念。你一心裡面起了個念頭，那就是二心，那就叫妄念，那就叫無明。
《楞嚴經》上佛講得很清楚，「知見立知，是無明本」。無明從哪裡來的？就是正念上你再加上一個念，就是無明。這個意思很難體會，我們要舉一個例子來說明，因為這個事情雖然難體會，一定要清楚，不清楚，你用功沒有憑藉；換句話說，你功夫沒有一個著力的地方，這很苦。譬如我們眼見，我們眼睛一張開見到外面境界，看得清清楚楚，這就是正念；當你在見這些色裡面，你稍稍起了分別，這就是妄念。見得清清楚楚，並不是沒有見到，可見得他是有見，不是沒有見，這叫真見。起了一個念頭，起了分別、起了執著，叫妄念。譬如起了一念分別，這就是正見上帶了一層妄，帶了第六意識，帶了一層妄；再要在裡面起了執著，好了，又加一層妄，加了兩層妄。如果在這個妄境裡面，順自己的意思，這又是一層妄，順了意思又起了貪愛，又加了一層妄。所以我們起心動念不知道加了多少妄念進去。
但是正念是本有的，妄念是本無的，是你迷失境界才起這些妄念。如果你在這個境界裡頭覺而不迷的話，你決定不起妄念，這就是佛與凡夫不一樣的地方。佛在境界裡面只有第一個念，正念，沒有第二念。可是諸佛菩薩時時也出現在世間，應化在世間為我們講經說法，分別種種法相。我們要問，佛有沒有退轉？佛心裡有沒有起妄念？佛如果要不起分別、執著，他就不能跟我們說法，沒有辦法給我們教誡。譬如說，特別是教我們持戒，持戒就是執著。他起不起？他起，他要不起，不能教化眾生，眾生怎麼個起法，他也怎麼個起法。不過這裡頭有不一樣的地方，眾生之生起是自己無明業力現起的，不得不起，起了一定迷；諸佛菩薩起是他願意起的，他不迷，他所起的一切分別執著是隨順一切眾生的。他自己有沒有？自己沒有，他自己決定沒有分別，決定沒有執著，決定沒有動心，沒有起心動念。凡夫起心他就起心，凡夫動念他就動念，他自己的心與念從來也沒動過，人家本事就是在此地。這就好像什麼？他一分為二，自受用的如如不動，他受用的可以隨緣現行，這就是佛菩薩。
如果這個意思諸位還參不透的話，我們再做個比喻。你看演員上戲台表演，這個大家曉得，他在戲台上表演是從他內心裡面去做出來的嗎？不是的，到時候要他笑一笑，他不能不笑，為什麼？劇本上寫的，要他笑一笑他就得笑一笑，要他哭一哭他就哭一哭，他本心裡頭沒有這些喜怒哀樂，但是在舞台上要順著劇本、順著導演，必須要把那個演出來。那個演出來是給人看的，不是他自己，他自己與舞台上毫不相關，舞台上表演是順眾生的，舞台後面的那才是他自己。可是他在表演的時候內與外清清楚楚，真與假這個界限也分得清清楚楚，他不迷，這就是佛菩薩。凡夫迷惑顛倒，好像演員一下迷惑了，假戲真作，那就糟了，他當真了，那就大錯特錯。所以正念思惟非常的重要。
「思惟」在此地也是個形容之詞，佛教裡頭有些名詞雖然用的跟世間文字是一樣，意思不相同。我們的思惟一定是通過思考落在第六意識，佛菩薩的思惟是不用心意識。不用心意識怎麼叫思惟？因為我們用心意識去多想一想、多考慮考慮，這個事情才明瞭，所以思惟的目的就是明瞭。諸佛菩薩不用心意識，他一接觸就明瞭，從明瞭這個意思叫做思惟，所以思惟就是明瞭的意思。所以對於『毘盧遮那如來』，這是講法身佛、講報身佛都可以，兩種講法都可以。『應正等覺』，這也是稱讚佛的，應供，這是正等正覺。『往昔所修菩薩行海』，佛在過去生中歷劫修行，時間長，境界廣，所以用一個「海」來形容、來比喻。『隨順觀察，悉皆明見』，開敷夜神是七地菩薩，對於報身如來歷劫修行他都清清楚楚，所以他曉得事實真相，眾生一切樂受都是諸佛如來神力加持的。
再看下面經文，向下我們學習的地方非常之多，這就是學毘盧遮那佛在因地裡面的修行。
【善男子。世尊往昔為菩薩時。】
『菩薩』就是正在修學過程當中的稱號，像我們現在發心修行都是菩薩，現在這個菩薩叫初發心的菩薩，初心的菩薩。「菩薩」這個術語，玄奘大師把它翻作「覺有情」。有情就是凡夫，凡夫都是有感情、有情識，就是有分別、有執著，有情眾生；覺是覺悟，雖然是有情眾生，他覺悟，他不迷，這就叫菩薩。可是此地還有個揀別，我要告訴諸位，你是真覺悟，還是假覺悟？如果你是真覺悟的人，那就是死心塌地去念阿彌陀佛，這是真覺悟，真菩薩。你還要搞其他法門，那是假菩薩，為什麼？你這一生絕對不能成功，你不知道到哪一生哪一劫才能成功。你要死心塌地念阿彌陀佛求生淨土，那你是真正覺悟了，諸佛菩薩見到你不能不佩服你，都會自嘆不如，他們要修多少生多少劫才成就，你這一生就成就，這是真的。
【見一切眾生著我我所。】
首先看到眾生的毛病，這些毛病每一條我們統統有，而且都具足，不但有，而且很重。『我』，就是執著我執，把這個身體當作我，我比什麼都重要，身見，這是大病。『我所』，我所有的，這是講身外之物，我所有的衣服，我所有的財產，我所有的房屋，我所有的眷屬，乃至於我所有的這些地位，這些身外之物，也是堅固的執著。只要有這兩種執著，那就是八萬四千塵勞煩惱統統起來了，一切邪知邪見也從這裡發生了。所以「我」與「我所」是凡夫的病根，必須要放下，你要是不放下，你的道業就不能成就。所以講念佛要念到一心不亂，必須把兩個都放下，我與我所都放下、都捨掉，那你就得一心。如果我不能放下，我所可以放下，就可以功夫成片。你現在為什麼功夫不能成片？我所有的放不下，這個東西一點都不假。真能把我所有的放下了，功夫成片裡面上品上生，就是凡聖同居土的上品上生。所以我所有一定要放下。
所以菩薩的修行，要講他的法門可以說就是一個布施。布施就是捨，本經裡面講十波羅蜜，通常講六波羅蜜，你仔細去看一看，十也好，六也好，一個布施統統包括了，全都包括了。布施裡面有財布施、法布施、無畏布施。持戒是屬於無畏布施，你持戒了，大家對你不害怕，我的財物放在這裡，你守不偷盜的戒，我再多的金銀財寶在這裡你也不會動我的，沒有恐懼心。你持不殺生的戒，我曉得你決定不會殺害我，我用不著去防禦你。所以持戒是屬於無畏布施。忍辱也是屬於無畏布施，我在言語當中不謹慎得罪你了，曉得你修忍辱波羅蜜，你不會罣礙、起心動念的。精進、禪定、般若都是屬於法布施。所以六波羅蜜總而言之一句，都離不開布施波羅蜜。
所以菩薩的修學，自始至終就是放下、放下，再放下，身心世界一切放下，到最後連佛法也要放下，佛法要不能放下的話，也是一個障礙。所以佛在《金剛經》上說得很好，「法尚應捨，何況非法」，一切佛法也放下，你自己才算真正圓滿。所以一定要懂這個道理，這病根之所在。我們今天能夠放下一些，對自己決定是有利益。要曉得道業的不成就，往生的大障礙，就是放不下，心裡頭有牽掛。只要有牽掛，你所修學的功德就不圓滿，譬如說我們要做好事，你就不圓滿。為什麼？本來沒有事，做好事是多事。現在講「好人好事」，我們李老師那時候看到，好人好（ㄏㄠˋ）事，本來沒有事，好事。沒有事好，天下太平，好事就要惹禍、惹災難，所以好事不如無事。有這個因緣我們要做，沒有這個因緣不可以做。
現在還有很多人做好事怎麼樣？自己沒有能力，去化緣。給諸位說，查遍《大藏經》沒有化緣這兩個字，這不可以的。化緣實在是攀緣，我沒有這個能力，勉強做這個事情，這個做得多苦，這要造業，這種心怎麼會清淨？所以真正修行人決定不化緣。我們這麼多年來，我們做的這個好事是以印經最多，可是我們印經不是化緣，我們要印這部經，我們的錢已經夠了。但是我們告訴大家，現在印這個經，你們大家肯發心隨喜就多印一些，因為我們的基本數大概就是一千本，如果你們大家再多印，就可以印二千本、三千本，這是隨喜。不是說我想印這個東西沒有錢，到處去化緣來印這個經，這就不可以，不能這樣做法。這是舉這一個例子，無論做什麼事情，隨緣而不攀緣，這就對了。有這個病根，底下這個連帶統統生起了，你看：
【住無明闇室。】
這就迷了，智慧光明失掉了。
【入諸見稠林。】
知見不正，邪知邪見，都是從我與我所上生的。根本就沒有個我，哪來的我所？一天到晚都為我打算，為我所來計較，這些見解全都錯了，全錯了。錯的裡面也只有一條勉強說沒錯，譬如我們今天講要求往生西方極樂世界，誰去？我去。有沒有我？有我，西方極樂世界是我所求的，我所要的是西方極樂世界。有我、有我所，剛才跟你講了，只能念到功夫成片，不能到一心。到一心怎麼樣？我沒有了，才能夠生方便有餘土、實報莊嚴土；有我、我所，往生西方極樂世界生凡聖同居土。這是我與我所難斷，實在太難太難了，只有這一條生路，除這一條之外，沒有辦法，全都在六道輪迴，不出六道輪迴準墮三惡道。凡夫在六道裡面，三惡道的時間長，三善道的時間短。所以佛經裡面講，三惡道是眾生的老家，三善道是出來觀光旅行，一年難得一次，很短的時間。所以遇到佛法必須要下定決心好好的修學，要趁這個機會超越。底下：
【為貪愛所縛。忿怒所壞。愚痴所亂。慳嫉所纏。種種煩惱逼擾身心。生死輪迴。貧窮困苦。不得值遇諸佛菩薩。】
到這個地方是一段，都是說的眾生的這些病根，我們想想這些毛病我們統統都有。正因為如此，所以我們業障太重，見不到佛，見不到菩薩。如果要想修行有成就，見佛、見菩薩，這些毛病全都要改過來。改過就叫做修行，修是修正，行是行為，我們行為有了過失、有了毛病，把它修正過來，這叫做修行。修行的定義要搞清楚，絕不是說天天我拜多少佛，我念多少佛，我念多少經，這些毛病一天比一天深。那怎麼叫修行？那不叫修行。所以念經、念佛、拜佛都還其次，最重要的是要把你的毛病改過來，經是佛的教誨，叫你改過自新，你要真正能依教奉行。念佛是用這個方法壓伏妄念，我妄念起來了馬上把它換成佛號，不叫妄念繼續增長，這也是修行的一個方法。所以諸位一定要懂這個道理，要把佛法這些方法應用在生活上，把自己生活上許多的毛病都改過來，這樣子才能夠相應。好，我們今天就講到此地。