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華嚴開敷夜神章 （第一集） 1986 台灣華藏講堂 檔名：12-004-0001
第七百七十九面，也就是第二十三卷開頭。這個經講了很久的時間，由於每年我都要到國外去一段時期，經典總是斷斷續續。雖然斷續，也可以說它是完整而連貫的。因為這四十卷經，除了本會之外，本會只有三卷經文，從第四卷起就是「善財童子五十三參」，每一參就是一部小經，有始有終。我們每次總是講幾個段落。今天經文開始又是一個段落的開端，我們要講到「開敷一切樹華主夜神」，這位主夜神代表第七地的菩薩。善財童子參訪這樁事情，它裡面的含義我要很慎重的告訴諸位。佛法法門很多，我們常講八萬四千法門，其實不止八萬四千，八萬四千還是歸納，有八萬四千類，每一類裡面不曉得有多少，所以嚴格的來講，確確實實是法門無量。四弘誓願裡面所說的「法門無量誓願學」，善財童子在本經裡面就是給我們做一個示範，他就是法門無量誓願學。
怎麼個學法？就非常非常重要，如果你善學，就是你會學的話，你一生就成佛了。如果你要是不善學的話，那個麻煩就大了，為什麼？變成了邪知邪見。所以清涼大師就在本經開端講經題的時候告訴我們，不善學的人聽經聞法是增長邪見，如果你不肯學是增長無明。這事情麻煩，我不學，無明天天增長；到處去學，邪見天天增長。這兩樁事情都是我們修行證果上的障礙。這樁事情我相信我們同修能夠體驗得到，譬如我們聽講經，我們聽一個人講經沒問題，跟他一個人學沒問題；另外再聽一個人講經，問題來了，這個人講經教給我們走東，那個人說東不對，這個道路走不通，要走西；再遇到一個老師，他們兩個都不對，要走北，這聽了之後不知道要走哪一條路好，每條路都嘗試嘗試決定失敗。這問題難！我們今天在這一會裡面看到善財童子他到處都參訪，什麼人都聽，這裡頭有正法、有邪法，有佛法、有妖魔鬼怪，他都參訪。他到底是什麼本事？我們要學就得要學這個本事。所以參學不容易，著重在那個參。
在前面，這已經講得很久了，初會的時候，善財童子的老師是文殊菩薩，他在文殊菩薩座下成就了根本智。諸位要記住，這才有參學的本事、條件；如果沒有得根本智，那就沒有資格參學，只能跟一個老師，沒出師。他在文殊菩薩那裡得到根本智，換句話說，畢業，有資格出去參學了。我們再要問，什麼叫根本智？這總得要搞清楚。根本智，簡單的說就是《般若經》裡面所說的「般若無知」，根本智就是無知。我們現在有沒有知？有知，又知道東又知道西，又知道我姓什麼名什麼，又知道他姓什麼名什麼，你知道得太多了。你所知道的這個都叫邪知邪見，所以你沒有資格參學。你一參學就打妄想，淨打妄想，淨搞分別執著，所以你沒有資格參學，你必須訓練到無知。所以般若無知，它起作用的時候是無所不知，這妙了。佛無說，你看說法四十九年，無所不說。他因為無說，所以他善說；雖然善說，善說就是無說，這個妙！
我們今天有跟無是對立的，佛有跟無是統一的，他不對立，有就是無，無就是有，有無不二，有無一如。幾時到不二、到一如，這個智慧叫根本智，要到這個程度。這種境界，如果我們用淨土念佛法門來講，給諸位說，就是理一心不亂；事一心還不行，理一心不亂。這個標準高！怎麼曉得他是理一心不亂？你看看《華嚴經》就曉得了。你看善財童子出來參訪的時候，第一位菩薩，我們這是《四十華嚴》，在《八十華嚴》裡面翻的叫德雲比丘，我們這個經叫吉祥雲比丘，是一個人，翻譯的人用的字不同，德就是吉祥，吉祥就是德，他代表的是圓教初住菩薩。我們就明瞭，圓教初住菩薩在我們淨土法門裡面就是理一心不亂，初證得。所以證得理一心，理一心裡面有四十一個等級，同樣都證理一心，有功夫淺深不相同。因為圓初住就是理一心，十住、十行、十迴向、十地、等覺菩薩，統統叫理一心不亂。我們今天念佛念到什麼程度？有資格參學嗎？沒資格。沒有資格，那就得要守住一個老師，就像善財一樣，他守住文殊菩薩，他得理一心不亂才可以離開，才可以參學，沒有到這個境界，只有跟定老師。所以從前古人有跟老師十年、二十年、三十年，有一生不能離開老師。原因在哪裡？沒有達到這個境界，所以不能離開老師。
我們再要問，善財童子他修什麼法門？他用什麼功夫？善財是一生成佛，肉身成佛，我們在《華嚴經》上看到肉身成佛。五十三參，他今天到此地是七地菩薩，跟七地菩薩見面，他自己本人到第七地；本人不到這個程度，見不到七地菩薩。你看他每參訪一位善知識，他菩薩地位就升了一級，他是在大經裡面我們唯一看到的一生肉身成佛。所以我們很關心他修什麼法門？我告訴諸位，他修的是念佛法門。念什麼佛？念阿彌陀佛。你要問我，你怎麼知道的？我曉得。我怎麼曉得？文殊菩薩自己是修念佛法門的，這後頭偈子上有，文字上有。文殊菩薩自己就是求生西方極樂世界的，所以他把他自己所修學的法門傳給善財。所以善財童子是修念阿彌陀佛這個法門得理一心不亂，這是我們在《華嚴經》上看到的。
其次，又有一個非常有力的證明，那就是我們淨土宗第四代的祖師法照禪師。上一次我們此地翻印的《念佛譜》，好像此地還有這個本子，你們同修如果沒有，可以請一本回去看。《念佛譜》前面的序文寫得很清楚，五會新聲是法照禪師所傳，他原來修禪的，他在禪宗裡頭大徹大悟，以後他修淨土，成為淨土宗的祖師，五會新聲是他傳下來的。誰教給他的？文殊菩薩教給他的，傳記裡面記載得很清楚。他有一天早晨，寺院裡頭吃粥（我們現在講稀飯），他吃粥，很稀很稀的，那時候用缽。他早晨吃稀飯的時候低頭往缽裡面一看，缽裡頭現境界（就好像電視螢幕一樣），什麼境界？五台山。他那時候在湖南，湖南距離山西五台山相當遠，他在寺廟裡早晨吃粥看到五台山。這裡面的景看得清清楚楚，看到五台山有個很大的寺廟，這個寺廟的名字都看得很清楚，叫大聖竹林寺，文殊、普賢兩位菩薩在那裡講經，有一萬多位菩薩圍繞，在那裡聽經，法會非常的殊勝。他看了之後就記在心裡，提起朝五台山的念頭，有這境界，所以他就發心朝五台山。他去朝五台山的時候果然見到了，因為到那裡路徑很熟，看得很清楚，很熟，真的找到大聖竹林寺，跟文殊、普賢菩薩見了面。在那個時候他還聽講一次經，講經完了之後他就叩見文殊菩薩，特別請教他老人家，末法時期人的根性很鈍劣，修什麼樣的法門容易成就？文殊菩薩就告訴他念佛法門。他問念什麼佛？他說念阿彌陀佛，求生西方世界。就傳授給他這個念佛的念法，叫五會新聲，從那時候傳下來的。由此可知，文殊菩薩教法照念阿彌陀佛，法照成就了，也成就淨土宗一代祖師，第四代的祖師。
所以我們就曉得，文殊菩薩必定是教善財念阿彌陀佛，而善財童子果然就念到理一心不亂，這才打發他，你出去參學去。其實參學是訓練什麼？《金剛經》上的兩句話，釋迦牟尼佛教給須菩提尊者的，「不取於相，如如不動」。所以他普遍參訪天下一切善知識，這個一切善知識，不管他是佛門的、是外道的，統統都參訪。他是善人也好，是惡人也好，是正的也好，是邪的也好，一概不管，你去參訪。去參訪，看得清清楚楚，聽得清清楚楚，不分別、不執著，這就叫不取於相。好處在哪裡？增長智慧，我樣樣都曉得，沒有一樣不知道。自己怎麼樣？還是念一句阿彌陀佛，如如不動，絕對不被其他的學說、行門所影響。他不受別人影響，他去參訪禪宗這些參禪的人，聽他們講開示，到禪堂一樣跟他們去打坐，他們參究，他坐在那裡「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，他不被他們所動，如如不動，他就是這個方法。所以自始至終，一直到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，他就是一句彌陀念到底。參訪過程當中學什麼？華嚴境界，理事無礙，事事無礙。這樣學，他有資格，他參訪再多的善知識，聽再多的人講經說法，他不動心，他不分別、不執著，不被別的境界所轉，而對外面境界清清楚楚，智慧增長；不為境界所動，定力增長。所以參學是增長他的一心不亂、增長他無量智慧，這種人才有資格參學。
我們今天不行，聽聽這個，不錯，滿好，聽聽那個，也不錯；今天聽到念佛，想念佛，明天聽到一個講禪的，你又想參禪，再後頭又聽到一個教密的，你又想去持咒，再一個說是戒律的，你又去持戒，你糟了，你不知道搞什麼好，這叫不夠資格。所以善財有這個本事，他參學就是學一個不著相、不動心，一句彌陀念到底。他是一個念佛人，是一個標準典型的念阿彌陀佛求生淨土的人，我們一定要看出這個門道。假如你要是看不出來，那《華嚴經》你是白讀了。你真看出門道了，對於念佛法門就死心塌地，絕對不會有懷疑。我自己學佛對於淨土沒有懷疑，是講《華嚴經》講了十幾年看出來的。張居士是我道場的老同修，你看我最初幾年講《華嚴經》沒有發現到，講了十幾年恍然大悟，才看出門道，原來善財是這麼一回事情，愈想愈有道理。果然不錯，他成功了，一生圓滿菩提。
到此地，他又拜訪了一位主夜神。主夜神前面說過，都是菩薩示現的。《華嚴經》裡面主夜神一共有十一位。主夜神實在講，我們平常說得不太好聽，很恐怖的，黑無常，主夜，白無常是主晝神，這是主夜神，菩薩化身，而且是七地菩薩。這在將來念到的時候，我們再來跟諸位介紹。這一地叫做遠行地，遠行地的菩薩。十地菩薩代表十波羅蜜，前面六地，我們看菩薩主修的，初地修布施（當然他是十度同時都修，有一個為主），二地持戒，三地忍辱，四地精進，五地禪定，六地是般若，第七地（遠行地）修方便波羅蜜，後面是方便、願、力、智，《華嚴經》裡面講十波羅蜜。諸位一定要記住，他是十度齊修，偏重在一度上，所謂「一即是多，多即是一，一多不二」，這是華嚴境界。清涼在註解裡面告訴我們，他說他到「無相住功用後邊」，遠遠的超出了二乘，所以叫做遠行地，遠遠的超越了二乘人。現在我們請看經文，經文從頭看起。
【爾時善財童子。得此菩薩甚深自在可愛妙音解脫。正念思惟。增長廣大。精勤顯示。普遍修行。即時往詣開敷一切樹華安樂主夜神所。】
這是一段，一個小段落。本經每一參都有六個段落，經文非常整齊。第一個段落叫「依教趣求」，依誰的教？前面一位善知識，在他那裡參訪完了之後，他推薦第二個善友，你去拜訪他。前面一位善友是「守護一切城增長威德主夜神」，那是第六地，在前面一卷，我們不必翻了，曉得就行。他在守護夜神參訪之後所得到的功德利益，在此地簡單幾句給我們提出，換句話說，也就是他最精要的心得報告。所以經文上『得此菩薩』，「此菩薩」就是指前面一位守護夜神。『甚深自在』，什麼是「甚深自在」？般若智慧。六地般若波羅蜜就是根本智，從七地、八地、九地、十地，都叫做後得智。根本智，剛才講了，是無知，實際上就是清淨心。心地清淨，像水停止在那裡，極其清淨。水停止了，像一面鏡子，它起作用就是照。它把外面的境界照得清清楚楚，從照的作用上講叫做智，從體上來講就是清淨。所以實際上講，根本智就是清淨心，理一心不亂，得到了清淨心。清淨心，那是最自在，人心清淨，自在。
在不少的處所，我遇到很多同修都來跟我說，業障深重怎麼樣消除？這話是真的。業障消除有消除的相，你自己曉得，清清楚楚，你業障除了。從什麼地方看？心清淨了，清淨了就沒有業障。你這個心一天到晚起心動念，就是業障；心裡面沒有念頭，業障就消除。這個地方有個揀別，很重要，就是有區別，心裡頭沒有念頭，一切事情都是迷迷糊糊的，這業障沒有消掉。這是什麼？這是無明，無明蓋覆住。心裡面沒有念頭，什麼事情都清楚，這是業障消除了。就是水在靜的時候它一定會照，它照得清楚；水很靜，但是不起照的作用，那就是無明，那就是無明蓋得太厚了，那還是業障。所以說心又要清淨是又要靈明，一切事物，六根接觸六塵境界，一接觸就明瞭，一接觸就通達，不要思惟，不要想像，這是業障消除的現象。所以消業障，最好的方法就是念阿彌陀佛。
我們念阿彌陀佛求什麼？求一心不亂。心裡面不管起什麼念頭，善念也好，惡念也好，不要去理會，馬上把這個念頭換成阿彌陀佛，就對了。古德常說，「不怕念起，只怕覺遲」。念是什麼？妄念。你想過去的是妄念，你想將來的還是妄念，它是妄念，妄念就是業障。所以一定要曉得，就是要有警覺心，我念頭一起「阿彌陀佛」，立刻就轉。妄念只有一個，沒有第二個，絕不叫妄念相續，久而久之，你心裡面就一片阿彌陀佛，沒有妄念。這個境界很好，這個境界叫功夫成片，能念到功夫成片就決定往生。我這次在洛杉磯，見到史清源居士往生，我看到之後非常的歡喜，預知時至，無疾而終，這是給我們念佛人事實的證明。我十二月三十號在洛杉磯，他頭七，他往生七天，周宣德居士特地來告訴我這個消息。他往生前一天告訴他太太，他要往生西方世界去了，他太太罵他胡說八道。到第二天，一切很正常，早晨吃早飯很正常，中午他太太給他做了一碗白木耳，他吃了之後，十一點半鐘走的。你看看這個多自在！今年七十九歲。這個不假，這是事實，清清楚楚、明明白白。
所以諸位要知道，人生苦短，這個世間什麼都是假的，只有一樁事情是真的，往生西方極樂世界。八萬四千法門，在理論上講，「法門平等，無有高下」，那是沒錯的；在事實上，修行上來說，有難易不同。一切法門裡頭，第一殊勝的法門是念佛法門，《華嚴經》就是提倡念佛法門。所以，我看《華嚴經》就是大本《彌陀經》，詳細的《彌陀經》，《阿彌陀經》就是略本的《華嚴經》，就是《華嚴經》的綱要，這兩樣是一不是二。這麼大的經到最後歸宿，十大願王導歸極樂，它是以西方極樂世界為目標的，四十一位法身大士個個都是理一心不亂，他們生西方世界生實報莊嚴土。要是走其他的路，學其他的法門，很難很難。
現在在外國禪的風氣很盛，因為大家一窩蜂的去學禪，那我也只好講講禪宗的東西，講給他們聽聽。我在那裡講了一部《六祖壇經》，講了一遍《金剛經》，《大珠和尚語錄》也講了一遍。講完之後我問他，你能行嗎？不要說這是佛法裡面講的上上禪，我們講最起碼的禪，欲界上去叫色界，色界的初禪天，這是最起碼的，初禪的標準是欲斷掉了，超越欲界。欲是什麼？名聞利養，五欲六塵，財色名食睡。這個東西擺在面前，你自己問問你自己，你還動不動心？如果你還動心，換句話說，你還出不了欲界，你連初禪的本事都沒有。你沒有出欲界，你對於五欲六塵、名聞利養，你還有貪瞋痴慢，你還有這個東西在。所以有些人真正去想想，不行，搖搖頭，沒有辦法，想想這一生不能成就。那不能成就怎麼辦？念佛，帶業往生，只有這一條路子。剛才講了，念到功夫成片，就是念頭一起馬上換成阿彌陀佛，念到功夫成片就能帶業往生。
像史清源居士，他往生這麼自在，他到底到什麼功夫？我告訴諸位，帶業往生就能預知時至，不必到一心不亂。如果到一心不亂，跟禪的功夫是相等的，沒有兩樣。事一心不亂等於阿羅漢，等於九次第定，那超越三界了；理一心不亂更不必說了，那是證得性定，那不必講了，我們只論功夫成片。所以功夫成片裡面也有三輩九品，上品的可以預知時至，不但可以預知時至，而且可以生死自在，我願意在這個世間多住幾年就多住幾年，願意什麼時候走馬上就可以走，對他來說沒有生死。所以叫了生死，生死了脫、自在了。西方極樂世界自在往來，功夫成片上品就可以證得。所以在今天我們要想成就，唯有這一門，我們要珍惜，決定不能錯過這個因緣。古德說「萬修萬人去」，問題就是你肯不肯修？所以到功夫成片，你妄念雖然沒斷，壓住了，一句佛號打成一片，也能得到相似的自在。此地是講甚深自在，甚深自在就是理一心不亂，甚深！所以我們可以用上個三、五年工夫，得到相似的自在。
『可愛妙音解脫』。「可愛」叫法喜充滿。「妙音」是什麼？到心清淨的時候，一切音聲都是妙音，一切色相都是妙色。所謂妙，簡單的說就是非有非無，或者我們講相有體無，這叫妙。他在音聲、色相裡面得到解脫，得到自在，不會再被音聲、色相所纏縛。我們今天不行，我們今天聽到音聲，聽到很悅耳的音聲，就想多聽幾聲，就被它纏縛住；聽到噪音就很討厭，又被它纏縛住。見到色相，順自己意思的起了貪心，纏縛住了，貪心就是一條繩子；不順自己意思，心裡不高興，又被纏縛住了。總是被外面境界所轉，所以你不得自在，心為境轉，這種人很可憐。在國外，看相算命生意都很好，看風水那個收入很可觀。所以有許多學了佛的人來問我，我們住的地方要不要看個風水？要不要去算個命？我就告訴他，亦可亦不可。為什麼？你是凡夫，心為境轉，那是應該要去看看風水。如果你真正修清淨心，那就沒有這個必要，為什麼？你可以轉境界。你轉不了境界就被境界所轉。佛在《楞嚴經》上說得好，「若能轉境，則同如來」。轉境就是剛才講的心清淨，絕不為外境所動搖，不管這個境界是順、是逆，自己的心是清淨的。所以我們修心，修清淨心。修行，實在講就是修心。
佛法修學的三大綱領，就是三皈依。所以學佛，一入佛門，先受三皈依。為什麼？先把修行的總綱領教給你。八萬四千種法門就是八萬四千種不同的手段、不同的方法，修什麼東西？就是修佛法僧，就修這個東西。佛是覺的意思，覺而不迷，這叫皈依佛。皈是回頭，我們從迷惑顛倒回過頭來依覺，覺而不迷，這叫皈依佛。法是正知正見，正知正見是什麼？就是剛才講了，般若無知，無所不知，那是正知正見。你要是有知，有知就錯了。你看《楞嚴經》第四卷裡面，富樓那尊者請教釋迦牟尼佛，無明從哪來的？無明是幾時生的？這是佛教裡的大問題。佛解答得非常巧妙，「知見立知是無明本」，這一句話把問題解答得清清楚楚、明明白白。你看得清清楚楚、明明白白，這叫知見，這就是真正智慧，就是般若智慧。如果你叫它「這是個毛巾」，這就叫立知，這就叫無明，無明就起來了；「這是黃色的」，這是無明。它沒有名字，「名可名，非常名，道可道，非常道」。你看得清楚、聽得清楚，這是你般若的真智慧；你在上頭去加一個名字，給它加一個什麼，就壞了，這就叫無明的根本。無明就是這麼來的。
所以你明白這個道理，道能不能言說？不能言說，凡是言說的都不是正道，不是真的，所以真正的不可思議。我提出這個，我現在問你，離開一切名字相道一句來，你說給我聽聽。說不出來，每個人看得清清楚楚，「如人飲水，冷暖自知」。連這麼一個東西都不可思議，還談其餘嗎？所以真正的法是不可思議，不可思就是不能夠用心思惟，就是不能用心意識；不可議，就是不能議論，不能說，「開口便錯，動念皆乖」，真的東西失掉了。離開一切思惟、言說，這個世界是真實的，叫一真法界；才動一念就變成十法界、千法界、萬法界，無量無邊的法界，就變質了。我們要明白這個道理。真知是無知，無所不知，這你懂吧！你看得清楚、聽得清楚，怎麼不知？樣樣都知道。雖然知道，言思所不及，達不到。所以一切言語都叫方便法。佛四十九年給我們講的什麼？方便法。你要從方便法裡面去悟入真實，你才能得受用；你要是不能悟入真實，把方便當作真實，那就變成邪見，增長邪見，你根本沒有懂得佛的意思。所以佛是無說而說，說而無說，我們會聽的人是聽而無聽，無聽而聽，你才能跟佛心心相應、相契合，才能懂得他的真實義。《開經偈》裡面講「願解如來真實義」，這個不簡單，一定要懂得這個訣竅。這就是法，法叫正知正見。
皈依僧，僧表清淨，六根清淨，一塵不染。從染污裡頭回過頭來，依清淨，就是依清淨心。染污什麼？我們在境界裡面起分別，被分別染污；起執著，被執著染污；起貪愛，被貪愛染污；起瞋恚，被瞋恚染污；起心動念就被外境染污。所以真正修行在哪裡？諸位要曉得，真正修行就在日常生活當中，在六根接觸六塵之處，在起心動念的地方修行。這叫真正會修行，真正會用功。而不是天天坐在佛菩薩像面前，念著經、拜著佛、燒著香，再敲著木魚，好像有那麼回事一樣，心裡還是胡思亂想，裝模作樣。所以你要真正懂得。那種形式也有必要，做給什麼？做給不學佛的人看的，「這個人是個學佛的人」，做給他看的，引起他、激發他向道之心，所以那也是個方便法。換句話說，拿今天的話來講，那是宣傳，那是廣告，做出樣子，那是廣告、是宣傳，接引眾生的。真正修行，不注重這些行跡，而注重在起心動念之處，保護自己本來有的覺正淨。八萬四千法門，那是方法、是手段，統統修的是覺正淨。
所以中國外國、在家出家，他修的法門不一樣，他念的經典不一樣，他有一個是一樣的，三皈依是一樣的，他早晚課誦一定有三皈依。你就曉得，三皈依是修行的目標，是八萬四千法門修行的總綱領，太重要！你想學佛，先授給你三皈依，你一生就向這個目標去努力、去精進。修淨土也不例外，心淨則土淨，自己真正能夠達到覺正淨，就是一心不亂。亂心裡頭沒有覺、沒有正也沒有淨，清淨心裡面有覺、有正、有淨，修的是這個，待人接物當中就是修的這個，這是真正用功。善財童子五十三參就是教給我們如何來修覺正淨，你看他參訪的善知識，這些人很複雜，他在這個複雜的人、複雜的事，複雜的這些物裡面，修他的覺正淨，這叫可愛妙音解脫。六塵裡面有一個，有一個其餘都包括了。譬如說可愛妙音解脫，可愛妙色也解脫了，一個解脫一切都解脫，色聲香味觸法無一不妙，無一不可愛，無一不自在，解脫就是自在，不被它纏縛了，就是自在，就是解脫。
『正念思惟，增長廣大』。這剛才跟諸位說了，「正念」，可見得念不是無念，是無有邪念。所謂無有邪念，禪宗裡面講，特別是中國南傳的禪宗，達摩祖師、六祖所傳的這個，禪是以無念為宗。無念就是正念，無念是無邪念，不是沒有正念。什麼叫正念？這個你看得清楚，這就是正念；一切音聲你聽得清楚，這是正念。六根對六塵起的第一念是正念，希望你第二念也能保持著第一念。這一看，這什麼？毛巾，毛巾是第二念，第二義。我們佛門常講第一義，第一義，不可思議。你一接觸的第一個剎那，這是第一念，是不可思議，第二念就變成可思可議。那就落在哪裡？落在心意識裡去，就落到第二義去。其實，第一義跟第二義有沒有界限？沒有；有沒有區分？沒有，真妄不二，邪正一如，只有迷悟，悟了法法都是第一義，迷了沒有一樣是第一義，就是迷悟之分。換句話說，就是起心動念之分，你只要不起心、不動念，這是第一義；起心動念了，第二義。
這裡面關係很大，諸位必須要牢牢的記住，起心動念是生死的根本，六道輪迴的原因。因為起心動念是生滅心，不起心、不動念是常住真心，超越六道輪迴，那是一真法界。佛與大菩薩們住一真法界，住一真法界他對一切境界，他不起心、不動念，所以心是常住真心，沒有生滅。我們凡夫、權教菩薩，他在境界起心動念，他分別執著，所以他住的是十法界，他落在生死輪迴裡面；換句話說，他失掉了正念。善財童子人家有本事，他正念。正念當中怎麼又加個思惟？思惟是不是又落到第六意識去了？不是的，此思惟不是彼思惟，這個思惟是沒有思惟。它代表什麼？代表明瞭。你說我一看就明瞭，並沒有去想，一看就明瞭，從明瞭上來講就叫做思惟。因為我們凡夫一樁事情總要思惟一下，他才能覺悟，他才能明瞭，所以思惟是代表明瞭。
就跟菩薩所修的三慧一樣，聞思修。我們往往把這三個字搞錯了，聞是什麼？我今天在聽經，我在聞法，這叫聞慧，我聽得很清楚，聞慧；我再去想想，想這什麼意思，這是思慧，就弄錯了。如果是這個樣子就叫做聞慧、思慧、修慧，我試問問，哪個人沒有？個個都有。聞思修三慧，阿羅漢都沒有，凡夫更別談了。過去我在大專講座裡頭有一個學生就是誤解了佛法，他聽我講經聽了兩年，有一天上課之前來告訴我，他說法師，我從下次起不來聽經了。我說為什麼？他說我已經聽了兩年，我只有聞慧，沒有思慧，我回去不來聽了，多去想一想。我說我明白你的道理，我說你今天這堂聽不聽？今天這堂聽。我說，好，在上課的時候我就跟他解釋聞思修。他誤會了，他聽了兩年沒有心得，他什麼都沒有學到，完全曲解佛法的意思，兩年白聽了。這個兩年聽了什麼？古人有個比喻，「說食數寶」，一點利益沒有得到。說食，肚子餓了，想像飯店裡頭這個菜也不錯，那個菜也不錯，說了好半天，說了幾十道菜，肚子空空的，叫說食數寶，自己沒受用，沒得到。我說好，你回家去想、去思惟，叫胡思亂想。你搞了兩年，說食數寶，再回去兩年胡思亂想，想了兩年，再用兩年時間盲修瞎練，你能成功嗎？哪有這個道理！這是曲解了意思。
所以你要曉得，三慧是以慧為基礎。這個慧是從哪裡來？是戒定慧。必須有了慧，才談得上三慧。你沒有戒、沒有定，你沒有慧，你只能叫聞思修，不能叫三慧，因為三慧是一體的。三慧怎麼講？六根接觸六塵境界，單單講接觸，叫做聞，用這個字來代表，這個字代表接觸；思是什麼？明瞭，一接觸就明瞭，從明瞭這個意思叫思；一明瞭，當然你就不迷，從不迷叫修，所以它是一體的，是一而三，三而一，這個當中沒有先後次第，是一剎那間一次完成的，這叫三慧。所以阿羅漢還沒有，這只有實教的菩薩才有，權教都沒有。我們拿這個經來講，圓教初住以上他才修三慧，初住以前他不是修三慧，他慧沒開；換句話說，念佛人裡頭，理一心不亂的才是修三慧，哪有那麼簡單！所以完全誤解了。下了課，我再把這個學生找過來，我說你下次還來不來聽？他說我下次來。不能夠誤會。
此地這個思惟，「正念思惟」，正念就是清淨心，就是照，就是觀照，思惟就是明瞭，對於一切境界觀照、明瞭，就是經上講的正念思惟。「增長廣大」，容易懂，增長智慧。他樣樣都明瞭，接觸就明瞭，增長智慧。這個增長叫後得智，權智。善財童子五十三參就是增長權智，增長後得智，樣樣知道，沒有一樣不知道。另外一個增長定力，無論什麼境界，他都經過考驗，哪個境界裡頭他都如如不動。所以無量的智慧，甚深的定功，就是一心，增長廣大是指這個而言。可見得人家那個參訪沒有白參，真正得到殊勝的功德利益。所以你們這邊有些同修，我請日常法師在此地代替我負責這邊的道場，日常法師過去曾經跟南懷瑾居士參過禪，跟陳健民居士學過密，受他們兩位影響很深。你們許多同修跟著我都是念佛的，乍然跟他相處很不習慣，好像我們修的法門不同，如果你用善財這個辦法，問題就解決了。
我請日常法師也並不很簡單，我不隨便請人的。我跟日常法師認識並不久，過去他認識我，我不認識他，前年我在洛杉磯講經，他來聽經，是聽經當中認識的。我每次講經他都在場，我都看他坐在前面。洛杉磯有些同修告訴我，那個人是個怪人，他平常關門，誰都不見的，哪個法師到這來，他從來不理會的，他說法師你來講經，他會會都來聽，這不簡單，怪人都來聽了。不但來聽，我住在一個同修家裡，他找來了。他自己會開車，確實一般人不曉得他會開車，他駕駛技術還不錯，他自己借個車來找我、來拜訪，來跟我談這些念佛的問題。他修念佛法門，他現在雖然穿的是西藏喇嘛的服裝，我們看了很不習慣，他念佛。他告訴我，他跟陳健老、南懷老雖然那麼久，這兩位老人長處、短處他都知道，他能夠採人之長，捨人之短。我說你這點倒不簡單，這個不容易。雖然跟他們，沒有被他們所轉，我說行，你這點不錯。他說我雖然用的是禪與密，我是老實念佛。他是真正念佛，這樣我才請他的。
他對於教理沒有下過功夫，談到其他的一切經，請他講經他有困難，所以他只講《菩提道次第廣論》。《菩提道次第廣論》一般人不了解，都把它認為那是密宗的東西。不錯，是密宗的東西，宗喀巴大師做的。我在學佛最初，章嘉大師介紹我，叫我念的書就是《菩提道次第廣論》。那個時候我找不到這本書，現在這本書流通得很廣，在那個時候沒有，我只找到一本《略論》，是當年台灣印經處印的，薄薄的小黃本，我只看到那個東西。它是一本什麼書？它是佛學概論，等於我們中國的《天台四教儀》、《賢首五教儀》，它是這個東西。所以講《菩提道次第廣論》，它是佛學概論，是西藏人寫的，跟我們中國《四教》、《五教》內容大致是相同。
所以密一定要有顯教的基礎才能學密，沒有顯教的基礎不能學密，密是屬於加行的。你要問日常法師是不是學密？他不是學密，他沒有資格學密。他今天為什麼這個打扮？他是受了老師的恩德，他的老師是西藏的喇嘛，受他的恩德。所以他整個用的功夫，還是在念佛法門。如果你讀《菩提道次第廣論》，你曉得它是一部佛學概論，可以跟《四教》、《五教》貫通的，你就不會誤會，這個誤會就可以消除。我也曾經跟他討論過這個問題，能夠跟中國大師們這些著作會通，那你什麼問題都解決了。所以他說他講這部書，我並不反對，初學的人一定要懂得發心修行的次第。由此可知，它是漸修，講次第，次第就是漸修。
念佛，給諸位說，有漸、有頓。經裡面講若一日到若七日，這是頓。你看窺基大師，這是我們中國法相宗開山的祖師，他對《彌陀經》讚歎備至，說這部經是極圓、極頓，圓頓到了極處。我在國外特別強調這一點。這大概也是三寶加持，諸佛菩薩護念，你看一切經翻譯的，在當中第二次給我們做證明的，我們找不到，可是《彌陀經》，玄奘大師、窺基大師給我們做了個證明。這話怎麼說？玄奘是個非常了不起的人，沒有人不尊敬的，在印度留學十七年，回來之後一生從事於翻譯工作，為太宗、高宗所尊重的。他老人家也翻了《彌陀經》，現在在《大藏經》裡頭有，沒有單獨流通，沒有這個流通本，他也翻譯《彌陀經》。窺基大師是他第一得意的大弟子，窺基的出身也好，是尉遲敬德的侄子，尉遲敬德在那時候是封王的，他是王孫公子，玄奘大師勸他出家，這個人極高的才華，得玄奘大師的器重，傳法。
照現在人說起來，現在人感情作意，現在人了生死出三界不容易，為什麼？情太重了。古人常講，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。這個愛，你愛妻子是愛，愛父母也是愛，愛老師也是愛，愛佛法也是愛，不管你愛的什麼，那個對象不談，只要有愛，就是六道輪迴生死的根本。佛是叫你斷貪愛，斷煩惱的根本，不是叫你換對象。我今天世間法我不愛，我愛出世間法，你愛沒有斷，你只是換對象而已，那個沒用處的。要以今天的人來說，我老師翻譯的經絕對不比鳩摩羅什大師的差，那應該怎麼樣？要弘揚老師的，要把老師著作的弘揚全天下，大家去念這個本子，這是理所當然。他給《彌陀經》做個註解，那應當註老師的本子。可是事實不然，他還是註的鳩摩羅什大師的本子，沒有註他老師的本子。你們諸位想一想，這是什麼意思？這給我們後人很大很大的啟示，那就是說老師所譯的本子跟羅什大師譯的本子一樣好，他的本子現在已經流通，已經流通就讓它流通，我這個本子沒有流通的必要，除非我的翻譯比他還要好，那可以。我翻譯的跟他一樣，平等的，他已經流通了，我這個不要流通，留給後人做參考而已。
窺基註解，註解羅什大師的本子，不註老師的本子，並沒有覺得對不起老師，老師也沒有怪他，「這是我的叛徒，不孝順」，沒有說這個。可見得玄奘大師心胸開闊，窺基大師依法不依人，這是留給我們後來的人做一個榜樣。今天我們看某人與我有關係，他的著作我們趕快給它流通。花的那些錢也許冤枉，也許他這個著作裡頭有幾句話是不對的、是誤解的，那你還要貽誤眾生，你將來還要背因果，所以我是絕對不印今人的著作。有些人覺得我這個人很傲慢、很自大，眼睛長在頭頂上，其實不然，我是怕背因果，因為我自己沒有開悟，我不能辨別邪正，我沒有這個能力，我自己小心謹慎，我只印古人的東西。古人的東西不背因果，為什麼？幾百年來、幾千年來多少人鑑定了，如果將來要問起責任的時候，前人有責任，我把責任可以推給別人，我不負這個責任。所以我都選古大德好的東西，我們印出來流通，不敢印今人的。像這些是很普通的常識，我們要留意。
所以有玄奘大師，還有窺基大師他對《彌陀經》這樣一個註解，使我們對羅什大師，就是現在念的《彌陀經》，充滿了信心。因為原本玄奘大師見過，窺基大師又來註解，又這麼樣讚歎，我們還有什麼話說？這個經是千真萬確，絕對真實，依照這個方法修行決定成功。「圓頓至極」這句話是窺基大師說的，就在《彌陀經通贊疏》，我上次印了四千本，我帶了一千多本到美國，香港也流通了不少，諸位在此地都能看得到。所以我印這個經就是給淨土做一個證明，玄奘大師、窺基大師給我們做證明，這個經絕對真實，依照這個法門修行決定成就。這也真正是三寶加持，為什麼？末法時期不相信淨土，所以請窺基、請玄奘來給我們作證。其他的經還真找不到人作證，這個經能找到這兩位大善知識給我們作證，所以才能夠斷疑生信，這是增長廣大。
『精勤顯示』，「精」是純而不雜，叫做精；「勤」就是精進，進而不退，只有往前進，沒有往後退，這叫做勤；「顯示」，是非常明白展示在我們的眼前。這是總結前面所講的。『普遍修行』，所謂「普遍」，也是《華嚴》圓滿的教義，一修一切修，所謂「一即一切，一切即一」，這叫普遍。著重的，「修行」這兩個字，修是修正，行是行為，我們思想行為有了偏差，把它修正過來，叫做修行。像前面所說的，我們六根接觸六塵境界就是修行；六根接觸六塵境界你起分別、起煩惱，這就偏差了。諸位要曉得，真正入了門的人，你學佛入了門路的人，法喜充滿，他心地一天到晚清涼自在，無處而不得其樂，處順境樂，處逆境也樂，這是真正修行有了成就。如果修行一天到晚有痛苦、有煩惱，你的路走偏差了，走錯了。因為佛法是離苦得樂的，不是叫你離樂得苦的。離樂得苦，誰幹這個事情？我早就不幹了。離苦得樂，真正的快樂，無比的快樂，這是佛法真正給我們的，所以這叫普遍修行。譬如說無論哪一法，你修的什麼？覺正淨。覺心、正見、清淨心，廣大無邊，正是所謂「心包太虛，量周沙界」，這就是普遍的意思，也是密宗裡面所講的大圓滿，大圓滿就是普遍。講到這個幾句，這就是善財童子在參訪前面一位善知識時的心得報告。你看人家參訪沒有白參，得到這樣殊勝圓滿。
後面，『即時往詣開敷一切樹華安樂主夜神所』，他到底下這一位善知識了，來參訪這位善知識，已經一路走，這一路已經到達了。這位夜神的德號，前面長行裡面有過解釋，但是怕諸位忘記了，在此地我們略略的再提一提。「開敷一切樹華」是比喻，在佛門裡面花代表因，就是先開花後結果，所以花就是代表菩薩行，菩薩行就是覺悟的行為。覺悟的心、覺悟的言語、覺悟的行為，就是我們在事事物物上都能夠覺而不迷，這是花的意思。在此地，特別是「開敷」，這是講花開得非常的茂盛，花開得好，我們就會想到將來的果結得好，這是一定道理的。因為他已經是七地菩薩，所以這個花一定開得非常茂盛，為什麼？快結果了，到十一地就是結果，十一地就是等覺，是取這個比喻。
名號裡面是「安樂」，這個安樂就是法說，前面樹華是比喻，這是法說。我們哪個人不想求安樂？安樂從哪裡求？我們中國文化受佛教，特別是大乘佛法，影響非常之深，這些名詞術語都是從經典上來的。安上面有個平，平安，心要是平等你就安了，心在一切法不平等，你永遠得不到安。所以平是因，安是果；安又是因，樂是果。因為你身心都安穩，這才得到快樂。如何能夠做到平？你看和平，首先你要做到和，於一切人、一切事不爭，能夠和睦相處，你的心漸漸才得到平等，平等心現前，身心就安，安了就有樂。它是互有因果的，這個字是一連串下來的，上面是因，第二個是果，第二個是因，第三個是果，非常有味道。所以諸位要從這裡明瞭，真正能夠覺悟，這是主夜神的德號。德號，實際上就是他法門的綱領，一看他的名字就曉得他修什麼法門，他自己所修、所學以及傳授給善財童子的，就是這個法門。今天時間到了，我們只介紹到此地。
這次我回來之後決定一個星期講一次，為什麼講的這麼少？諸位要曉得，現在海內外弘法的人才太缺乏，所以一定要幫助年輕人，要來培養他們，把他們帶起來。培養人才，人才怎麼訓練？要在講台上訓練，所以我把講台的時間盡量讓出來，讓他們來練講。讓他們來練講，希望你們同修們來聽。我聽說聽經的人數不多，這個不多就是你們大家沒有福報。為什麼？將來我一往生，後繼無人，底下沒有人講經，不是你們沒有福報嗎？福報怎麼培養的？你們今天到這來聽初學的人講經，就跟種樹一樣，你們來的人多，講的人很起勁，他精神能夠振作起來，「大概我還講得不錯，有這麼多人來聽」，他才能精進。講了幾天人都沒有了，他信心沒有了，「講經太難，我恐怕不行，不是這塊材料」，就可惜掉了。