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大方廣佛華嚴經　　（第一０三六卷）　　2003/5/6　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1036

　　諸位同學，請看經文第九段「焰慧世界」，我們將經文念一遍：

　　【諸佛子，此四天下次下方，有世界，名為焰慧。】

　　在佛法裡面，佛常常講十方世界。前面我們讀過四方四維，四維是東南、東北、西南、西北，再加一個下方、上方。佛這個說法，根利的人、聰明的人立刻就能體會到，這個世界是在空中。現代人知道大地形狀是個球形，它在太空當中，而且不斷的在運動，唯有平衡的運動形成規律，世界才能住。佛法裡面講成住壞空，世界它能夠住一段時期。這個時期在我們看起來很長，如果從整個宇宙來看，實在講它的住是很短暫的，成住壞空都不長，都是相當短暫的。實在講，由於我們居住在星球上這些眾生壽命太短，所以感覺到很長，其實這個事情不長。

　　這是世尊說法的善巧，告訴我們世界有十方，『下方』世界，也是略舉一端，舉一個例子，『焰慧』世界。我們從名號上來看，知道這個世界不錯，居住的眾生都有智慧，不但有智慧，智慧起作用，焰就是作用，焰是照的意思。有智慧不起作用，這個智慧對世界對眾生，用現在的話來說，沒有貢獻，沒有利益。如果它起作用，這個世界一定是很莊嚴，物產豐足，人民有智慧。

　　【如來於彼，或名集善根，或名師子相，或名猛利慧，或名金色焰，或名一切知識，或名究竟音，或名作利益，或名到究竟，或名真實天，或名普遍勝。】

　　確實，佛在此地這個世界所用的名號都非常殊勝，我們看出這個地方不錯，這個地方不是五濁惡世，很美好的一個世界。當然這個美好是從果上講的，果一定有因。佛家常說：「萬法皆空，因果不空。」因果的教育，從佛出現以來，世世代代高僧大德，乃至於世間賢哲之人，沒有不提倡的，沒有不重視的。所以名號裡面顯示出這個地區甚善的因果，有從因上說的，有從果上立的名號。我們讀了，一定要懂得它的義趣，知道怎樣去學習。我們自己學習可以改變自己的生活環境，勸導社會大眾學習，就能幫助大眾改善我們的生活環境，我們所學的就有用處，學以致用，這個學習有價值。

　　第一個名號『集善根』，這從因上講的。一切的善果都是從善因而生的，所謂是種善因得善果。一切的善心、善意、善行，從哪裡生的？從真心生的。在這個經裡面，常常講的法性，法性就是真性。法性本具，不是外來的，不是修來的，本性本來具足無量智慧、無量德能、無量相好，世間人所說的真善美。相好是美，德能是善，般若智慧是真，所以智慧常常加上真實智慧，智慧德能相好就是世間人所講的真善美。世間人說實在話，真善美這是有名無實，自性本具的這三德，它有實，它也有名，有名有實；世間人是有名無實。為什麼有名無實？他迷失了自性。

　　現在佛菩薩教導我們怎樣恢復自性，我們迷得太久，迷得太深，所以起心動念、言語造作，與性德真的是一百八十度的相違背，所以善根沒有了。我們看看娑婆世界，尤其看看現在地球上的眾生，有善根的人不能說沒有，少數，太少了，所以這個世間才有人主張人性本惡。說這個話的人，你不能說他錯，他是由於細心觀察世間人，從出生到老大，起心動念、言語造作，不善的多，善的少。這是從許許多多觀察，現在人講從統計得到的結果，人性本惡。我在弘法這些年當中，遇到不少人問我，人性究竟是善是惡？孟子講性善，荀子講性惡，到底哪個是，哪個非？這樁事實我們應當要清楚，講善惡，賢人所說的，聖人不是這個說法。所以許許多多的論議，必須要折衷於聖人，孔子是聖人。孔子說：「性相近，習相遠。」孔子講性，佛也講性，明心見性。賢人他不是講的性，他講的是習，習慣成自然。賢人講習性，聖人講本性，本性大家都差不多的，都很接近。所以聖人的說法，「人之初，性本善」，這個性是本性，性本善，本性善。

　　佛法講得更清楚，講得更明白，六根的根性是真性，純淨純善，為什麼？它沒有妄想，它沒有分別，它沒有執著，這叫本性。妄想分別執著從哪裡來的？習性。迷失了本性之後，才有這些東西，這些東西是迷中之物，覺裡頭沒有，迷了就有，就生起來了，覺了就沒有。不但六道凡夫在迷，九法界眾生同迷。習性裡面，法相宗講阿賴耶識含藏種子，這個種子裡頭有善有惡。如果這個人阿賴耶識含藏的種子善多惡少，那就是孟子所看到的；有一些人阿賴耶識裡頭染的這些習氣種子惡多善少，荀子所看到的，都有根據，都不是隨便說的。夫子跟佛陀所說的也是有根據，都是講的事實真相。由於一切眾生，無始劫以來薰染嚴重的習氣，這個薰染一世比一世嚴重，不容易回頭，很難覺悟。

　　聖人出現在世間，他只有一樁事情，幫助眾生覺悟而已。用什麼方法幫助眾生？教學。教學的方法不外乎兩種，一種是身教，一種是言教。意不說，意就在身語之中，意是根本。沒有這個意願，他就不會做教學工作，他有這個意願，來到這個世間幫助眾生覺悟。身教就是《華嚴》裡面講的示相，現相，「如來現相品」。另外一個言說，「此方真教體，清淨在音聞」。如果不是為這樁事情，佛菩薩、大聖大賢，他不要到這個世間來。造作共業的眾生他不能不來，為什麼？他來受報。所以凡夫之人，他來受報的，過去跟這個世間眾生造的有共業，今天來承受果報。菩薩他所修的是淨業，他的果報不在九法界。不在九法界，應化到九法界來，我們要明瞭，這是真正慈悲濟世。

　　教化的方式很多，說不盡，這是佛家講的善巧方便，可是印光法師八個字就把它講清楚講明白了，這我們不能不佩服。佛菩薩到這個世間來，怎麼教？「敦倫盡分，閑邪存誠」，印光大師八個字，諸佛菩薩聖賢應化到世間來就幹這個。敦是真誠，誠誠懇懇，與一切大眾和睦相處，為一切大眾示範倫理道德，表演給大家看，敦倫。敦倫要落實在盡分上，你是什麼身分，你的本分工作是什麼，盡到你自己本分的工作，與不同身分、行業的人互相配合，這個世界就美好的。就如同世界就像我們一個人的身體，佛菩薩應化到這個世間來，就像我們身體各個不同的器官。倫是類，不同的器官不同的類別，各有各的職責，本分就是職責。眼，它的職責是看，耳的職責是聽，鼻的職責是嗅，舌的職責是嘗，各有各的職責，我們今天講的功能。要盡自己責任，還要跟其他各個不同的器官互相合作，這人身體健康。要不合作，打架，這人就生病了，功能再好也沒有用處。生一起生，死一起死，沒有說我這個眼睛特別好，其他器官都不要了，統統給我死掉，只有眼睛活著，哪有這個道理！沒這個道理。生命是一體的，整個宇宙生命是個共同體，這個要知道。大家都好，社會健康，世界健康，宇宙健康，我們每個人都享福；只有我好，不要別人好，最後受害是自己。

　　聖人出現在九法界，出現在六道，無非是把這些事實真相告訴大家，教導大家，應該怎樣與一切人相處，與天地萬物相處，如何全心全力盡自己本分，貢獻給社會，貢獻給一切眾生。佛菩薩、聖賢就教我們這些東西，不但言教，而且以身作則示範給我們看。他應化身分不一定，看眾生的業報，看眾生的福慧，與眾生起感應道交的作用。眾生有福有慧，像焰慧世界，佛菩薩在這個世界示現，必然是他要示現國王，一定是非常仁慈的國王，為一切眾生造福，這是個好領導。如果這個世間眾生造作的不善，都造作惡業，菩薩到這個地方來示現，示現國王身分，一定是歌利王，示現這個身分，為什麼？眾生業障太重，要替他消業障，業障怎麼消法？要叫他受苦受難。帶來災難，目的是希望他受盡了苦難，他覺悟了，他想回頭。

　　所以諸佛菩薩的示現真的是沒有一定的，經上常講善巧方便，這是善巧到極處。我們在《華嚴經》末後看到，示現有善有惡。世間人不曉得這個道理，不知道事實真相，見到好國王當然恭敬稱讚，見到不好的國王，真是遺臭萬年。只有佛法能講得清楚，能講得明瞭，他是來示現的。不管做什麼身，現什麼樣的身分，一定把他本分的工作做到真是盡善盡美，但是這個盡善盡美並不是完全是好的，也有惡的，這就要看什麼？看眾生的業跟報。你的善根成熟，佛菩薩示現的善果，你的惡業成熟，佛菩薩示現的是惡報，把你惡的業因趕快報掉，惡因報掉了，你阿賴耶裡頭還有善根，善根佛菩薩幫助你增長，善果就現前了。

　　所以不懂佛法的人，對這個世間無論是善因善果，惡因惡報，這個心總是不平，總是不淨。唯獨對於佛法業因果報的道理真正通達，事實真相明白了，你才會宛然一笑，佛菩薩真了不起，善巧方便這一句你才真正懂得什麼意思。治世，好，好極了；亂世，好，好極了，你才會真懂得。盛衰、治亂，不是佛菩薩主宰的，不是神主宰的，不是上帝主宰的，也不是閻羅王主宰的，真正的主宰是誰？眾生業力，業力之大，佛經上講的能敵須彌，不可思議，「心佛眾生，三無差別」。所以唯有真正到覺悟的時候，心平靜，心平等，世出世間一切法，你才會看清楚、才會看明白，你才曉得什麼叫「集善根」，善根要怎麼集法，你才會真正懂得。理太深，事情太複雜，愚迷不能入門，你看不到，你體會不到。

　　愚迷的相是什麼？不忠，不孝，不敬，不信，不懂得事理因果，不明瞭人情事故。世間人常講通情達理，他不通人情，不達道理，痴迷的相。痴迷之人，這是佛法裡面常說的無明習氣很重的人，看起來他很老實老成，他也不造什麼惡業，沒有什麼壞習氣，他愚痴，他不懂事，死了之後還是隨業流轉，他自己做不了主宰。天天讀佛經，學聖賢人的教誨，他不懂它的意思，不能把聖人的教誨落實變成自己的思想生活行為，他做不到，他所學的他所念的跟他日常生活是兩樁事情，不能夠結合成一體，這愚痴。經教講得頭頭是道，做人非常差勁，連自己日常生活都用不上。實在講，我們不要講太多也不要講太深，講到最淺的世間法裡頭《弟子規》，出世間法裡頭《沙彌律儀》，不要用多，就用這兩樣東西對照一下，我們做到了嗎？

　　學在哪裡學？習慣。從這個地方看你的學問，在佛法裡面看你的道行。你的書桌上面放的東西很零亂，抽屜一打開亂七八糟，不要看別的，就看這個就行了。你有沒有學問，有沒有道行？沒有。你在一般凡夫裡面屬於下等的，中上等的不如是，桌上東西再多，他理得很整齊，讓你看起來很舒服。抽屜一打開一定裡面整整齊齊，不管東西放多少，一點不零亂。幾個抽屜一定他分類，這個抽屜是哪些東西，需要什麼隨手就拿到。決不是要一樣東西到處找，那就完了，你自己東西不曉得放在哪裡。衣服，一件衣服，我們平常衣服都有四個口袋，哪一個口袋放哪個東西是固定的，為什麼？用起來方便，他不會到處亂找。這是什麼？這是學問，這是德行。《弟子規》從小就訓練，《沙彌律儀》也是從一出家一入門就訓練，我們想想我們做到沒有？旅行的時候行李是什麼？行李是垃圾桶，亂七八糟，要一樣東西亂翻，翻不到，這怎麼可以。沒有教養，沒有學過，這是真正的悲哀，你怎麼會開悟？「集善根」你怎麼集法？都在日常生活當中。

　　你有沒有想到善、不善，什麼是善，什麼是不善？佛法裡面通常講，世間善根不貪，不瞋，不痴，你說我不貪不瞋，但是零亂沒有秩序那是痴。三善根要統統具足，才叫圓滿，三善根裡頭有一條不具足，那兩條也變成不善，受了累贅。三善根的反面是三毒，三毒裡面我斷兩條，有一條沒有斷，那兩條也受了累贅，也被感染。這樁事情就像《華嚴經》裡面常常說的，一即是三，三即是一，《華嚴經》上說「一即是多，多即是一」，任何一條都具足其餘，這個叫圓滿。有缺一個，這不圓滿，這不是究竟。這些道理總要懂得，你才知道怎麼修法，怎樣去學習，修行都在日常生活當中，不能不知道。

　　我們今天處在亂世，目前SARS傳染病，每個人聽到了都恐慌，許多人都在問，這個傳染病有沒有辦法來對治？到底還需要多長的時間，它能夠在這個世間消失？多少人關心這個事情。就我們佛法來說，如果你具足善根，你就決定不會感染。為什麼？它的性質是毒，是三毒變的。你是善根，你跟它正好是相悖，它染不上你，它看到你遠遠就走了。毒與毒相應，善跟善相應，惡跟惡相應，善惡不相應，這個道理非常明顯。所以，你要想不受感染，斷惡修善，修真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你就不會感染。無需要恐懼，不要害怕，要以善心去化解，不但自己不會感染而且化解，讓毒的病菌變成善良的細菌，對一切眾生身心有利益的，轉變它，這個就對了。用什麼方法？心，真心，至誠感通，「精誠所至，金石為開」，沒有不能夠改變的。現在時間到了。

　　諸位同學，請看第九段「焰慧世界」，如來第二個名號：

　　【或名師子相。】

　　這個名號是從果上立的，也是從比喻上建立的。佛經裡面常常把如來比作獅子，獅子是獸中之王，佛說法比作獅子吼。佛的相好莊嚴，三十二相八十種好，轉輪聖王也有三十二相八十種好，但是沒有如來那麼樣的明顯；換句話說，如來的相好超過輪王。相好是福報，福是從因地修來的，諸佛如來因地修圓滿的福業，所以成佛之後，現究竟圓滿的福報。

　　『師子相』，這個名號提示什麼，我們要曉得。如果我們也想具足人天福報，那你得要修因。修因之事無量無邊，但是總不出三大類，這三大類就是財富、智慧、健康長壽。三十二相八十種好，與這三種業因有密切的關係。那要怎麼修法？佛教導我們三種布施。你要擁有大的財富，你要知道修大的財布施。有人要問：我今天沒有財富，我怎麼能修大的財布施？這要什麼？這要智慧，有智慧的人一個錢可以抵一萬個錢用，沒有智慧的人，一萬錢當一塊錢用，這是真的，不是假的。這些道理跟方法，《了凡四訓》講得很透徹。

　　印光大師常常勸人學《了凡四訓》，我年輕的時候學佛，頭一部書也是學《了凡四訓》。明白這些道理，為什麼會有貧富？為什麼會有智愚？為什麼會有壽夭？這裡頭有大道理在，要把它搞清楚、搞明白，然後你自己就懂得怎麼去學。只要真學，「佛氏門中，有求必應」。我沒有錢，收入很微薄，盡其所有的布施，這個布施功德不可思議，我盡到我百分之百的力量。有大財富的人，布施個幾百萬、幾千萬，在他是九牛一毛，算不了一回事情，他布施的心跟布施的事比不上窮人。窮人布施的心誠懇、清淨，布施不附帶任何條件，沒有人知道；沒有人知道，有陰德，陰德天回報也厚。大富長者布施錢好像數字不少，你看看立刻就受到表揚讚歎，他就報掉，現前就報掉了。別人對他讚揚、稱讚、表揚，這都是福。由此可知，天道公平，絕對不是說富人生生世世都做富人，貧窮人生生世世做貧窮人，沒有這個道理。貧窮人的布施往往超過富人，所以來生窮人變富人，富人變窮人，叫風水輪流轉，老天爺很公道。聰明智慧，法布施；健康長壽，無畏布施，這個無畏布施有的時候不要用錢，對於貧窮苦難的人，你能以善心、愛心關懷照顧，這都是屬於無畏布施。

　　我們今天在學院，這個機會很多，每一個星期六的溫馨晚宴，你看來參加的多少都是退休老人。他們年歲大了，兒女不在身邊，都在外地謀生去了，沒有人照顧。參加我們的活動，我們能夠以真誠心關懷愛護，陪他們聊聊天，都是屬於無畏布施。他有需要，我們留下他的電話、地址，我們的電話也給他，有什麼急的事情需要我們幫助，打個電話來，我們隨時有人去協助他，無畏布施。他住在這個小城，他感覺得有依靠，有真正可靠的朋友在此地，有急難的時候真正有人幫助他。我們在此地好好的做，將來我們這邊收入多了，我們希望每天晚上都能夠招待這個地區貧苦的老人。我們辦老人院，條件不具足，能夠每天供養一餐飯也不錯。辦老人院的時候三餐都要照顧，我們能供應一餐就很不錯了。他們當地人晚餐是他們一天主要的一餐，我們提倡素食，健康長壽。在晚餐當中，我們也能穿插一點餘興的節目，餘興節目裡面決定有教育的意義，對於老年人怎樣防治疾病，有助於健康長壽這些東西，他們很需要。幫助他們放下妄想雜念，幫助他們修清淨心，修慈悲心。

　　前幾天我們舉辦一次郊遊，這是個好的開始。能有這個緣分的話，每個月舉行一次，這都是屬於無畏布施。我們學習的佛法希望如是落實，我們把這個小城就看作一個彌陀村，小城裡頭每個老人都是我們照顧的對象，都是我們服務的對象，我們愛護他們，尊敬他們，全心全力的幫助他們，修福，將來果報是「師子相」。再看第三個名號：

　　【或名猛利慧。】

　　這個名號也是從果上起的，佛具足究竟圓滿的智慧，世出世間一切法沒有一法能把佛難倒的。我們知道，前面「師子相」是財布施、法布施、無畏布施，這個地方『猛利慧』偏重在法布施。法布施是一切時、一切處，一切眾生，不一定要有個講台、要有個講堂，不一定，隨時隨處，個人也好，三、五個人，八、九個人在一起喝茶，或者吃飯，那都是道場。盡量避免雜心閑話，談一點真正有利於身心修養的話，這個好。你要是有弘法利生的意願，這個意願要強烈，真有這個意願，強烈的意願，你自自然然在經教裡面會勇猛精進，你會很認真努力學習，你會契入境界，契入境界就法喜充滿。孔老夫子說，「不亦悅乎」。

　　一切時一切處為人演說，演是表演，用形象給人看，形象就能夠折服人、就能夠度眾生。形象要真誠，要清淨，要慈悲，這三個條件最重要，讓人家跟你一接觸，對你就放心。你這個人誠懇，可靠，不虛偽，讓他有這個印象；你這個人心地清淨，沒有貪瞋痴慢，你這個人有愛心，自自然然他就願意接近你。這個不是臨時可以裝得像的，這裝不來的，要靠長時間的修養，從內心裡面發出來，你才感人。表面上裝的那個樣子不行，裝不像。總得要懂，要認真的幹。不契入境界，智慧不開。佛法裡面講三昧，得三昧智慧就開了，法喜充滿。第四句：

　　【或名金色焰。】

　　這一句也是從果上立的名字，焰是光明，『金色焰』就是金光，在一切光中，金的光是最美的，這些是從比喻上建立的。我們看到黃金在高溫之下它變成了液體，這個時候它的光跟色是最美的，跟它在固體形態之下那個光色不一樣，佛用這個做比喻。金色，一切眾生喜愛它，它不會變，這是七寶之首，其他的它會變。銀，這個五金裡頭，銅、鐵、錫，我們一般講都很容易氧化，時間久了氧化它就變黑，原來白色的形相都沒有了，白銀它變成黑的，一定要加工處理，才能恢復它的本色。但是黃金不受影響，無論在什麼環境之下，它始終不變色，取它這一點。佛法用這個來表法，表真實，表不變。

　　這個名號也是果德。我們稱佛菩薩金色身，金色身放金色光。《無量壽經》上告訴我們，不但是阿彌陀佛，每一個往生到極樂世界的人，那個身的顏色是真金紫磨色相，紫磨真金是金裡面最殊勝的、最好的，佛法裡面常常講的金剛不壞身。我們看看這個身相，想想那是什麼因修成的？最根本的，堅定不壞的信願，清淨堅定不壞的願行。特別是修淨土的同學，我們對於淨宗法門要有清淨堅定的信心，要具足阿彌陀佛四十八願，一願都不能夠缺少。對於這個願，要有清淨堅定的信心，從真誠心裡面發出來，效法阿彌陀佛，向阿彌陀佛學習，要把四十八願，願願落實。這個落實就是修行，落實在生活當中，落實在處事待人接物。每一願都具足其他的四十七願，願願如是，大願大行，果報就是金剛不壞身。

　　金色焰如來，相好光明，無與倫比。這個相好光明是自自然然的果報，不是如來希求的，如果以希求的心，他的心就不清淨了。果報怎麼形成的？佛法裡面常講法爾如是，如是因，如是緣，如是果，如是報，他自自然然就是這樣的，這裡頭沒有理由。才起一個念，這個念就是妄念，真實果地一個妄念都沒有，妄念實在講是凡夫煩惱裡面所生的，妄想分別執著。真心離念，離一切妄念。換句話說，一切妄想分別都沒有，這個時候真心，在眼叫見性，在耳叫聞性，不叫識。

　　古大德教我們「捨識用根」，希望我們在日常生活當中去練習，鍛鍊眼看得清楚，耳聽得清楚，不分別，不執著，不打妄想，這就是捨識用根的修行原則。這個方法如果修會了，大有利益，用在念佛這個法門上，那是實報莊嚴土，品位提升太高太高了。對於外面六塵境界，清清楚楚、明明瞭瞭，是慧。不起心、不動念、不分別，那是定，這是最高級的禪定，在哪裡修？就在日常生活當中修，在穿衣吃飯之處，在工作應酬的地方，一切時一切處都是道場，都是禪堂，哪裡要什麼形式！這個定修成，就是明心見性，見性成佛，成佛之後金色光明；本來具足，那不是學來的。

　　由此可知，世出世間聖賢之道，其根本總不外乎真誠而已。我們做人何必要虛偽？看這個人真誠就能觀機，這個人善根發現，能看得出來，善根發現了，就為他演說。這個人業障很重，善根還不發現，你講什麼好話他聽不進去，現在這種人很多，那怎麼樣？六祖說得好，合掌令歡喜，隨緣，一絲毫勉強都沒有，這都是智慧的起用。對待不同根性的人，不同的演說，演是表演，不同的表演，不同的說法，無不契機契理。這是個總原則，決定不會違犯。契機，對方歡喜；契理，諸佛歡喜，總不違背諸佛如來的教誨。

　　人生在世，要問：怎樣才能讓我這一生過得最有意義，最有價值，最幸福，最美滿？不是不能，真能，古聖先賢告訴我們求學，活到老，學到老，還學不了。求學真樂，他樂在哪裡？佛法裡頭常說煩惱輕，智慧長。不但是年年有悟處，功夫好的人月月有悟處，現在講每一週週週有悟處，你的生活怎麼會不快樂，怎麼會不幸福！這個日日有悟處，我們不敢講，那是真了不起，那是什麼？那是已經入境界，已經得三昧了；月月有悟處，週週有悟處，雖然沒有得三昧，貼得很近，已經有法喜生起來了，已經有法喜，充滿不敢講；真的有法喜，真的有信心，真的不退轉了。

　　人求學修道為什麼會退轉？他沒契入境界，他得不到法喜，這是第一個因素。第二個因素，外面名聞利養、五欲六塵的誘惑他受不了，這是第二個因素。有這兩個因素，他會退轉。這樣的人很多很多。在我們自己經驗當中，我們在年輕的時候剛剛學佛，認識許許多多學佛的朋友，學教的時候我們也認識不少一塊學習經教的同學們，十年之後，二十年之後，三十年之後，四十年之後，幾乎都被淘汰掉，都退轉了，什麼原因？剛才講的兩個因素，這兩個因素它真正的根就是真誠。

　　所以這樁事情一絲毫虛假不能有，為什麼？摻雜絲毫虛假，你就不能契入，也就是我們常常講的，經你看不懂，看註解也看不懂，你聽我講你也聽不懂，你得不到受用。縱然聽了很歡喜，很高興，離開講堂呢？回復你的老樣子，起心動念還是自私自利，還是你自己無始劫來的煩惱習氣當家做主，你是一分一毫都不能夠轉動，你怎麼會不退轉。你在這個地方住了兩年，不得受用。這樁事情諸位要好好想想，為什麼？關係自己這一生的成敗，關係到你將來的前途，這個將來是來生後世，現報那是你的晚年，所以不能不留意。

　　世法、佛法最重要的是抓住綱領，最重要的是先要培養德行的根基。儒家朱夫子給我們提出了綱領，儒家的教學只有五句，也是二十個字，「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」二十個字，這是聖賢教育的總綱領，簡單明瞭。學習的方法十五個字：「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之」，如果把這個之字去掉，十個字，「博學，審問，慎思，明辨，篤行」，方法。落實在自己身上，「言忠信，行篤敬」。忠，我們看到這個字，這個字是會意，忠是要把心擺在當中，對一切人事物不能有偏心，偏就不中，斜就不中；行是日常生活行為，行為裡頭最重要的綱領是敬，誠誠懇懇，恭恭敬敬，敬人，敬業，敬事，敬天地鬼神，敬一切眾生。

　　對事，「正其義，不謀其利」。義是道義，這個事情該做不該做，絕不計較利害得失，這事情該做的。該不該的標準是什麼？是對社會的影響，給社會做一個好的形象、模範。今天哪些是正義，孝親要做，尊師要做，倫理道德決定要維護。符合於倫理道德，不顧自己的利害得失，我要做。對人有個最高的原則，「己所不欲，勿施於人」。堯舜禹湯文武周公孔孟教化世人，不過如是，就在這幾句話裡頭。他的千經萬論，不離這個宗旨，不離這個原則。佛法的教學，我們取法於近代的祖師大德，他是近代人，我們是近代人。你看看印光大師教給我們的，「敦倫盡分，閑邪存誠」，你看這個世間教學，古聖先賢，孔老夫子的綱領，朱夫子還搞這麼多，幾十個字。印光大師八個字，把它全包括了。出世間法，「信願持名，求生淨土」，也是八個字。印祖的心傳十六個字。

　　我學佛五十年了，總結我五十年的心得我寫二十字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這是菩提心，如是存心。「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，這是修身、處事待人接物，把菩提心落實。二十個字！落實到淨業，我提修學的科目「三福、六和、三學、六度、普賢十願」。你要是綱領抓不住，你學什麼？日常生活起心動念，統統不違背綱領，你在菩提道上，你在聖賢道上。如果脫離這個綱領，你的麻煩就來了，你退轉了，你墮落了，你又去搞三途六道去了。不離開綱領，那你是修金色焰，你修的是無比的殊勝美好，金色光明。現在時間到了。

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