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大方廣佛華嚴經　　（第一０三四卷）　　2003/5/2　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1034

　　諸位同學，請看第八段微妙地世界，我們將經文念一遍：

　　【諸佛子。此四天下西北方。次有世界。名為妙地。如來於彼。或名普遍。或名光焰。或名摩尼髻。或名可憶念。或名無上義。或名常喜樂。或名性清淨。或名圓滿光。或名修臂。或名住本。如是等。其數十千。令諸眾生。各別知見。】

　　到這裡是一段。這是我們四天下的西北方，世界很多，世尊只是略舉舉一個代表，舉的這個世界『名為妙地』，這個世界叫妙地。我們這個世界叫娑婆，我們現在居住的四天下是南閻浮提洲，就是說我們這個地球，南閻浮提洲的一個地區。我們從世界名號來看，科判裡面講的「微妙地」，從名稱上來說，這個世界肯定比我們這個世界殊勝。為什麼？我們這個世界不妙，濁惡怎麼能稱之為妙？五濁惡世。尤其在最近這一個世紀以來，使我們深深感覺到濁惡幾乎到頂點了，再要惡化，這個世界會有嚴重的問題。什麼問題？災難！災難怎麼起來的，一定要知道。

　　現在地球上災難不少，居住在這地球上的人，無論居住在什麼地方，幾乎都沒有安全感，這在人類歷史上從來沒有過的事情。生活再艱難、再困苦，說一生當中沒有安全感，沒聽說過。為什麼今天會變成這個樣子？為什麼古時候沒有這個情形？講濁惡，釋迦牟尼佛當年出現在這個世間，確切的年代沒有辦法考證。現在全世界大家都能夠承認的，至少兩千五百年以前，中國歷史上所記載的三千零二十幾年。就算是兩千五百年之前，佛說這個世界是五濁惡世，「濁」就是染污，「惡」是十惡，造十惡業。但是世尊那個時代，染污跟造惡確實已經有了，我們在經典上看到，在歷史上也看到，但是造惡的人不多，大多數人（這個大多數超過半數）還能夠守住倫理道德，不造惡業。

　　在中國，孔夫子到今天兩千五百年，我們在孔老夫子著作裡面看到，他那個時候就是很感嘆世風日下，他羡慕上古時代，尤其是我們看到他常常讚歎的堯舜禹湯，稱他們是聖王。那個時候的社會造惡的人少，有聖賢人在這個世間教化眾生。聖賢人用什麼教化？倫理道德。所以倫常道德不是孔子發明的。孔老夫子是老實人，他自己常說他一生沒有創作，他所學的、他所教的，「述而不作」，是前人的教誨，他只是老老實實的「受持讀誦，為人演說」。夫子真做到了，做到了，他就是聖賢。聖賢人所說的，你真正能做到，那你不是聖賢誰是聖賢？夫子做得非常圓滿，所以後人尊稱為大聖，大成至聖先師。

　　五倫是講人與人的關係，夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友。人生於世，人與人的關係不外乎這個五大類，這五大類關係你搞清楚了，明白了，這是大智慧；你把這個關係處好了，那就是大德大能。這樁事情無論是理論、事實，都是恆順大自然的法則，在佛法裡面講完全是性德的流露。處事待人接物的標準，八個原則：孝悌忠信禮義廉恥；也有另外一個說法，說的是忠孝仁愛信義和平，兩個說法都差不多。中國這個教育的宗旨，教育的原則綱領，真的從堯舜禹湯到孔老夫子集大成，把它講得很透徹、很明白，一直到清朝沒有改變。要說中國傳統的精神，道統是什麼？就是這個。

　　佛法到中國來，中國朝野為什麼那樣歡迎它？它把中國的道統講得更詳細，更為博大精深。它講得詳細，所以中國人歡迎，不但歡迎，實際上，大乘佛法在兩千年前整個融入中國文化，變成中國人文化的一部分，不能分割了。都是從自性裡面流露出來的，這是聖人教人，聖人跟凡人差別就在此地。歸納到最後，用一個字來做代表，儒家講的仁、講的孝，佛法裡面講的慈悲、講的方便。

　　什麼是佛法？慈悲為本，方便為門。什麼是方便？倫常是方便。本？本就是一個愛心，對整個宇宙虛空法界情與無情一切眾生，一片慈悲，平等的慈悲，清淨的慈悲，真誠的慈悲。慈悲就是現在人講的愛心，所以儒家講「仁者無敵」，這個話什麼意思？儒家講仁，仁是兩個人。「己所不欲，勿施於人」。常常想到，我不喜歡的不可以加之於人，我不希望別人殺我，我不可以殺人；我不希望別人害我，我不可以害人；我不希望別人毀謗我，我不能夠毀謗別人，這叫仁。我喜歡別人對我好，我要對人好；我喜歡要有人幫助我，我應當要幫助別人，這是仁的意思。

　　仁是二人，想到自己立刻就要想到別人，跟佛法講的慈悲是一個意思。怎樣把仁落實？落實在生活當中，落實在處事待人接物，那叫方便。儒佛從一個根生的，發揚光大了，這個世界就是極樂世界。世界上這些居民每個人都有仁義，都有道德，這個世界不是極樂世界嗎？人人沒有私心，人人都為別人想、都為社會想，這個世界多麼美好！所以仁者無敵，敵是敵對，沒有對立的。八苦裡面講的怨憎會、愛別離，那是對立。真正明白人、覺悟的人，跟世間所有一切人物沒有對立的，也就是沒有仇敵，沒有怨恨。

　　世風日下，你看看兩千五百年前，孔子跟世尊就非常感嘆，什麼原因？眾生逐漸對聖賢教誨懷疑，認為聖賢教誨對自己沒有切身的利益，他不相信。聽了聖賢教誨「捨己為人」，這傻瓜幹的，自己以為聰明，聰明人怎麼會幹這個傻事。聰明人怎樣？損人利己，私心做主，主宰，自私自利做為本位，念念無不歸私心。人人都有私心，彼此對立了，這時候是互相利用，有利於我，朋友；無利於我，敵人。現在有利得講現實，現在跟你做好朋友，到你沒有利用價值了，不要你了，除掉你了，殺掉你了。以怨恨心、瞋恚心，嫉妒心，殺害心，這個事情麻煩，災難就來了。

　　災難為什麼來的？是你自己製造出來的，大聖人告訴我們：自作自受。聖人教我們破迷開悟，這是教學的根本。覺悟之後，你就知道怎麼樣解決問題，而不是去製造問題。迷惑的人，他天天製造問題，他不能解決問題。所有一切災難根源從哪裡來的？佛在《華嚴經》上告訴我們，「世出世間一切法，唯心所現，唯識所變」，講得多麼清楚，多麼明白。根利的人聽到覺悟了、明白了，什麼問題都解決了。一大藏教，世尊四十九年所說的，說什麼？不就是這麼一句話。儒家、道家、世界上所有宗教家、大聖人，講的什麼？教的什麼？也沒有兩樣，都是說這一樁事情。

　　楞嚴會上佛說「諸法所生」，這個諸法，世出世間一切法；「因心成體」，體就是體相；「一切因果，世界微塵」，世界，大的形象，微塵，極小的形象，我們肉眼看不見的，它存在。今天科學裡面講的原子、電子、粒子，都不是肉眼能看見的；細菌、細胞在顯微鏡底下能看到。細菌、細胞是什麼東西？我們現在可以講，微塵的結晶，你們想想是不是？

　　一切萬物既然因心成體，心是什麼？心是能現能變，虛空也是心變現的。你要問心在哪裡？心是什麼樣子？我們六根所接觸到的就是心，你所感觸的那就是心的樣子。大家這幾年來，我們提倡三時繫念，現在相當普遍了。中峰禪師在開示裡面也講到心有多種，他說了三個。肉團心，肉團心是物質，那是講我們身體裡面的器官，心臟，這是物質。佛法裡面講的心不是說這個，講什麼？緣慮心。什麼是緣慮心？你能夠分辨是非善惡，你對外面的境界會起貪瞋痴慢，這個心叫緣慮心；就是法相宗裡面講的識心，唯識所變，識是緣慮心，不是真心。

　　真心是什麼？真心是靈知心。靈知心不生不滅，不來不去。其實跟諸位說，靈知心遍虛空法界，緣慮心也遍虛空法界，靈知心它沒有妄想分別執著，它靈，它知。《楞嚴經》佛說的「常住真心」，它有四個特性，這四個特性是它本來有的，本來就有這個德性。這四個德性是什麼？見、聞、覺、知。見聞覺知，它沒有妄想分別執著，能現能變一切萬事萬物。一切現象的本體是見聞覺知，它所變現出來的一切萬事萬物包括虛空，試問這個性質它還在不在？就好像古人用比喻用黃金做器皿，說「以金作器，器器皆金」。我們把黃金比作靈知心，現在把黃金做成很多很多樣式，這些器皿，我們去參觀黃金製品的展覽，我曾經去看過，兩萬多件，琳瑯滿目，美不勝收，都不一樣的，我看過兩萬多種樣子，這個展覽品。金的它的性質有沒有變？沒有變。它做成一個項鍊也好，做成一個戒指也好，做成一個耳環也好，性質沒有變。

　　我們從這就理解，靈知心變現成一切萬事萬物，這些物體那個靈知的性沒有變，它不生不滅，它永遠不變。它變一粒很小的微塵，微塵有靈知，有見聞覺知；它變成虛空，虛空有見聞覺知。我們現在沒有辦法把它測驗出來。但是在物質，日本的科學家江本勝博士，他們這一批人做了八、九年的實驗，他們用水做實驗，發現了有這個特性，它有見聞覺知。發現水它會看、它會聽，它能接受人的意識，就是它有覺、它有知。人以善意，這個善意對它，好像我們用善意發射，它接收，它接收之後，它這個物質產生變化，變化非常美好。我們看到的照片，照的這個圖，圖案非常美的結晶。他說最好的結晶，最美的，愛、感謝，他提出來的。最不好的結晶，最難看的結晶，那個結晶裡頭現的就像魔鬼一樣，像惡魔一樣，那個結晶是什麼訊息？瞋恨、我要殺你，這個訊息給水，水的結晶是非常非常難看。

　　他們用米飯做實驗，產生同樣的效應。一鍋煮出來的飯，裝在兩個玻璃瓶裡頭，一個瓶子貼著「愛、感謝你」，一個瓶子貼著「瞋恨、我要殺你」。寫這麼兩個紙條貼在這個玻璃瓶上，過了若干時候再看，「瞋恨、我要殺你」這個瓶子裡面的飯變成黑色的，打開聞那個氣味惡臭，非常難聞；同樣的貼上「愛、感謝你」這個瓶子的飯，它是變成黃色的，像發酵，聞的時候味道很好聞。

　　從這些實驗，它會看，寫個字貼給它，它會看，你對它講話，它會聽。你祝福它，他們做這個實驗，在東京品川自來水，裝上一杯自來水放在辦公桌上，通知他們所有的會員，五百多個人分布在各個不同的地方，同一個時間讓大家來觀想，祝福這杯水。這杯水我愛你，我把我的愛心跟你連在一起，感謝你，同一個時間發出這個訊號，然後把這杯水放在顯微鏡裡觀察，這個結晶最美。說明什麼？說明我們起心動念不受時空的限制，再遠的地方它能夠接收得到，馬上產生美好的結晶。做過這個實驗，說明在靈知心的境界裡面沒有遠近，沒有遠近就沒有空間，沒有先後就是沒有時間，突破了空間跟時間。這些實驗對於佛經裡面所講的境界實在是一個很好的證明。

　　他們在琵琶湖做實驗，琵琶湖有一個小灣，琵琶湖很大，這個水染污，有波浪，很不乾淨。他們有幾十個人，請了個法師做一個小時的祈禱，大家一起來做祈禱，佛教裡面講做法會。祈禱完了之後，馬上感應就現前，這個水面風平浪靜，水顯得很乾淨，染污沒有了，大眾的力量！

　　這些實驗跟佛經典上我們常常讀到的，使我想到今天現在許許多多地方發生傳染病，SARS的傳染病。我們懂得佛法，懂得事實真相，要用什麼樣的方法來對付這個SARS？不能用瞋恨心，不能用「我要殺死你」，為什麼？殺不死的。這個要知道，科學家講到物質不滅、精神不滅，你怎麼能把它殺死？你這種瞋恚心對付它，用不善的手段對付它，它會變得更惡劣，這個事情不就麻煩了！應當用什麼方法？用愛心，問題的解決，化解！就跟那個水一樣，它這個細菌是個物質，不善的心對它，它的結晶就不善，就變成有毒的。你看我們是用毒對他，我們用貪瞋痴，貪瞋痴三毒來對它，它不變成更毒嗎？

　　我們明瞭之後，我們用愛心、用慈悲心。我們這個念頭一起，這個心一起，它就自然產生變化了，這個細菌就變成非常美好的結晶，就沒有毒素了，對身體有益了，有利益了。佛菩薩教我們轉變，我聽過老中醫（這個也是很有名的大夫）他告訴我：中國自古以來，做醫生的差不多家家都供觀世音菩薩。有道理！他給病人治病，用慈悲心、用愛心。你看看一見面，他就把愛的資訊給這個病菌，使這個病菌它就產生變化了，改變它的結晶，跟這個水的道理完全相同。

　　所以這個病，尤其這種瘟疫，就是現在講的傳染病，很容易治好，一點都不難，愛心。愛心改變它的結晶，我們用日本科學家的名詞，改變它的結晶。你想消滅它是決定不可能的，改變它，非常非常有道理。西醫，相信基督教的，你們可以供養聖母瑪麗亞，一片真誠，一片慈悲。我們跟一切萬物和平共存、和睦相處、平等對待；不能說你對我有害，我要把你殺掉，殺不掉的。縱然你把它殺掉了，它換個身體又來了，可能到你家裡來了，冤冤相報，沒完沒了。

　　在中國近代最著名的果報，幾乎人所共知的，明朝的方孝孺，清朝的慈禧太后，慈禧太后是葉赫那拉氏來報仇的。你過去生中修的大福報，在你福報盛的時候，他無可奈何，他不能報復，他在旁邊等待，等待你家道衰的時候，他就來了。你看赫那拉氏能夠等兩百年之後來報復你，還是亡在她手上，怨恨太深了。冤家宜解不宜結，病魔是冤家要化解，不能用仇恨心，不能用把它消滅掉，消滅不掉；它會變，它會變化，愈變愈厲害，那個毒愈變愈劇烈。

　　我這是偶爾看到大家用這種心態，這個心態不好，這個心態不是解決問題。人與人之間要有不愉快、過節也是要把它化開，從哪裡化？從我們自己本身內心，不要求別人。為什麼？兩個對立，有一邊融化了，那一邊就不起作用了，也很容易感化。學佛的人學什麼？就學這個，這樣的心，這樣的行為，自自然然把五濁惡世轉變成微妙地。

　　所以，我常講極樂世界、華藏世界跟我們世界無二無別。為什麼他們世界那麼好？人心好，純淨純善。這個世間所有一切的物質都變成最好的珍寶，它結晶改變了。我們這是泥沙，一捏是山土。西方極樂世界大地是什麼？佛在經上跟我們講的，琉璃，琉璃為地，綠色的、透明的。最微妙的是什麼？我們這個世間七寶是堅硬，西方極樂七寶是柔軟，大地是平的，可是你在上面走的時候就像走在草地上，走在地毯上一樣，它很軟，踩下去之後，它有彈性，腳離開，它又恢復很平，你說多美。琉璃，我們一般人稱翡翠，我們這邊翡翠是硬的，像玻璃一樣硬的，它是軟的。隨心變化，真正做到了隨心所欲，一切萬物隨著你的心念在起變化，念頭都是純淨純善的，沒有一絲毫的惡念在裡頭。

　　所以要曉得物質世界自作自受，天堂是你自己造的，你自己去受用，地獄也是你自己造的，你自己去受用，與別人不相干，這是真的。為什麼？從江本勝這個實驗，我們得到啟示，他這個實驗跟經上講的一樣。但這個經是兩千五百多年以前釋迦牟尼佛說的，這個實驗是最近幾年做的實驗。所以我希望他這個實驗是能擴大，對泥沙、對花草樹木你仔細去觀察，你會發現它們能聽、能看、能覺、能知，證明佛在經上講的「因心成體」，證明佛在《華嚴》上說的「唯心所現，唯識所變」。所以什麼樣的天災、人禍、病菌，統統能化解。

　　人真的有本能，內心發出的本能，這個能量是無比的巨大，什麼樣能量都不能跟它相比，原子能沒有辦法跟它相比，它能夠改變所有一切物質的結晶。現在時間到了。因為這段期間，大家為了SARS擔心，很多人來問我。我借用這個時間看到微妙地，我們怎麼能如何把我們這個五濁惡世改變成微妙地，都靠我們的心地，一念純淨純善的心。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看第八段微妙地的經文：

　　【如來於彼。或名普遍。】

　　下面有十個名稱都是略舉的，每一個名稱我們做個簡單的介紹，最重要的是我們應當如何學習。『普遍』，意境深廣無際，佛菩薩應化在世間為的是什麼？這一點我們不能不知道，為的是幫助眾生覺悟，經上常講「破迷開悟，離苦得樂」。佛菩薩在世間就這麼一樁事情，我們不能不知道。

　　這樁事情，你說他到底是有心還是無心？有心、無心落在意識上，那是凡夫邊的事情，那就不叫聖人了。聖人跟凡夫不一樣的，聖人離了兩邊。有心、無心是兩邊，六祖惠能大師講那是二法，二法不是佛法，佛法是不二法，那才叫真正普遍。這是真心，真心裡面一法不立，一塵不染，《壇經》裡面說得好，「本來無一物」。因為神秀大師那首偈子講「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。六祖聽了之後搖頭：他沒有真正搞清楚。所以他的偈子是「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。你看他們兩個的境界，一個境界是心如明鏡台，一個是本來無一物。

　　真心，我們前面講的靈知心，本來無一物，沒有二法。因為本來無一物，它才能應，眾生有感，它就有應，感應道交，法爾如是。你不能問什麼原因，為什麼它會有應，凡夫總要去追究這個原因。這個原因沒有，自然的，它不落在意識裡頭，所以思惟想像達不到，佛經上常講「言語道斷，心行處滅」。思惟有界限、有範圍，言語範圍、界限就更小，這個言語、思惟達不到它。這個在大乘教裡面經論上常常講，我們的思惟邊際是阿賴耶識，唯識經論裡面講的我們所緣，所緣就是我們能夠達到的境界，阿賴耶識；真如本性不是阿賴耶識，所以我們緣不到，思惟想像達不到。

　　那要怎樣才能了知？不思惟、不想像，這個境界就現前了，你就清清楚楚明明白白。這個境界古人有個比喻說「如人飲水，冷暖自知」，你自己很清楚、很明白，你也說不出來，你也沒有辦法告訴別人。所以佛教導我們的方法，這是甚深禪定，阿賴耶的界限突破了。大乘教裡面那是什麼階位的菩薩？八地，八地菩薩就是他那麼深的定功。諸位要知道，初住菩薩，這是我們講的圓教《華嚴經》的，破一品無明證一分法身，這是多麼深的禪定。

　　阿羅漢得的禪定叫九次第定。為什麼稱九？因為是六道裡面有禪定，有四禪、有四空定，合起來叫八定，叫四禪八定，就是四禪四空。四禪定生四禪天，四空定生四無色界天，到第九定，六道裡頭沒有了，超越了，自自然然他出了六道了，他到四聖法界，到聲聞法界，再深一層到緣覺法界，再深一層到菩薩法界。這還不行，還要更深的禪定才能夠破一品無明證一分法身，超越十法界。這在我們來講，這個定已經不可思議了，但是他在一真法界是最低級的定，初住。

　　你看十住十個階級，十行二十個階級，十迴向三十個階級，再從初地到八地八個階級，三十八個層次到八地，佛跟我們講的是他見到阿賴耶識了。這個境界裡面沒有法子說，說不出，真的是「言語道斷，心行處滅」。但是這是剛剛發現，阿賴耶識裡面含藏的習氣種子最微細的波動，現在我們講波動，最微細的波動，一般人決定看不出來。到圓滿，你看八地上面九地、十地、等覺、妙覺還有四個位次。這是佛法裡講的常識，我們不能不知道，不能夠得少為足，一定要有大願，佛道無上誓願成。

　　定功在哪裡修？這部經裡面告訴我們，在日常生活當中修的，在工作裡頭修的，在處事待人接物裡頭修。修什麼？修平等心，修清淨心。清淨心就是不被外面境界染污，這是修清淨心。平等心沒有高下，決定沒有貢高我慢，有一點點自己覺得很了不起，覺得別人不如我，你這一條你就沒修了。菩提心，發，發容易！發了你有沒有？沒有，那假的不是真的。發了要修，真正修成了，你就超越十法界了。為什麼？菩提心真的要是得到，圓教初住菩薩，初住叫發心住。

　　由此可知，初信位這十個位次發菩提心，發，發了沒有得到。十信位的菩薩是修菩提心，真正修成了，菩提心現前了，真正得到了，初住菩薩，叫發心住。我們今天我勸大家發，發什麼心？真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。這五個心如果你得到了，你起心動念都是用這五個心，恭喜你，你是法身菩薩，至少你是圓教初住菩薩，一點都不假。你是不是用這個心生活？是不是用這個心工作待人接物？如果都是的，你是真正初住菩薩。

　　明心見性，性是什麼？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲就是性。你在所有一切眾生分上，你都能夠看到清淨、平等、正覺、慈悲。見性！見一切有情眾生的佛性，見一切無情眾生的法性，佛性跟法性是平等的，所以這個時候用心才普遍。普遍就是佛經裡面常講的「心包太虛，量周沙界」，於一切眾生分上，情與無情再也沒有分別、沒有執著了，你的清淨平等現前了，這叫普遍。第二個名號『光焰』。「光焰」好懂，智慧光明遍照法界，智慧從哪裡來的？把情識轉變成光焰。迷的時候，智慧就變成情識，它就跟水一樣的，它會變。迷的時候，你看它變什麼結晶，悟的時候變什麼結晶。悟的時候變成光焰，照了一切萬物；迷的時候變成情識，變成了妄想分別執著，變成自私自利，變成貪瞋痴慢，一個東西不是兩個東西。

　　佛在經上講「一切法從心想生」，真的，沒講錯。「若能轉境，則同如來」，所以我們要有能力轉。用什麼能力？念力，心裡面的念頭。我們一般人的念頭轉不了外面境界，什麼原因？你的念力分散了，沒有力量，因為什麼？你的心是散亂心，一天到晚胡思亂想。修行人、有功夫的人，他的精神意志是集中的，所以這個能量非常強大，他能夠轉變外面的物象。

　　這樣你就懂得佛法修行的樞紐關鍵在禪定，淨宗不說禪定，說一心不亂。你們想想看，一心不亂是不是禪定？沒有兩樣，就是禪定。所以世尊在《大集經》裡面講「念佛即是無上深妙禪」，用這種方法來修一心，一心能量集中，這個力量大。像白天我們看到陽光，陽光它是散射的，所以我們沒有什麼感觸。我們用幾個鏡片對著太陽的焦點，把太陽的光線並不太多，你這個鏡子沒有多大，就普通的放大鏡就能夠做實驗。

　　你把太陽光線集中，集中在一個焦點，很短的時間，你下面放容易燃燒的東西馬上就起火，能量集中，你想想看它就產生力量了。同樣的道理，我們平常是散亂心，如果把心收攏起來，集中在一起，把念頭一念，那個力量很大很大，比太陽那個光集中起來，不知道要大多少倍。所以佛講的「若能轉物，則同如來」，如來能轉變一切境界，把這個境界轉變成最美好的。他不是有意，他沒有意思，如果有意，意就散亂了，他是自然的。

　　所以大經裡頭有兩句話說「那伽常在定，無有不定時」，這就是講他是住在完全自然的大定之中。為什麼？我們常講，他沒有自私自利，他沒有名聞利養，他沒有貪圖五欲六塵的享受，他沒有貪瞋痴慢，一個妄念都沒有，絲毫惡意都沒有，那個心純淨純善，這力量多大！所以他居住的環境，那個境界就是這個力量轉變過來的。他到我們這個地方，跟我們在一起居住，他住他的極樂世界，我們住我們的五濁惡世。為什麼？一切境界從心想生，各人想的各人受。

　　就如同他們做水結晶的實驗，每一個人去看的，那個結晶各人看的都不相同。為什麼？每一個人心不一樣。心是能感，水結晶是能應，感應自然現出來。所以他們搞了這麼多年，從來沒有看到兩個結晶完全相同，道理就在此地。為什麼不相同？念頭不一樣。我一個人看，我每一分鐘去看一次，每一分鐘結晶不一樣，大同小異，為什麼？我們念念那個念頭都在變，不是一個念頭。有定功的人，他什麼念頭都放下了，那個念頭意志才集中。凡夫真的妄想紛飛，念念不住，在這個世間確實是無所適從，這就叫不定。

　　但是真心是常住的，妄心無常，真心常住。所以什麼時候妄心斷了，妄心沒有了，妄心完全轉變成智慧了，妄想分別執著統統轉成智慧。妄想轉變成根本智，分別執著轉變成後得智，後得智就是善巧方便。善巧方便不是自受用的，他受用的，幫助一切眾生的。自己提升自己的境界，成就自己的定慧，就是在善巧方便裡面修真誠、清淨、平等、正覺。清淨重要，決定沒有染污；換句話說，日常生活當中六根接觸六塵境界，決定不起自私自利，決定不起貪瞋痴慢。

　　講清淨，修清淨心決定沒有貪瞋痴，平等心裡頭決定沒有我慢，那是修平等心，都在生活上，都在處事待人接物。你看看，平常看到這個人我們很喜歡他，看到那個人我們很討厭他，這不行！歡喜討厭，你的心染污了、不清淨了。覺得自己很不錯，別人都不如我，這是我慢，不平等了。你想想看，你不清淨、不平等，哪來的真誠？所以真功夫真修行，說實在的話，從哪裡下手？從清淨平等下手，真幹！還會被染污，起心動念裡頭還有好惡、還有美醜，這是沒有辦法脫離妄想分別執著；換句話說，沒有辦法脫離六道輪迴，六道輪迴裡面的事情。

　　我們要問，要怎樣才能夠擺脫這樣的煩惱？佛教給我們的方法好，你跟人往來，你看他的佛性，佛性是平等的；你跟一切萬事萬物接觸，你觀察它的法性，法性是平等的。這是一個好辦法。古大德教導我們的「見性不著相，著相就不見性」。但是我們凡夫六根接觸六塵境界著相，完全迷在形相裡頭，迷在色相裡頭，他不見性。如果見性，不一樣了，你超凡入聖了。儒家講性本善，他雖然只是講一個人，「人之初，性本善」，六道裡頭講人道，十法界裡頭講人法界。佛講的範圍比他大，佛說的十法界的法性都是本善，本淨本善。記住，本覺，馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，「本覺本有，不覺本無」。由此可知，本淨、本善、本覺是不生不滅的，是性德。

　　既然所有一切的現象都是性變現出來的，這所有一切形象裡面，都是本善、本淨、本覺。我們從這個地方去觀察，萬法平等，沒有什麼值得再驕傲，為什麼？你的本覺跟佛的本覺是平等的，在佛沒有比你大一點，在你的分上，你也沒有比佛小一點，不增不減。回過頭來再看，我的本覺也一樣，大家平等。可是這種觀照的功夫不能間斷，就在生活上六根接觸六塵境界裡面去培養，佛法裡頭叫修行、叫修正，我們現在人講培養，中國儒家講涵養、修養，一個意思。所以我們要學佛光照大千、光照法界，法法平等，無有一法不平等。

　　世尊在《十善業道經》裡面教我們，「常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」，我們就把這個世界轉變成極樂世界，就把五濁惡世轉變成華藏世界。要靠自己轉，別人轉了我們受用不到，他是他的境界，我是我的境界，我受用不到。釋迦牟尼佛當年在世，偶爾示現一下，把他的境界用神力示現給大家看，很短暫的時間，看了之後就消失了、沒有了，佛住的那個世界跟我們這個世界在一起。

　　佛那個示現依正莊嚴，真的跟極樂世界講的沒什麼兩樣，極樂世界琉璃為地，釋迦牟尼佛也是琉璃為地；極樂世界眾寶莊嚴，釋迦牟尼佛這裡也是眾寶莊嚴，哪有兩樣！但是釋迦牟尼佛的世界偶爾要示現讓你看一下，你享受不到；生到西方極樂世界阿彌陀佛那個世界，你能夠享受得到。可是你要記住，老老實實記住一句話，「心淨則佛土淨」，這個告訴你，心不清淨念佛不能往生。念佛的用意在哪裡？用這一句佛號把自己的真誠平等覺念出來，是這個意思。

　　《彌陀經》上講得很好，「一心不亂，心不顛倒」，就這個八個字。一心不亂是定，心不顛倒是慧，清清楚楚明明白白，這才能往生，所以說念佛的功夫得力了。如果是「口念彌陀心散亂」，什麼散亂？心裡頭牽腸掛肚的事情太多了，六根為外面六塵境界所轉。就是說你六根接觸六塵境界，你的妄想分別執著跟著就起來了，貪瞋痴慢跟著就來了，這就叫為境界所轉，這樣的人不能往生。往生的人心是定的，六塵境界他都放下了，他眼也看，耳也聽，一絲毫妄想分別執著都沒有，他放下了。所以，好的他不會貪，不好的他也不會瞋恨，他的心永遠保持清淨平等覺，功夫得力了。更進一步，從一心不亂提升，心不顛倒，智慧開了。

　　智慧表現在哪裡？表現在慈悲。慈悲心是從智慧裡頭生的，一般世間人的愛是從情識裡頭生的。慈悲是愛，根源不一樣，慈悲的根源是智慧，智慧裡面起的愛叫做慈悲，永恆不變。你侮辱我、害我、殺我，對你的愛心一絲毫沒有減一分，這是慈悲。世間人，你愛我，我愛你，你恨我，我恨你，這不是慈悲，這是感情在作祟。所以世間人沒有慈悲，他喜怒哀樂變化無常，他是意識心在做主。妄心，妄心是不定的，妄心是無常的，所以它起的作用不定，但是它起用是造業，業感果報，因此他有苦受，有樂受。善心善行他得的是樂受，惡心惡行他所感得的是苦受。這些原理原則你真正通達明瞭，宇宙之間這些事，理事因果你就都明白了。明白是智慧，明白你才知道怎麼樣解決，你解決的方法是正確的、是有效的。

　　世間人情識非常嚴重，堅固的執著。縱然有覺悟的人給他建議，告訴他，他迷得深，情執很重，他不能接受，總以為自己所想的、所思所做的是正確的。這些事情我們從歷史上看得很多。再回頭看看我們現實環境，我們的周邊甚至於包括自己，又何嘗不如是。如何能夠學得諸佛菩薩那麼樣活活潑潑，遊戲神通，得大自在。這個大自在要大智慧，沒有大智慧就沒有大自在，情識裡頭絕對不會有自在。

　　【或名摩尼髻。】

　　『髻』在經論裡面表法很普遍，我們在前面讀了很多，髻比高顯，頭髮梳這個結都在頭頂上，表高顯。『摩尼』是梵語，意思是如意寶。在或髻這個表法的意思我們就懂了，用現在來講，高度的自在如意，或者我們講：圓滿的自在如意。這個在世間有這麼一種名詞，沒有事實，真的是有名無實。什麼人能夠得到圓滿的自在如意，沒有一絲毫缺陷的自在如意？只有如來果地。除了如來果地，你們想想看誰能夠得到？這一種大自在，就是清涼大師在《華嚴經》上講的無障礙的法界，理事無礙、事事無礙才是『摩尼髻』。所以如來的稱號，這是果報，究竟圓滿的果德，自性裡頭本來具足的。我們迷了，現在要怎麼樣學？祖師大德常常教導我們，放下你就自在了，這話正確。

　　障礙從哪裡來的？放不下，你就產生障礙了。放不下的是什麼？煩惱習氣。煩惱習氣裡面頭一個我執，我執的相就是自私自利，自私自利發展，貪而無厭，你哪裡得自在？你怎麼可能會有圓滿？貪而無厭！所以佛在經上常常告訴我們知足常樂。菩薩要成佛，為什麼先要去住兜率天？兜率是梵語，意思就是知足，菩薩知足了就成佛了。不知足，等覺菩薩還不足，為什麼不足？他還有一品生相無明沒破。那一品生相無明破了之後，再也沒有動心，到此為止了；止就足了，足就止了。儒家講知止，知止而後有定，定而後能安。我們今天求平安、求安定，這是果。安定前面是什麼因？知足。你不知足，頭一個你心不安，攀緣，念念都在攀緣，希望得到，實在講那是一場空。人就這麼迷惑，就這麼顛倒，到死都不覺悟，真是貪而無厭。

　　今天這個世間人為什麼身心不安，一生都生活在動盪憂慮不安之中？原因不知足。知足心就定了，有人說：人人都知足了，這個世界還會有進步嗎？沒錯，人人都知足了，五濁惡世這個世界不會進步了，為什麼？濁惡衰退了。這個東西衰退了，會有一個東西冒出來，那是什麼？安定、繁榮、極樂的世界出現了，有什麼不好？不知足造的是什麼世界？濁惡的世界。現在人很擔心唯恐濁惡不進步，濁惡再要進步的時候，這地球就毀滅了，世界走到末日了。

　　記住，佛在經上常講「一切法從心想生」、「境隨心轉」。算命看相常常講：相隨心轉、福隨心轉。世出世間沒有一樣東西不是隨心轉，心是主宰，能轉，所有一切萬物包括自己身體都是境界，都是所轉。掌握了能轉，一切都變成所轉，你才能得大自在；不然的話，那的確太難了。我們學佛要學佛菩薩這個本事，要學佛菩薩這樣的智慧，能不能學得成功？我們有信心，我們的本性，性德，智慧、德能、相好，本來與諸佛菩薩沒有兩樣。正是馬鳴菩薩所講的，「本覺本有」，一定會恢復，「不覺本無」，一定會轉過來。一般人講斷掉，其實不是斷掉，斷不掉的，轉變。

　　煩惱轉變成智慧，轉變成菩提，生死轉變成涅槃，這兩個大的都能轉，其他的雞毛蒜皮怎麼不能轉？SARS的病毒轉成最好的菌體，對人身體最有滋養，可以轉過來！不能殺掉它，殺掉它，好壞統統都滅掉了，哪有這個道理！果然你能夠滅掉，那你也是本事，佛沒有這個能力。佛只能轉變，而決定不能夠消滅，正是科學家所講的物質不滅、精神不滅，你沒有辦法消滅它。所以佛都是用轉變，用能量加給它，它自然轉變。這個方法把世出世間所有一切疑難雜症統統解決了。好，現在時間到了。

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