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大方廣佛華嚴經　　（第一O四一卷）　　2003/5/9　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1041

　　諸位同學，請看第二大段「娑婆鄰近十方」，十方就是十段，我們看第一段「密訓世界」，我們將經文從頭念一遍：

　　【諸佛子，此娑婆世界東。】

　　這是東方。

　　【次有世界，名為密訓。如來於彼，或名平等。】 上一次講到這個地方，今天接著再看第二個名號：

　　【或名殊勝。】

　　『殊勝』這個意思前面我們都看過，「勝」是超勝，「殊」是特殊，換句話說，無比的超勝，稱之為「殊勝」。佛在世出世間，煩惱習氣包括無明都斷盡了，圓滿的性德，性德裡頭本來具足無量的智慧、無量的德能，一切相好沒有一樣不具足，這個時候全部都現前了。他所現的相，就是我們平常所講的虛空法界、剎土眾生，其實還不止，那是我們一般人見不到的。不但是六道凡夫見不到，聲聞緣覺權教菩薩，乃至於法身大士裡面還有一部分，可以說是多部分也沒有見到，但是他們常常聽說，見解當然比我們高明太多。那就是《華嚴》裡面所講的一一微塵，真是講到究竟處，微塵比毛孔還小，比毛端也小，這一個毛端裡頭不知道容納多少微塵，一一微塵，一個都不例外，一一微塵裡面有無量無邊無盡的虛空世界。我們想到這個地方，才知道如來名號當中殊勝的真實密義，這個名號的義趣才能夠略略的體會到幾分。

　　說到真如，說到本性，佛常常用一句話來形容，「不可思議」，佛也常講這一樁事情是「言語道斷，心行處滅」，其實這兩句話還是不可思議的意思，言語道斷不可議，心行處滅不可思。這些話，我們在大乘教裡頭常常讀到，常常聽到，一定要了解裡面的意思。我這樣說，以為講得很清楚了，同學有沒有聽懂？我知道很難很難。為什麼？真正聽懂了，你就有很大的受用，這個受用真正能幫助你斷煩惱，生智慧，生歡喜心。為什麼？宇宙的真相，這裡頭還可以加一個生命，人生常常想到自己，生命這個範圍就擴大了。宇宙生命的真相，大乘經教裡常講的依正莊嚴，依正莊嚴的真相你逐漸能體會到，這是真正的殊勝，無比的殊勝。第三個名號：

　　【或名安慰。】

　　我們看到這個名號，自自然然就想到我們現前，在這個世間許許多多地區遭遇到非典型肺炎的侵襲，這在中國過去稱之為瘟疫。現在這個瘟疫還沒有辦法控制，還沒有過去，對社會造成嚴重的傷害，在這個時候每個人急需要的是『安慰』。誰來「安慰」我們？諸佛如來。諸佛如來用什麼來安慰我們？為我們現身，為我們說法，以如來身語意三業來安慰我們。我們怎樣得到真正的安慰？對於佛的意思，真的懂得、明白，「願解如來真實義」。特別是佛在這部大經，我們在這部《華嚴經》裡面能夠有少許的契入，真的，我們就得很大的安慰。知道在日常生活當中應該怎樣生活，應該怎樣工作，怎樣幫助許許多多需要幫助的人；如諸佛如來、法身菩薩一樣，做出好樣子來給大家看。

　　瘟疫發生了，整個世界都震驚、動盪不安。我們算是非常幸運，遇到佛陀的教誨，能信、能解、能行，行之有力，你就能證。這個時候我們又得到一個生命，沒學佛之前，我們只是這個身體肉身的身命，學佛能契入少分，我們得到了慧命。然後明瞭身命是無常的，有生有滅，慧命真常，不生不滅；身命是幻相，慧命是真我。這要是明瞭了，真正得大安慰，可以入世了，可以幫助一切苦難眾生。即使失掉這個身命，無所謂！失掉身命，像換件衣服，不驚不怖，自在安然。諸位想想看，這是不是真實的安慰？佛安慰我，我得到佛的安慰，不能只享受權利不盡義務，這是人情上講不通的。接受佛陀之安慰，我們有義務如佛一樣去安慰苦難眾生。

　　世出世法不外因緣生，因緣具足，再觀察這樁事是符合道義的，世出世間一切善法，道義兩個字統統包括盡了。「道」是大自然的法則，在佛法裡面講，與自性相應的是道。既然與性德相應，我們要不要做？當然全心全力去奉行，這就是「義」，義是應當要做。中國古人所謂是見義勇為，這是應該做的事情，一絲毫不猶豫，趕快去做。儒家講的成仁取義，決定不會想到自己的安危利害，不想。只要符合道義，足以為社會大眾做一個好的榜樣，能夠啟發社會大眾深思，這是值得做的，一定要做的，都是屬於「安慰」。這是佛恩德的一部分，是屬於無畏布施，我們應當要學。遇到眾生在困難的時候、在不安的時候、有恐怖的時候，最需要有人給他安慰、給他安全、給他保障，幫助他離開恐懼。如來第四個名號：

　　【或名開曉意。】

　　這個名號是佛門裡頭一般說的開示，『開』就是開示。開示是什麼意思？我們凡夫智慧不開，煩惱很多，煩惱很重，為什麼智慧不開？『意』是講心，心裡面對於現前一切人事物的觀察，不能明瞭，『曉』是明瞭。如果一切通達明瞭，問題就沒有了。正因為對於一切人事物不能通達明瞭，憑著自己想法看法總不免有偏差、有錯誤，這些偏差錯誤肯定招來不善的果報。於是，佛是大智慧的人，是真正證得「理事無礙、事事無礙」的智者，他看到我們的緣成熟了，他來幫助我們，緣成熟是我們樂意接受，佛給我們講經說法，也就是說明一切事實的真相，讓我們心開意解，恍然大悟，這樣眼前的困惑自自然然知道怎樣處理，曉得應該怎樣去做，會做得恰到好處，做得圓圓滿滿。「開」這個字多半是用言語講解，如果連示一起說，「示」是示範，做出樣子給人看。開示也就是「演說」兩個字的意思，開是說，示是演，做出來表演給你看，讓你的心意明瞭。這都是屬於教學，是教學重要的儀式，教化眾生總不外乎演說跟示範，現在人講示範。

　　諸佛如來應化在世間，無論住世長短，這些乘願再來的，他住世長短不是業力。我們在經上看到，有的諸佛住世很長很長，用劫數來計算；有些佛住世很短，有一天的，有三天的，七天的，時間很短，什麼原因？原因是眾生的業感。我們一定要知道一個事實，佛菩薩沒有妄想、分別、執著，也就是我們一般講佛菩薩不會起心動念，如果他還會起心動念他是凡夫，他不是佛菩薩。他的心是隨眾生之感而應的，就像山谷裡面的回音，我們在旅行到野外郊遊的時候，在山谷裡面長嘯一聲，立刻就有回音，就有回響。眾生有感就像長嘯，佛菩薩的回響就是應，自自然然的應，他不是有意思，有意思就不是應，有意思來受生還是業力。只要你有意思就是業力，完全沒有意思這才叫乘願再來。

　　乘願再來是佛對我們凡夫說的，為什麼？這個說法好懂，要是講感應是自然現的，難懂，你會懷疑，這個懷疑什麼？你會胡思亂想，這胡思亂想把事實真相愈想愈訛，想錯了。所以佛說一個乘願再來，他也沒說錯。他為什麼有應？因為在沒有成佛之前，像我們現在這樣的身分，我們曾經發過願，發了什麼願？「眾生無邊誓願度」。你有沒有發過這個願？不管你是真心還是妄心，是真是假，這四句偈你都念過。你要有心，阿賴耶識這個種子有力量，力量很強，我們一般人講印象很深；如果你有口無心，這個力量很微弱，我們說印象不深，說完之後忘掉了。要是有人提起來，是，是曾經說過這個話，沒有人提起想不出來，是這麼個意思。所以我們發願要用真誠心，要用清淨平等心，印象深，在日常生活當中它才起作用。

　　佛在經上真的無數次的提示，諸法因緣生，諸法唯心所現，諸法唯識所變，一切法從心想生，這些都是非常非常重要的開示。說得很簡單、很扼要，句句真實，字字真實，我們怎麼樣？我們雖然學了，學了不管用，在日常生活當中沒有把它派上用場，這是我們的大錯。我們要問：為什麼有人證阿羅漢果，有人證辟支佛果，有人證菩薩果位？沒有別的，他把如來這些重要的教誨，他派上用場，已經變成他的思想行為的一部分。佛陀這些開示，確確實實已經支配了他的思想言行，這樣一來，是不是被釋迦牟尼佛牽著鼻子走？有很多人想到這個，算了，不聽了，我要依照自己的思惟，自己的主宰生活，不願意受別人影響，也很難得，也不容易。但是你要曉得，佛菩薩的開示，聖賢人的開示，全是性德的流露。我們想到性德的流露，隨順性德這是天經地義，那還有什麼話講。

　　性德沒有形相，性德沒有言語，但是性德會現相，沒有形相會現相，沒有言語會說法，現佛菩薩的相，佛菩薩為我們演說，佛菩薩就是自己真如自性的圓滿流露。如果我們明白這個道理，了解這個事實真相，自然就很樂意的去接受，為什麼？性德！你仔細再聽聽，仔細再看看，是不是性德？你聽了你看了，你會點頭，人生在世應該如是，這是良心發現，良心是性德。可見得我們自己的性德，是被煩惱習氣迷得太久，迷得太深，不容易覺悟。佛菩薩的形相，佛菩薩的言語，我們聽了看了，把自己的性德引發起來，自自然然產生共鳴，那這不是性德，是什麼？懂得這個道理，了解事實真相，我們就非常樂意向佛學習。以佛為師，以菩薩為友，良師益友是諸佛如來、法身菩薩，我們哪有不成就的道理？再看第五個名號：

　　【或名聞慧。】

　　我們看到這個名號，會聯想到那個世界的眾生，一定很善良、很可愛，守規矩，修戒修定，但是開慧的人不多，所以佛用這個名號做為教化的綱領、教化的方針。有戒有定，要求開智慧，如果沒有戒定，講這個慧就很難很難。這個名稱是三慧之一，三慧說一個，三個都具足，聞思修，聞慧、思慧、修慧，在三學裡面統統用一個「慧」代表，所以修學的次第不能不知道，不能不遵守。從哪裡學？從戒學起。前面我們讀到持戒佛，因戒得定，因定開慧。戒定慧這三個字是實法，真實的，聞思修這三個字是虛法，慧開了，一開一切開。為什麼慧要講聞思修？聞思修都是代表字，你一定要懂得它的意思。「聞」代表接觸，耳根跟音聲接觸叫聞，所以聞代表接觸。眼接觸色塵也用這個作代表，六根接觸六塵境界用這個字作代表，代表六根接觸六塵境界。思是什麼？思是研究，我想一想，想一想就明白了，所以「思」代表明瞭；不是真的去想想，真的去想想你就不明瞭了，這個地方完全是直覺，你接觸立刻就明瞭。從明瞭這個角度來說就叫思慧，從接觸就叫聞慧；明瞭，當然你就不迷惑了，從不迷就稱之為「修慧」。

　　由此可知，聞思修這當中沒有界限，不像戒定慧，戒定慧當中確實有界限。我持戒，持戒功夫不到家，禪定的境界不能現前，這個戒裡頭沒有禪定，功夫到家了，禪定才現前；禪定功夫不到家，不開慧。所以三學有界限，它不是同時的；三慧是同時的。三學三慧名詞術語的含義，一定要很清楚、很明白。絕對不是說，聞慧是什麼？我們常常聽，聽了就開智慧，那你把這個意思全搞錯了。思慧是什麼？思慧是我們去研究，研究研究這個明瞭了，這叫開慧，意思錯會了。所以這三個字是代表字，真的是一念當中，一剎那當中，接觸、明瞭、不迷，接觸叫聞，明瞭叫思，不迷叫修，一念一剎那完成。

　　所以大乘經上常講，小教初學從三學入門，這是佛教人的。到了菩薩的地位，什麼菩薩？這你一定要知道，法身菩薩。一般說菩薩不是真的，法身菩薩才是真菩薩，為什麼？他們智慧開了，菩薩修三慧。我們現在總算是清楚明白了，一真法界裡頭修三慧，十法界裡面都是修三學，十法界裡頭沒有三慧。一真法界裡面的人戒定具足，智慧開了，所以從圓教初住到等覺菩薩，他們修什麼？純粹是修慧。其實佛在經上講得很清楚，究竟圓滿的般若智慧是自性本具的，你修什麼？自性雖然本來具足究竟圓滿的智慧，今天我們的智慧失掉了，佛說：不是真的失掉，是你有障礙把它障礙住，你的智慧不能現前。想想今天陰天，我們看到天上濃雲，見不到太陽，太陽在不在？在，在雲層的上面，現在太陽是被雲層障礙住，如果把雲層去掉，陽光不就透出來了。我們的智慧就像太陽，我們的業障就像雲層。由此可知，這些法身菩薩他們所修的不是別的，除無明業障，無明除一分，自性的德能（自性德能包括智慧、能力、相好）它就透一分，無明障礙去兩分，它就透兩分，到如來果地這個障礙完全清除了，一絲毫都沒有了，所以性德圓滿現前。四十一位法身大士修三慧，佛用這個名號真正當機是法身菩薩，權小、大心凡夫也能得利益。現在時間到了。

　　諸位同學，請看「密訓世界」第六個名號：

　　【或名真實語。】

　　我們看到這個名號，佛在此地提倡說實話，不妄語。密訓世界很不錯，這個世界是一個三千大千世界，諸位一定要曉得，一個大千世界裡面諸位想想有一百億個小世界，這麼多小世界裡頭，每一個世界都是上善人居住，這個少有。密訓這個世界我們想像當中總是善多惡少，它還是有不善的。我們娑婆世界，說老實話惡多善少，不能說沒有善的，釋迦牟尼佛的報土是淨土，是純善純淨，但是這個大千世界裡面一百億小世界，從這上說，善少惡多。密訓世界，也是有百億小世界，在我們想像當中，那個世界善多惡少。佛用「真實語」，就說明這個世間，我們常講此時此處，真實語不能不說。我們這個地球上古時候的人誠實，不打妄語，不開玩笑，這個事情我們能相信，為什麼？在二十世紀上一個世紀，前半個世紀，人心還相當的淳厚，比現代人厚道多了，但是那個時候我們就常常聽老人說世風日下，感到很悲觀，說不如從前。

　　我們要是半個世紀、半個世紀來說，它不如十九世紀的那個時代，我們在一生幾十年時間的體會，我們能懂。前人說的這些話，這含義我們能夠體會得到，確確實實一代不如一代，什麼原因？原因出在教學上。那個時代雖然不好，已經世風日下，其實世風日下孔老夫子就說了，就非常感慨的講，孔子出生是二千五百年前，他非常感慨那個時候的世道人心遠遠比不上堯舜禹湯那個時代。所以在前一個世紀，這個社會上還讀聖賢書，對聖賢書還很尊重，有心學習。雖然學，他禁不住名聞利養五欲六塵的誘惑，所以他雖然學了，他做不到，這是真的，這就是世風為什麼日下。時至今日，聖賢的教誨統統拋棄掉了，不要了。西方人再也不相信宗教，再也不相信有神，相信什麼？相信科學。相信名聞利養，相信五欲六塵的享受，相信競爭、鬥爭、戰爭，相信強者生存，弱者一定要滅亡，他相信這些，跟古聖先賢的教誨完全相違背。弱肉強食，適者生存，後面一句話他不知道，後面是什麼話？冤冤相報，沒完沒了。他不知道，你跟他講他也不相信，他不相信反而掉過頭來說你：你迷信。所以李老師講，今天諸佛菩薩神仙下凡也救不了。

　　西方宗教許多古老的預言家，都講到這個時代世界末日，末日必然是有大災大難，史無前例的災難！我們今天學佛，聽了這些話，我們會點頭，肯定。為什麼？這個災難不是上帝、神對於眾生的懲罰，不是的。如果你說這些話，這些話真的是迷信。也不是佛菩薩降罪給你，佛菩薩大慈大悲，「不念舊惡，不憎惡人」，佛菩薩怎麼會怪罪你？是你自己的惡業感召的惡報！我們明白這個道理，這個世間走向末日，天災人禍一切都來了，什麼原因造成的？眾生的惡業，佛法裡頭講眾業所感，麻煩在這裡。我們要怎樣挽救？這個名號好，真的挽救，大家都說老實話，都不要再打妄語，不要再欺騙人，惡業就轉過來了。我說話不真實，依舊在欺騙別人，換句話說，我今天的心行在助長末日趕快來臨，不就是這樁事情嗎？改過自新，回頭是岸，不在別人，在我自己，別人轉不轉是他的事情，我知道了，我立刻就要轉。

　　佛法中說得好，共業裡面有別業，不共業。世界末日來了，共業。但是共業裡頭有別業，有不共業，不共業的人不受害，這個不共業的是什麼？其實許多宗教預言裡頭也說，善心人，不造惡業的人，信奉聖賢教誨的人，聖賢的教誨要真正能信、能解、能行、能證，你跟這些眾生不共業。不共業，你來到這裡是幹什麼的？我們細心去思惟、去觀察，你來到這個世間就是教化眾生的，眾生作惡你不作惡，你做出這個樣子給他看，眾生不肯行善，你在這裡行善，你對這個世間起了真實教誨的作用，他們聽了看了有沒有覺悟，那是他的業力。他的善根要深厚，業力並不是很強，他看到你，聽到你所說的，他會覺悟，他會發心向你學習，你能，我為什麼不能。

　　在佛門裡面，這麼多年來，許許多多地方同修念佛往生的瑞相，我們時有耳聞。今天台灣有一個同修寄了一份資料給我看，是從前華藏圖書館的一位老同修，最近往生了，預知時至，坐著走的。這個老居士不認識字，我們在景美建了一個華藏圖書館，每一個星期念一次佛，平常講經，他來聽經，他來參加念佛。因為文化水平很低，經他聽不懂，但是念佛很認真。最近他來了一個表演，表演給大家看看。沒有生病，他告訴一般同修說，他要往生，他要走了，你們大家來幫我助念。走的時候真的沒人幫他助念，因為沒有人知道他要走，看他身體很健康，說要走了要走了開玩笑的事情，沒有人把這個事情當真，哪裡曉得他真走了，盤腿打坐走的。這些人都是給我們表演，人心地厚道善良，這大家都知道的。我們把這個報導，希望重新打字放在我們網路上，供養大眾，很難得他還寄了一張照片來，我看到照片我認識人。我們離開台灣六年了，要不看到照片提起這個人我想不起來，看到照片我知道。他來教導我們，特別是在現在大亂之時，災難頻繁，一個接著一個，一次比一次嚴重，不求往生，你就大錯特錯了。你不肯依教奉行，你就不具備往生的條件。

　　我們修行從哪裡修？古大德常常說，從「不妄語始」，從這裡開始，這個話講得非常非常有道理。《戒經》佛常常教我們「守口如瓶」，佛常說許許多多人修行的功德，都從口裡頭流出去，流掉了，修了一輩子什麼功德也沒有，那什麼原因？喜歡妄語、兩舌、綺語、惡口，這四種是最損功德的。所以我常講，別人欺騙我們，我不騙別人，別人對我惡意的造謠生事、毀謗，我們以一味真誠慈悲待人，你要問為什麼？我自己要把這一生短短的時間修佛道，要走成佛的道路，佛道裡面沒有妄語，沒有兩舌，沒有綺語，沒有惡口。這四種口業是三惡道，不是佛道，學佛的人還要造口業，把自己的佛道毀掉了，不是別人毀你，自己毀自己，你這個樣子像學佛，其實你是在修三惡道，十不善業。你看看佛在經典裡面常講，五逆十惡，五逆十惡是地獄裡面的阿鼻地獄業，為什麼要幹這個？幹這種業，那真是愚痴到極處！

　　不孝順父母，不尊重老師，現在這個社會上很多，批評父母，毀謗老師，自以為是，這是造阿鼻地獄業，那不是走的佛道。佛道菩薩道乃至於聲聞緣覺，甚至於天道，天修上品十善，天修慈悲喜捨，所以你自己要冷靜去想想、去觀察，你走的到底是哪一條路。諸佛菩薩大慈大悲，勸你學佛，勸你在這一生當中成佛，你為什麼不覺悟？為什麼偏偏往地獄裡頭鑽？所以真實語是入佛門行佛道的第一關鍵，這一關要不能通過，你怎麼能入得了門？現在人胡作妄為，真正是忘恩負義，父母有養育之恩，不知道報答，輕易毀謗。老師教導之恩，佛在經上講得很好，父母生我的身命，我這個身從父母得來的，有養育之恩，佛菩薩給我們聰明智慧，法身慧命得自於佛菩薩。輕易的毀謗三寶，批判三寶，自己不信那也罷了，還要影響別人，誘導別人退心，跟你一樣去毀謗三寶，這個罪業太重太重了。

　　尤其是身為佛弟子，無論你是出家身分或者在家身分，你還登壇說法，在佛的殿堂講堂上毀謗三寶，你冷靜去想想這是什麼罪業？你不是學佛的身分，那個罪輕一些。是學佛的身分，受了三皈，受了菩薩戒，穿袍大衣在講台上毀謗三寶，侮辱三寶，世出世間的罪惡沒有比這個更大的了。中國古人常講忘恩負義，真的無過於此。佛弟子每天誦經，迴向裡頭都有「上報四重恩，下濟三途苦」，會念不懂意思。四重恩是一切眾生與我都有恩，有沒有人曾經想過：我這一天日子是怎麼過的，我喝的水，我吃的菜飯從哪來的？你要能想，你就知恩了。我們居住的房子，在這個講堂教室裡頭學習，這場所從哪來的？多少人供養的，有間接的供養，有直接的供養，無論是直接是間接對我都有恩，少一個人都不能成就，我們拿什麼報恩？「願以此功德」，什麼功德？不能用造業來回報，人不能忘恩負義。

　　儒家教人，印光大師給我們提示出來，「敦倫盡分，閑邪存誠」，這八個字怎麼講法，那是人道，你要能做到，你這一生不失人身，做得好，你來生生天，你得天身。你沒有修禪定，色界天沒有分，欲界天有分，但是你要記住，欲界天人都是修上品十善，四無量心慈悲喜捨，他不是惡人。人中現在善少惡多，天上善多惡少，惡很少很少，善人多。我們自己捫心自問，反省檢點，如果自己來生連人身都得不到，還談什麼？人要修中品十善，五戒不缺，中品十善能保住人身，這是真實語。聖賢人的教誨句句真實，我們居然一絲毫警覺心都沒有，這怎麼得了。今天我們讀這一句名號，我們感觸很深很深。我常講，從自己做起，不問別人，自己同參道友都不問，不放在心上，只顧自己，自己做好了影響別人就是化他，自行就是化他；如果只是勸別人，自己不做，兩邊都落空，自己不得真實利益。

　　從前李老師常講，該怎麼生死還是怎麼生死，你沒有辦法轉你的業。對別人，別人是：「你教我，你自己都做不到」，人家不相信。自己做到了，你教別人，人家看看你所說的跟你做的是一樣的，他才會點頭，他才會認為這不是假的，假的你不會去幹。所以自行就是化他，化他一定要自行，自行化他是一樁事情，不能夠分作兩樁事情，分作兩樁事情來看那你就錯了。言語真實了，慢慢不善的意念、不善的思想行為，逐漸逐漸就容易改過來了。所以古大德這個話說得非常有道理，改過自新從不妄語開始，我們能夠堅持這一點，自己一定得受用，從這個地方建立自己的德行，奠定自己學佛的基礎。下面第七個名號：

　　【或名得自在。】

　　這些就像每一段經文後面所說的「令諸眾生，各別知見」，名號功德不可思議。『得自在』是一切眾生所羨慕的、嚮往的，怎樣能得自在？那你就要認真去反省一下，你為什麼不自在，你要想不通，你再去看看佛在經上怎麼說的？佛講：眾生所以不得自在，是被一切煩惱習氣所纏縛住，你怎麼會自在！煩惱習氣時時刻刻現行，它叫你造惡業，起心動念，什麼念頭？損人利己，是這麼個念頭。念如是，言行是它的工具，言行來執行，造業，造損人利己之業，你怎麼會得自在！諸佛菩薩應化在世間，他們真的得大自在，善巧方便無量無邊。你要細心去觀察，你才能明瞭，粗心大意，你看不到，你也聽不到，當然更不可能覺察得到，真正細心觀察你就知道了。示現種種不同身，最明顯的，佛在這部大經後面，為我們所表演的善財童子五十三參，那五十三位都是諸佛如來在表演、在示現，你看身分，男女老少、各行各業，無一不自在，這是得大自在。

　　他自在從哪來的？老同修應當知道，自在是從放得下來的，我們今天不自在，為什麼不自在？放不下，不但世法放不下，佛法也放不下，你怎麼會自在。《金剛經》上講得很好，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，那個捨就是不要執著。把分別執著捨掉，放下了，你就得大自在。我們想想，我們現前念念妄想、分別、執著，不但放不下，還非常堅固的執著它。如來給我們示現的，他不但對於世出世間一切法不再執著，不再分別，連念頭都沒有了，這個才得真自在，真的圓滿。為什麼他能我們不能？他覺了宇宙真相，所以他放下，覺了就是看破。我們對宇宙真相完全不知道。宇宙真相，佛在大乘經論裡面講得太多太多，我們實在講業障太重，習氣太深，常常聽大乘經教偶然好像覺悟了，清醒了一下子，但是時間不長，只有幾秒鐘。幾秒鐘過後又迷了，原形畢露，他怎麼能自在？

　　這個地方我們要說一個非常現實的事情，那就是講到我們當前災難，老師教我們要求生淨土。往生的人多自在，站著走的，坐著走的，預知時至，他為什麼會走得那麼自在？那是得自在，沒有別的原因，就是看得破、放得下。世出世間一切法，沒有掛在心上，他才能成就，只要有一樁事情掛在心上，就變成了障礙，一個障礙會引發許許多多障礙。特別在臨命終的時候，我們看到臨終的苦相，這就是死苦；得自在的人他死不苦，他很快樂，身體柔軟，面色不改，自在的相。這是真的，這個不是假的。我們學佛如果連這一點都沒有學成，這一生白過了，你還是要隨業流轉，這很可憐，也很可悲，很可怕。現在時間到了。

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