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大智度論大意 （第十九集） 1980/1 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-011-0019
《大智度論》第十九卷，這就是解釋三十七道品。
經【菩薩摩訶薩。以不住法住般若波羅蜜中。不生故應具足四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。】
在論文裡面一開頭就給我們提示出來，我們把文念幾句：
【問曰。三十七品是聲聞、辟支佛道。六波羅蜜是菩薩摩訶薩道。何以故於菩薩道中說聲聞法。】
這個問題提得非常好，《大智度論》這是菩薩法，菩薩法裡面為什麼要講聲聞法，講小乘法？答的裡面很多，我們只念一句：
【答曰。菩薩摩訶薩應學一切善法一切道。】
這就是說明，菩薩應當要學『一切善法一切道』，不但小乘法菩薩要學，人間法菩薩也要學，外道法菩薩還是要學。你要說，「這不是佛法，這是外道法，我不要學」，你不是菩薩。為什麼？菩薩是博學多聞，沒有不通達的，他要是沒有通達，當然要學，不學那就會有障礙，所以菩薩才是具足無量智慧。
這首先說出菩薩是不捨棄小乘法的，但是在此地要曉得，三十七品通常我們是講小乘的，也有大乘三十七品，我們很少聽說過，正如同十二頭陀行，十二頭陀行我們一般也是講小乘的。記得我們過去在大專講座裡面，曾經有一屆講《華嚴經》「德生童子、有德童女」章，在那一章後面有十二頭陀行，那是大乘的十二頭陀行，名稱是一樣，境界完全不相同。由此我們可以證知，一一法無不通大小乘，即使是六波羅蜜。我們講到六波羅蜜，諸位概念當中立刻就反應到這是大乘佛法，可是小乘佛法裡頭也修六波羅蜜。由此可知，六波羅蜜不是菩薩專有的，小乘，就說藏教的，藏教也修六波羅蜜。實在講我們現在修的六度是人天法的六度，我們是連小乘的六度還不到，咱們是人天乘的六度，這是我們一定要曉得的。所以佛法是於人無礙，決定不能夠執著，執著就是病，執著就錯了，執著不能解佛所說義。第二頁第一行：
【佛說四念處乃至八聖道分是摩訶衍。】
『摩訶衍』是印度話，翻成中國的意思就是大乘。這幾句話是佛在《般若波羅蜜經》裡面講的，這就是說明三十七道品是大乘佛法，不是後人假造的，不是後人說的，是佛說的。
【三藏中亦不說三十七品獨是小乘法。】
小乘裡面確實講三十七品，但是並沒有說明這三十七道品只是小乘人有，大乘人沒有，沒有說過這個話。
【佛以大慈故。說三十七品涅槃道。隨眾生願。隨眾生因緣。各得其道。】
這底下說明佛說法的原則，佛是大慈大悲，隨緣令一切眾生『各得其道』，所以佛說法是極其圓融。在此地我在這裡打個閒岔，說法實在是一樁相當難的事情，尤其所謂稱性而說更是困難。昨天我聽到有一位老師，這是大學裡面的老師，他在大學上課就學方東美先生那種講學的方法。方東美先生講學也許有人聽過，他是海闊天空，漫無邊際。他也學這個方法在那邊教，把學生教得個個打瞌睡，後來幾乎都沒有學生願意上他的課。另外一個老教授就教導他，告訴他：你不能學方先生，方先生講學，他是講學他不是上課，他是講學。講學的目的就好比播種，種子播出去。佛就是講學，到處播種子，上根的得上乘的利益，中根的得中等利益，下根的得小的利益，各個人都得利益。這很不是容易事情，正是所謂「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。這是在學術上確實有相當的修養，單單靠修養還不夠，一定要有相當的領悟，在佛法裡面講他有悟處，這才能做到。我們沒有悟處，修養功夫都不到家，這種談法一定會把聽眾說跑掉的。
在佛法裡面，我當初在民國四十七、八年跟李老師學佛法的時候，我們同學當中也有幾個想模仿李老師講經的方法，到外面講給別人聽。李老師一再教誡決定不能學，你一學必定就壞事。至於為什麼不能學，老師並沒有說出來。可是凡是學他那個樣子在外面講經的，都沒有成就，都不能成功。這跟這年輕的老師學方先生是一樣的毛病。我們初學出去講東西給別人聽，諸位要知道，就好像師範學校畢業去當教員，是去上課不是講學。上課，開始學講就是經本打開，一字一句講得清清楚楚，都沒有講錯，這就對了，沒有毛病；講學，他是這個經打開，議論風生，意在言外，那是人家真正有性德，這是我們學不到的。你要是悟了就會，不悟，老師要教你也沒法子教，確實老師沒法子教。悟了之後是你自己心性裡面流出來的，真正是大經裡面所講的「隨眾生心，應所知量」，這樣一來諸位就曉得，悟很重要。
我們幾時才能開悟？這個事情不能著急，開悟的方法無量無邊，參禪可以開悟、持戒也能開悟、念佛也能開悟、拜佛也能開悟、念經也能開悟、在這裡講經也能開悟，只要你功夫到，一定有開悟的那一天，一定有開悟的機緣。悟後跟悟前完全不相同，悟前所講的統統是別人的東西，要是拿自己意思來講，毛病就出來了，就錯了。所以悟前是別人的，講別人的不會錯，按照人家的經論註疏來講不會有毛病；講自己的就錯了，自己邪知邪見，自己不能不承認。見了性之後才是正知正見，沒有見性都叫妄想。學佛，所謂自度，自度就是見性，八萬四千法門，法門雖然不一樣，目標是一個，都是見性成佛，這樣才能夠解決真正的問題。此地引用佛說法的原則，給我們一個非常好的提示，我們為初級說就要按照規矩本本分分的來說。幾時開悟了，你自然與諸佛菩薩所謂是一鼻孔出氣，就沒有兩樣了。在這一頁倒數第三行：
【答曰。菩薩雖久住生死中。亦應知實道、非實道。是世間、是涅槃。】
『實』就是真實道，就是諸法實相。『非實道』，
真實與非真實，非真實就是虛妄，《金剛經》講的「凡所有相皆是虛妄」。實道是『涅槃』，非實道是『世間』。
【知是已。】
世出世間真與妄都徹底明瞭了。
【立大願。】
這個『願』是從這裡生的。
【眾生可愍。我當拔出著無為處。】
我應當要救度一切眾生。
【以是實法行諸波羅蜜。能到佛道。】
這一句非常重要，我們要想成佛，成佛就是成就最究竟圓滿的智慧，得到最究竟圓滿的福報，這就是成佛。佛稱之為二足尊，就是智慧也滿足、福報也滿足，這叫做二足尊，一絲毫欠缺都沒有，這叫成佛。我們要想達到這個目的，記住『以是實法行諸波羅蜜』，「實」是真實的，決定不能用虛妄的。虛妄與佛道不相應，佛道與真實相應。在這幾句話裡面我們把它合起來說，就是菩薩無住涅槃能到佛道，大徹大悟的菩薩不住生死、不住涅槃。久住生死中，他不住涅槃；雖然久住生死中，他又能夠知實道，實道就是涅槃，這叫二邊不住。第三頁第三行：
【復次。若如汝所說菩薩久住生死中。應受種種身心苦惱。若不得實智。云何能忍是事。】
忍不容易，世出世間法所以不能夠成就就是不能忍，所以中國俗話說「小不忍則亂大謀」。我們看看這些成功的大人物，無論他是哪一界，他是在領袖地位的人物，確實人家真的是喜怒不形於色，他能忍受，他能夠不動聲色，這就是佛法裡面所講的定功。他不為境界所擾亂，他心是定的，心是清淨的，清淨心就生智慧，就能把一切事理境界看得清清楚楚，他知道應當怎麼應付、怎麼來處理。如果忍不過，發脾氣是不能忍，生歡喜心也是不能忍，發脾氣會壞事，生歡喜心也會壞事。要學著如如不動，這個功夫很難。菩薩之所以能成佛就是他事事都能忍，他為什麼能忍？他有『實智』，實智就是根本智，他有根本智所以他能夠忍。實智能忍，忍能夠成就實智，這兩個是互為因果，你有智慧就能忍，你能忍就有智慧，這才能辦大事。我們常常講忍辱波羅蜜，忍辱重要，沒有智慧天天講也不行，事到臨頭還是忍不過。為什麼？沒有智慧。由此可知，佛法教學大主意就是教我們開智慧。
【以是故。菩薩摩訶薩求是道品實智時。以般若波羅蜜力故。能轉世間為道果涅槃。】
我們通常在大乘佛法裡面講的，也許是唯識裡說的，轉識成智，轉識成智是理上轉。『轉世間為道果涅槃』，這是果上轉，是我們現前境界上轉，這是真實的受用。你要是會了，你現在生活在這個世間，什麼世間？一真法界，極樂世界。現在這個世間就事事無礙，煩惱不生，法喜充滿！這個不是妄言，是真實法，問題就是你沒轉業。因轉了，果自然就轉，所謂是因圓果滿，這才能夠得到真實的受用。
怎麼轉法？此地也提了幾句綱領，文諸位自己去讀，要緊的是不取相就能轉，不取相就能證大涅槃。可見得我們之所以不能夠轉境界，不能轉境界就是被境界所轉，原因在什麼地方？原因是在我們在境界當中處處著相，不曉得相是虛妄的，把虛妄相當作真實，處處著取，於是得失的心就太重了。得失心是一切煩惱的根源，只要一有得失心，無論是在世法、是在出世間法，有得失心，心就不自在，心就不能得解脫。換句話說，障礙了法身，障礙了般若，法身、般若、解脫都不能現前。六祖在《壇經》裡面跟我們講，佛法是不二法；龍樹菩薩在《大智度論》裡頭也給我們講，不二法門是真、是實。第三面倒數第二行：
【菩薩法中。說世間即是涅槃。智慧深入諸法故。】
生死即涅槃、煩惱即菩提，這是菩薩法中說的。
【如佛告須菩提。色即是空。空即是色。受想行識即是空。空即是受想行識。空即是涅槃。涅槃即是空。】
這幾句話是《般若心經》裡面的意思。第四面第四行：
【菩薩摩訶薩得是實相故。不厭世間。不樂涅槃。三十七品是實智之地。】
菩薩法確實是如此，他對世間厭不厭？不厭。在世間裡面不生煩惱，心是清淨的，在大涅槃裡面他不生喜樂，心也是清淨的。換句話說，世間是逆境，涅槃是順境，順逆境界裡面他都不動心，這叫做菩薩法。我們要學，就是要在境界裡面學不動心，這就是學菩薩法。給諸位說，這是菩薩法裡面的一乘佛法，《法華經》裡面所謂「唯有一佛乘，無二亦無三」，一佛乘是圓頓的菩薩，是屬於圓頓教。圓頓菩薩的修學跟三乘完全不一樣，三乘是聲聞、緣覺、菩薩，跟這三乘人不一樣，這種法子高明極了。雖然是不一樣，但是諸位要記住，三乘的儀規並不捨棄，並不輕視它。要是輕視它還講什麼三十七道品？不但三十七道品不輕慢它，外道法也不輕慢它。
何以故？法法平等，無有高下，這才真正叫圓頓。你要是看到外道，基督教的《聖經》，那怎麼能跟我們《華嚴經》相比？那就錯了，不平等了，既不圓又不頓。這樣說起來，基督教的《聖經》跟《華嚴經》怎麼個等法？怎麼個平等法？前面舉《心經》的幾句話，你要是念通了，原來是如此，「色即是空，空即是色」。基督教那個經典不是色法嗎？色即是空，空即是色。打開《華嚴經》也是色即是空、空即是色，它怎麼不一樣？文字性空，言說性空，一切諸法因緣和合而有，因緣和合就是因緣所生，凡是因緣所生法，它沒有自性，當體即空，它怎麼不等？所以萬法平等。到萬法平等，這個心多開朗、多清淨，此時之心海闊天空，沒有障礙了，這種智慧就叫做根本智。根本智現前，然後六根接觸外面六塵境界，念念增長智慧。智慧一增長，什麼法都活了，都不是死的了。
我在講席當中也舉比喻給諸位說，學要學活的，不能學死的，學死的解決不了問題，不但不能度眾生，度自己也度不了。為什麼？死的。什麼叫活的、什麼叫死的？開悟就是活的，不開悟就是死的。死法子沒有人願意接受，沒有人願意學習，沒有人喜歡；活的東西人見人愛，它有生趣。佛法的經典、世間的經書，如何把它念活，這是學佛、讀書人第一要緊處，別把它念死了。我常比喻說，我們中國文化五千年的歷史，好比這是五千年的神木，這棵大樹，它在今天怎麼樣？它還是生芽，還是長枝條，還開花結果，這個樹是活的，不是死的，只要這個樹一生芽、一長葉，長新的葉子，諸位要曉得，這樹整個都是活的。你要是說它的根死了，根死了怎麼會長新芽？說幹有一節死掉，一節死掉那也不會長新芽的。長出新芽證明這棵樹是活的，不是死的。
我們求學，我們學菩薩道，我們在大乘佛法裡就要是一個新的芽，大乘佛法裡才有你一份，是新枝！這個新的枝、新的芽從哪裡發的？從故枝上發的，故枝是什麼？歷代的註疏、祖師所傳的道，這是故枝。故枝是從根本來的，根本是什麼？根本是經論，釋迦牟尼佛所講的，從釋迦牟尼佛所講的，歷代祖師所傳，到我這個時候還是新的，絕不是墨守成規，死在故枝裡面，那是死的、不作用的，那沒有價值。所謂是推陳出新，儒家所講的，做學問是「苟日新，日日新」，所以聖教永遠是在時代的尖端，好像一棵樹木一樣，年年發新枝、年年結新果實，才能夠度自己，才能夠度這一個時代的眾生。新枝就是新智慧，新智慧就是所謂後得智。根本那就叫根本智，後得智都是從根本智上來的，你看這個關係多麼重要！
我們讀書、學佛要是不在這上著眼，那我們真是一頭迷到底了，永遠不會開悟。為什麼？你根本就沒有向開悟的方向走，沒有向開悟的道路上走，你怎麼開得了悟？你的目標都是守在故枝裡頭，從來沒有想到要突破、要超越。超越不是憑空，是依根依本，換句話說，有本有源這才是真正的超越，才是真智慧；爾後世出世間一切法、一切問題，別人只要來請教你，你立刻就能解決。這就是智慧，也正是像六祖所說的依「一般若」，一般若是根本智，「生八萬四千智慧」；能大師又說，「惠能心中常生智慧」。那真是一棵常青樹，天天發新芽，天天長新枝，你看多有趣味。這樣讀書是讀活書，展開書本無量的智慧現前，那怎麼不法喜充滿？世出世間一切問題到了面前迎刃而解，一絲毫的障礙都沒有。這個才叫菩薩，菩薩是個覺悟的眾生，菩薩是印度話，翻作中國的意思是覺有情，就是覺悟的有情眾生，他不迷。覺就是有智慧，是具足大智慧的眾生，這叫菩薩。底下有一段說明如來說法所為，諸佛菩薩為什麼說法，在第四面倒數第五行：
【眾生心種種不同。】
這個『心』是指念頭，眾生的念頭種種不同。
【結使亦種種。】
『結使』是煩惱，煩惱也有種種不同。
【所樂所解法亦種種。】
『所樂』是愛好，眾生所愛好的；『解』是理解，他對於一切法的認識，對於一切法的了解，也是種種不同。這都是講的眾生，這幾句叫觀機。
【佛法雖一實一相。】
『佛法』是真實法，就是根本智，根本智是『一』，法界叫一真法界。禪宗裡面所標榜的「識得一，萬事畢」，「一」是大根大本，佛法雖然是一乘，是一佛乘，雖然是一界，一真法界，可是你看：
【為眾生故。於十二部經。八萬四千法聚。作分別說。】
佛說十法界，佛說百千法界，佛說無量法門，都是從一實法裡頭分出來的，說得再多還是一，所以一即是多。佛法有沒有差別說？沒有差別說。為什麼？種種差別法都說的一個，都是說一真。無量差別智慧都是誘導我們入一實智，所以一即是多、多即是一。而我們修學佛法的人不了解佛的深義，佛說差別法，我們就分別他的差別法，我們就執著差別法，不能從差別裡面去認識一，毛病就產生在這裡。開經偈說「願解如來真實義」，這句話真是說絕了，如來的真實義是在一、在真，是教我們見真實。不能執著，原則不能執著，法門也不能執著。唯識裡面所說的，離開依他起、離開遍計執就是圓成實，圓成實是一真。由此可知，我們為什麼見不到圓成實？因為我們不能夠離開遍計執，不能夠離開依他起，一切的名相言說是遍計執，一切色相是依他起，色相心相都是依他起。我們讀《百法明門》要覺悟，九十四種有為法都是依他起，這九十四種裡面二十四個不相應是遍計所執性，更是虛假，我們為什麼要執著？為什麼不肯放下？諸佛如來無量的智慧德能我們每個人都具足。不是說佛有、我沒有，我所有的跟佛有的一樣，他不比我多一分，我也不比他缺少一分。為什麼人家那麼大自在？我為什麼不自在？就是放不下依他起、遍計執。向下經文好的句子這在一卷裡面實在太多，我們因為時間限制，沒有法子一句一句，不要說是講，念也沒時間，希望諸位同修自己要用功，多看看。向下舉一個例子，第五頁第四行：
【或說一法度眾生。如佛告一比丘。非汝物莫取。】
這是說什麼？不偷盜，這是戒律裡面的一條。『非汝物』，不是你的物，你不要取。
【比丘言。知已。世尊。】
比丘答覆說：我曉得了，佛說的意思我懂得，世尊。
【佛言。云何知。】
你怎麼知道的？
【比丘言。諸法非我物。不應取。】
真正大徹大悟了！諸法，四大五蘊是諸法，『諸法非我物，不應取』，不但當下就證人我空，法我也空。佛說這句話，在平常講不偷盜，「是的，不是我的東西我不要」。這個書是我的，這講堂是我的，那個房子不是我的，我不要。那個人聰明，人家聽了這句話，我這個身是四大五蘊，不是我的，我也不要了，一切諸法不是我的，我也不取了。佛說的一句話，有的人聽了，他一聽就成佛，圓滿菩提，歸無所得。這才叫持戒，這是不偷盜戒圓滿清淨之相。在戒條裡頭每一條都是如此，這是隨便拈一條給諸位說說，我特別把這一條也提出來給大家講講。所以聰明利根跟笨頭笨腦不一樣，聰明利根一聽就明瞭，正是所謂一聞千悟！在這一頁倒數第二行：
【是三十七品。眾藥和合。足療一切眾生病。】
這就是佛為什麼要說無量的法門？為什麼要說三十七道品？因為眾生的毛病太多，這個方法不能治他，用那個方法；那個方法不能治，再換一個方法，所以法門才無量無邊。目的只有一個，把病治好就行了。諸位要是懂這個意思了，我再問問，佛有沒有法？佛沒有法。佛的法是因為眾生有病才變出法來，眾生要沒有病，他有個什麼法？藥是因為你有病才有藥；你要沒有病，世間哪有藥？就沒有藥了。這個道理諸位要是明白了，所以釋迦牟尼佛說法四十九年，他說他沒有說過一句法，誰要說他說法就是謗佛，真的，一點不假。釋迦牟尼佛四十九年一天講到晚，確實沒有說一句法，也可以說沒說一個字。為什麼？因為說的都是從眾生相對建立的，沒有眾生就沒有他。要明瞭這個道理，你才能夠真正理解佛說這句話並不是自相矛盾，並不是說了四十九年到最後都否定掉，都不承認，說話不算話了，不是的。佛還能說話不算話嗎？他有他真正道理在。底下舉了個例子：
【是故不用多說。如佛雖有無量力。但說十力。於度眾生事足。是三十七品。十法為根本。】
這就是常常講的三十七法，實際上三十七法再把它歸納，根本法只有十。何等十？第一是信，第二是戒，第三是思惟，第四是精進，第五是念，第六是定，第七是慧，第八是除，第九是喜，第十是捨。佛十種根本法是自度化他的基礎，自行化他的開始，一切萬法都不離開這十個根本法。這十個根本法以下都有簡單的解釋。第五頁倒數第四行以下，是給我們說明學習的次第，諸位要去看，對我們都有很大的受用。向下是按照順序來解釋三十七道品。什麼叫四念處？第七面倒數第一行：
【觀身不淨。觀受是苦。觀心無常。觀法無我。】
四念處就是這四種法。這四種法的觀法，天台家有很詳細的說明，智者大師有一部疏叫《四念處註》，一共有四卷，講四念處分配在藏通別圓，藏教的四念處、通教的四念處、別教的四念處、圓教的四念處。四念處如是，諸位想想，四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道，哪一法不如是？法法都配在藏通別圓裡面。所以法是圓的，絕不是說這個法是小乘人修的，我是大菩薩不能修；或者那是菩薩修的，小乘人修不得的，不是的，徹上徹下、徹始徹終沒有一法不是我們不應該修學的。所以四念處的觀法我們應當要曉得，應當要學習。龍樹菩薩在此地只說了個綱領，而沒有智者大師說得那麼詳細，但是這個綱領也可以說是相當詳細，比我們一般註疏或者是講解還是要詳細得多。第八頁第六行：
【觀身五種不淨相。何等五。一者生處不淨。二者種子不淨。三者自性不淨。四者自相不淨。五者究竟不淨。】
這一段文一直到第十頁偈頌這裡為止。第十面倒數第五行：
【復次。是身生時死時。所近身物。所安身處。】
從這個以下一共有二十三行文，詳細說明『不淨』的苦相，我們應當要熟讀，要深思。我們不是要離苦嗎？離苦首先要知苦，要覺苦，而後才能夠離苦。在第十二面倒數第四行第二句「以樂受故」，從這以下是『觀受是苦』。第十四面第三行：
【凡夫人於有漏法中心著。】
有漏法是心執著。
【以有漏法無常失壞故生苦。】
這是苦怎麼來的。
【無漏法心不著故。】
無漏這是聖人，是一個覺悟的人，他為什麼覺悟？因為他不執著，他在一切法裡頭都不執著，所以這是無漏法。
【雖無常。不能生憂悲苦惱等故。不名為苦。】
這是他覺悟了，覺悟不執著，不執著就不生煩惱，不生煩惱就不叫『苦』。
【亦諸使不使故。】
『諸使』是煩惱的代名詞，就是這些煩惱不起現行，不再牽著你的心走了。這幾句話，總而言之是說有漏則苦，無漏是無受，無受則無著，這才叫做正受，正受只有佛菩薩才有。我把這一段歸納成十六個字，我再念一遍，諸位應當記住：「有漏則苦，無漏無受，無受無苦，是為正受。」這就是這兩行文的意思。第十四面倒數第四行：
【無漏樂上妙而智慧多。】
無漏的樂趣最上最妙而智慧多。
【智慧多故能離此著。】
他也不執著，這是講無漏的人，無漏的受用多麼圓滿。你再看看凡夫，有漏的人他得不到。
【有漏樂中愛等結使多。】
這地方講情識，情識多、煩惱多。
【愛為著本。】
『愛』是貪愛，是一切執著的根本。
【實智慧能離。】
如何才把這個根本的執著能夠離開？要有真實的智慧才能夠離。真實的智慧好不好離？給諸位說，真實智慧一現前，不離自離，真是妙極了！
【以是故不著。】
再給諸位說明白，諸佛菩薩無漏者，他用的心是真心，真心是永恆不變的。我們凡夫有漏者用的這個心是妄心，妄心會變的，今天很好，兩個相愛了，明天惱了，兩個又變成冤家對頭，他會變，心會變，假的不是真的。佛菩薩對於一切眾生是真心愛護永遠不變，你尊敬佛菩薩，佛菩薩對你不變；你恨透他、侮辱他、要殺害他，他對你那個愛心還是不變，這是真的。很可惜我們凡夫茫然無知，認假不認真，真的他不曉得，假的天天打交道，自找苦吃。所以學佛是學真，要學真心用事，這裡面才能得到上妙的真樂，真心裡面具足無量的智慧，沒有煩惱。妄心裡面才有煩惱，結使多故，結使就是煩惱，世人所講的心有千千結，你看這個煩惱多苦，苦死了。那就是沒有智慧，從迷惑顛倒當中生的千千結；智慧一開，那個結就沒有了，才能夠得大自在。
【復次。無漏智慧，常觀一切無常。觀無常故。不生愛等諸結使。】
『無漏智慧』觀一切萬法，萬法是無常的，是因緣所生的，是當體即空，所以無漏之人在一切萬法裡面他有享受、他有自在，他沒有執著、他沒有貪戀。我說這些話諸位不大容易懂得，很難體會，我用個方便再比喻，從前在我們這裡聽經的鄭老師，給你們講人生哲學的，他聽了我這個比喻，他很歡喜。我用什麼比喻？我說無漏的菩薩好比享受他有使用權，他沒有所有權；我們凡夫顛倒了，有所有權，沒有使用權。譬如這一棟大樓是你的，你有所有權，可都是別人來住，別人在這裡用這個房子，他得受用；你蓋了房子給人住，主權是你的，你自己落不到裡面享受，享受是別人。他雖然在那裡享受，享用很自在，他沒有主權，沒有主權在那裡享用，他很自在，房子壞了塌了，這不是我的，不關心；主人雖然不在那裡住，心還牽掛著，房子這麼久沒有修，得修修，修來還是給人家住。我舉大樓這個例子還不大容易體會，再舉有錢人家蓋別墅。我那個時候初學佛的時候，有一個財主陳居士他很有錢，他在文化學院後面蓋了個廟，那個廟也是他的別墅，蓋得很不錯、很清靜。我聽說他蓋了廟之後他一生就在那裡住一個晚上，請人家在裡面住還要給人家薪水。你看看那也很自在，他到那裡去享受，你蓋這個別墅，我在這裡享受，還得要拿錢給我，不拿錢給我，我還不願意來享受，這個是聰明人，世間一等聰明人。
這就好比無漏的菩薩，他在這個世界上的時候，他是樣樣都享受、樣樣都自在、樣樣不執著。為什麼？曉得萬法皆空，一切都是幻有。幻有當中是享受幻法，他的人生是美滿的、是真實的、是幸福的，心裡沒有一點牽掛，可以說是解脫的。我們苦在哪裡？這個東西是我的，所有權是我的，苦死了。所以一點事業還沒有成就，頭髮已經白了一半，操心太多！我有一些朋友，最近曉得了，「你有圖書館，又那麼大」，問問我，你那裡現在住多少人？我說常住就是平常在一起大概也有十口之家。他說不容易，你生活費用從哪裡來的？我說我不曉得，我真的不曉得。你怎麼維持的？我也不曉得。我什麼都不曉得，我很自在。住在這裡就行了，不住了怎麼辦？打個電話，景美區公所派人來接收，我還是自在。有這麼好的地方，又統統做好了，送給景美區公所，景美區公所還在報紙上大大表揚一番我得了多少功德，你想想看這多自在！
學佛就要求開智慧，生活上就要自在，絕對不要自己去找苦。諸位曉得，我們自己本來不苦，本來沒有苦，本來就是樂的，快樂得不得了。苦是自己找來的，你自己不找，誰給苦給你吃？所以覺悟就樂，你不覺悟就苦。這經文一共有九行，希望諸位要多念幾遍。在末後有一行結論，在第十五頁第四行：
【樂受中不生欲著。苦受中不生恚。】
沒有怨恨的心。
【不苦不樂受中不生愚痴。是名受念處。】
這是這一段的結論，這是講樂受、苦受、不苦不樂受，我們應當要用什麼樣的態度去享受，你就會得自在。
十五頁倒數第三行以下是講三心不可得，就跟《金剛經》裡面講的三心不可得意思是一樣的，同一個道理。三心不可得，再問，誰受苦受樂？一入這個境界，他怎麼會不解脫？在第十六頁的當中，有三行經文是講受的真實相，我們應當要了解。第十七頁第二行「心無常最易知」，這個以下是「觀心無常」。倒數第四行第二句「問曰」以下，是說「觀法無我」。在第十九頁第三行以下是給我們講三種四念處：「性念處，共念處，緣念處。」這個文有好幾頁，一直到第二十四面倒數第三行，都是講三種四念處。二十四頁倒數第二行以下，是講「內外身」，這是進一步教給我們學習不淨觀。在第二十五頁後半段，是說一切法不可得，得無所著才是真正的解脫。第二十七頁倒數第二行，這是講四正勤。在這一卷裡面雖然說的是三十七道品，四念處說得最多，四念處是根本法，四念處的道理懂得了，三十七道品都很容易，所以後面講解都很簡略。
第二十八頁第六行是講四正勤，後面接著講四如意足。四如意足是欲、勤、心、觀，但是在此地勤是用「精進」，觀是用「思惟」，文字用的不一樣，意思是一樣的，此地講的是依精進心思惟，是說這四種。第二十九頁第一行是講五根五力。這一段最後一行是講七覺分，開頭一看諸位就能夠明瞭。第三十頁第二個段落是八聖道分，這是講八聖道。七覺分在此地是講了一點理論，七覺分的名詞以及七覺分的作用，是在前面第七頁第五行、第六行，這都是講七覺支，它的名字在此地，它的作用也說出來了。
第三十面倒數第一行最後這一句以下，是講五種邪命，這是應當要曉得的。第三十一面第四行以下，是說明八正道就是三學，這個大本裡面有三種是戒、三種是定、二種是慧，在此地也不必細說。三十二面第四行以下，一直到這一卷的終了，就是到四十四面，這是大乘三十七道品，應當要曉得，應當要學習。從這個以下盡這一卷，最好能夠背過，依教奉行，一定有大利益、大功德。大乘三十七道品此地都有解釋，我們由於時間上的限制不能跟諸位細說，可是前面大意明白了，後面可以看得懂。