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大智度論大意 （第九集） 1980/1 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-011-0009
《大智度論》第九卷：
龍樹菩薩在這一卷裡首先解釋「其德特尊」，在這一段解釋當中有兩段我們應當要特別注意到，第一樁在第一頁倒數第一行：
【佛從無量阿僧祇劫集大功德。一切具足。因緣大故。果報亦大。】
這幾句是說明世尊他老人家德行特尊之由來。菩薩在此地明白的告訴我們，佛是無量劫集大功德，才有這樣殊勝的果報。
【復次。佛世世修諸苦行。無量無數頭目髓腦常施眾生。豈唯國財妻子而已。一切種種戒。種種忍。種種精進。種種禪定。及無比清淨不可壞不可盡智慧。世世修行。已具滿足。】
這段是說明佛是世世修積六度，不但在因地的時候行菩薩道是生生世世修積六度，成佛以後，倒駕慈航，應化在六道，或者我們把範圍再擴大一點，應化在九界，還是世世修六度萬行。諸位要想想，我們初學的菩薩對於六度怎麼可以不修？這是我們應當學習的地方。
第二頁的第五行到第六面這個註解終了，完全是解釋世尊九種罪報。這裡面給我們反覆的辨別佛還有罪報，成了佛還會有罪報？不會的，可是在事相上確實有，確實有其事，這也是佛菩薩大權示現，是做給我們初學同修們看的。佛都受這麼多苦，在修行當中都受這樣的苦，我們受一點苦頭又算什麼？應當要吃苦，應當要受難。這是佛以身教給我們做榜樣，並不是真正有罪業。可是我們初發心修行的人，在行菩薩道當中，像這九種報會常常遇到。這裡不必一樁一樁的說，諸位讀了以後你就曉得。
在第六面經文是說佛以常身示眾生的一段因緣，龍樹菩薩在註解裡將這個因緣說得很詳細。第七面：
【問曰。何以故名為淨居天、梵世天。】
不但有淨居天跟梵天，對於欲界諸天都有很簡單的介紹說明。這也是屬於佛學常識的部分，以後我們在經論裡會常常遇到，古來大德註解佛經也常常引用《大智度論》這一節的論文。第十二面：
經【爾時。三千大千世界及十方眾生。各各自念。佛獨為我說法。不為餘人。】
我在道場裡面常常提示這個觀念，我記得這個講法大概是好多年以前我就在講堂講，那時候還沒有看到《摩訶般若經》裡有這一句，現在讀到《摩訶般若波羅蜜經》裡面有這一句，可見得確實應該要這樣看法。佛四十九年所講的法為誰說的？『獨為我說法，不為餘人』，這一念，這叫淨信，也是得度之緣。如果要是在概念當中，「佛這個經是為我們大家講的，是為學佛人所講的」，要有這一念，這就障礙了我們得度的因緣。為什麼？拿到佛法處處去批評別人，這是很大的錯誤。佛法號稱內學，內學就是必須拿佛法的尺度常常衡量自己，不可以拿佛的尺碼到處去量人，量人就造業。譬如拿戒律，不曉得戒律是戒自己的，一看某人不守戒、某人犯了戒，你心裡就造罪業，動這個念頭，意業在造罪；說出口，你口在造業，你所造的業都會有果報。你拿佛法尺碼到處去量別人，你心裡怎麼不生煩惱？常生煩惱，增長無明邪見。這不是修佛法，這是修魔法，這不是離苦得樂，這是離樂去找苦。
對一個善學佛的，經論是佛修正我們自己知見的，戒律是修正自己行為的，與別人不相干。你這樣一反觀，你的心清淨了，外面境界統統都是清淨的，這才是佛法，這樣才能夠得度。別人罵我，別人說我長、說我短，別人侮辱我，我們歡喜接受。為什麼？替我消業障的。無始劫以來造的罪業怎麼消法？別人那些長長短短的，那是果報，果報受了就好了。諸位不要以為我們每天念佛、拜懺、拜佛可以消業障，固然可以消，力量很有限。而忍受別人的侮辱毀謗，這種消業障是特別來得殊勝，業障都從這裡消除掉了。所以對那些毀謗的人、侮辱的人，不但不可以有報復心，應當有感激的心，不是人家對待我這樣，我業障怎麼消得了！那些人對我是有恩有德的，這一點是不太容易，不太容易的原因就是不懂得「佛獨為我說法」，你要是懂得這道理就曉得，境界就會轉過來。這一念轉過來，給諸位說，你的智慧福德就天天增長，一般講的，用功就得力了。我們現在就是用功不得力，為什麼不得力？就是不曉得這個道理，許多的因緣我們都錯過了。別人怎麼修學法不管他，我自己怎麼修法這才重要。不能看到別人不如法，我也要跟他一樣，人家跳火坑，你也跟著跳火坑，人家下地獄，你也跟他下地獄，這不是愚痴嗎？這經論裡面凡是容易懂得的我都不念了，諸位自己去看。
我們研究《大論》，圖書館保留的有《大智度論》，諸位要記住，我們不是對外流通的，對外流通現在樂居士那裡有幾個單位合起來在印，我們圖書館的經本是對內，凡是到我們這裡來參加講座的，我們在這邊流通，不是參加我們講座的，我們不流通，我們是專門供給講座同修的。這部書確實是應該要有一部在手頭上，為什麼？你要常常看，所以來聽之前，就是這個星期這次講第九卷，一定要把第九卷從頭到尾細細的看過一遍，再來聽講才會有受用。聽完以後，回去還要複習，這樣才會有心得。這種講法除了《大論》之外，《華嚴經》我們也是採取這個講法，《華嚴經》在境界上比《大智度論》要深得多，範圍也廣大得多，所以凡是參加研究大經的，我希望同修你們一定要有經本，就是自己要有經本，有註疏就是清涼的《疏鈔》、李長者的《合論》，科判表解我們這裡結緣贈送，就是在我們道場參加《華嚴經》研究的，這些資料都必須具足。我們一個星期的進度是一卷，要是認真的修學，一個禮拜學一卷也是很緊的；稍稍模糊一點，一個星期一卷都趕不上，所以要把全部的精神放在這地方，我們預定的是一百個星期大經、大論都圓滿。所以事前都有準備，我們這種提示綱要就很輕鬆，諸位得到一個修學的幫助。第十五頁：
【答曰。佛經雖言世界無量。此方便說。非是實教。如實無神。方便說有神。】
怕同學們讀到這一段問題來了，這樣說起來這個世界到底是不是真的有無量世界？還是假的？再看下面一句，你看看《華嚴經》裡面說的雜神眾，就有四十類之多，這確實是有還是沒有？《大論》此地在這裡說『實無神，方便說有』。什麼是實？實是一真，真性裡面連佛都沒有，哪有神？無佛無眾生。我們要問一問，真性裡面有沒有這些存在？也沒有這個事相的存在。為什麼說有？隨俗說有，這個隨俗是不是隨著世俗間？不是的。什麼叫做俗？真如本性一變為阿賴耶，依阿賴耶就是隨俗說，依真如本性是隨真說，真性之中一法不立。你看《永嘉大師證道歌》，「覺後空空無大千」，那個覺是大覺，連根本生相無明都破了，無大千，這就是說大千世界也沒有。『雖言世界無量，此方便說，非是實教』，這意思我們要懂得，以後在經論裡頭凡是看到像這些，這是屬於了義教，我們就不疑惑，不會再有問題。神也是如此，不但是神，諸佛菩薩都沒有兩樣。依性說，當體即滅相；依緣起說，這就是方便說，說有一切眾生、說有無量世界。可是緣起是方便法，緣起不是究竟法，這一定要懂得。諸位讀《百法》，百法就是緣起法，緣起法是有為法，有為法不是究竟法，就是講到阿賴耶也不是究竟法。究竟法只有一個真如無為，六種無為其餘的五種是相似的無為，不是真實的，真實的無為只有一個，這些都要明瞭。
說到這地方，我們每個星期一的晚上，我請了一個鄭老師講人生哲學，希望諸位都要來聽。原因在什麼地方？我們要想度自己，要想度一切眾生，要想把佛教在我們手上給興旺起來，如果你真的要發這樣的大願，續佛慧命，弘法利生，你對於現代這個時代的思潮，整個世界上每個地區、每個民族他們頭腦裡想的是什麼東西，你要是一竅不通，你怎麼能度得了他？為什麼要研究哲學？研究哲學就是便於觀機，你曉得今天世界上有哪些種思想，這些思想從哪裡來的，如何發展的，發展到今天會有一個什麼樣的結果，這叫做知眾生相，我們要全盤的了解。所以不但要讀自己的東西，我們要把門戶打開看看外面是什麼樣子，這樣才能夠解決問題。如果是故步自封，外面統統平息掉，就在自己這個小圈圈裡面閉門造車，是不會有結果的。不但不能續佛慧命，度不了眾生，到最後連自己也度不了。我們佛教今天的衰，衰到這樣程度，就是對於整個世界的學術思想都疏忽了，這真正是大錯！自己縱然把三藏十二分教研究了幾十年，出去還是見不得人，為什麼？不曉得人家情況是如何。
給諸位說，佛法在所有哲學裡面確實是最高峰。有佛學的基礎，看看古今中外這些哲學家他們的學說，你一看就了解，你一聽就曉得他毛病出在哪裡，而在佛法經律論裡面，哪些東西可以對治他、哪些東西可以對治那個人，這才能救度一切眾生。所以我們這個科目的總名稱，我給它訂的是「人生哲學」，將來做一系列的討論，將我們中國的、東方的（包括日本韓國），再印度哲學、西洋哲學，一系列的來講解，希望同修們應該要留意，這是與佛法有非常密切關係關聯的學問。在人生哲學裡面也有許多地方可以幫助我們開悟，許多地方是給我們很好的啟示，這是希望大家要留意，不要放棄這樣好的一個機會。
底下是「十四難」，十四難此地都有簡略的解釋，諸位可以細細的去看。在第二十頁解釋「四依法」，這段的註解還是接著解釋第十五頁的經文，剛才我們講了方便說、真實說，都是說這一段的。四依法也是在這一段的註解，四依法是在二十面：
【從今日應依法不依人。應依義不依語。應依智不依識。應依了義經不依不了義經。】
向下就是這四依的解釋。
【依法者。法有十二部。應隨此法。不應隨人。】
『十二部』就是後來大德所稱的十二分教，十二分教就是如來所說的一切經，我們應當依佛所說一切經，不依人。不依什麼樣的人？那個人所說的法與佛一切經的道理是相違背的，我們不依他，這就叫不依人。那個人所講的道理跟佛法裡面是相應的，我們就依他，這是佛滅度之後教我們怎樣去選擇一個好的老師。因為佛之後縱然是菩薩、祖師，他所說的法如果在經論裡面找不到依據，我們就不依他的。是不是每一句話都找不到依據？不然，經論裡面有依據的我們依他，沒有依據的不依他。所以說跟一個老師學，不要死在老師的教下，要活著學，他講這個有道理，可以聽、可以接受；沒有道理的，陽奉陰違，不為過失。為什麼？表面上尊敬老師，是是是，背後我不照做就是了。為什麼？你這個道理在經論上沒有依據，可是對老師還是要恭敬，我不奉行就是，不依教奉行。老師所說的是對的，經上有依據的，我們就得依教奉行。
萬不可以為這個老師說了一百句，九十九句都是有依據的，有一句沒有依據，不能跟他學，這個老師是外道，是魔，那就壞了。那除了佛之外，哪一個菩薩或許還有一、二句說錯的，你再就找不到老師了。所以佛教給我們依法不依人，這尤其是末世，教給我們事師四種原則，四依法就是四個原則。由此可知，十二分教就是一切經，我們要常常讀誦，為什麼？有些老師說的地方，經論上根本是有的，我們從來沒看過，本來經上有，我們還自己以為沒有。像這些都得要留意，平時要多讀經、多看經，看多了，老師無論講什麼，心裡有個概念，都會有個印象。因此圖書館設在此地，諸位如果有修行的時間，得要充分的來利用。
我們最近圖書館又買了一部《卍正藏》，我們這裡已經有一部《卍續藏》，最近新文豐出的《卍正藏》，我跟他買了一套，前面的十本已經送來了。我剛才翻了一翻，他把字縮小了，這是很可惜的，他本來的原本是跟這個一樣大的，是十六開的本子。他現在好像是二十四開的本子，二十四開本子字縮小了很多，但是看還是可以看就是了。這個來了之後，我們查過，我們有五部藏經，所以希望同修們要充分的利用在圖書館的這些設備。除這個之外，東西方的學術、史地我們也可以說相當的完備，這些都是我們基本的常識。還有一套就是中山學術的那一套，是代表近代的思潮，裡面包含的東西很詳細，我是請了我們這邊陳居士把裡面的細目編出來，在我們圖書目錄裡頭。這個諸位應當要看看，沒有時間看這套書，至少這套書目錄總得要翻一翻，也得曉得裡頭有些什麼東西。它是各方面都包括到，都是屬於學術論文，是代表近代思潮的。學佛絕不是說我只限於佛經，佛經以外都不要了。
我記得我當年好像是頭一次拜訪李老師的時候，二十幾年以前，民國四十七年了，去拜訪李老師。李老師就跟我談到，學佛要通達世出世間法，不僅僅是出世間法這一切經，世間法中國的學問、外國的學問都要有基礎，你將來要是在講台上才能夠應付得了，才能夠說得八面玲瓏、無懈可擊，叫人家不得不服、不能不相信，所以不讀書那怎麼行！現代的知識日新月異，天天有新東西，這些新東西都要曉得。所以報章雜誌新聞都要留意，你要不留意，今天發生些什麼事情，世界上發生什麼大事，我還不曉得，你能算是一個有智慧的人嗎？佛者覺也，覺就是不迷，今天你好多事情不曉得，「我今天就迷，我今天就不覺」。
要是在深山裡面，報紙也不要看、不要訂，雜誌也不要，電視也不要，什麼都不要，敲著木魚念經，說得好聽一點，修小乘自了漢；說得不好聽的，那個學佛叫開倒車。佛是開智慧的，無所不知，無所不能，學佛的人是要解決一切眾生苦難的問題，四弘誓願第一個「眾生無邊誓願度」，眾生怎麼個苦法、怎樣個難法，我們要是一無所知，你度得了他嗎？嘴皮上天天念「眾生無邊誓願度」，念了一輩子一個也度不了，那怎麼行！你看看《大智度論》，大智！唯有大智才能夠度眾生，才能夠自度度他，大智什麼都要懂。所以佛法，在我們學佛的人說，這是我們的根本智，世間一切學術是我們的後得智，權實二智才能夠得度。有實智沒有權智，有體無用，怕的是自己也度不了。這在大乘經裡面、在了義經裡面，這種思想、這種行法，世尊處處強調，這一段是講依法。第二句講依義：
【義中無諍好惡罪福虛實故。語以得義。義非語也。如人以指指月以示惑者。惑者視指而不視月。人語之言。我以指指月令汝知之。汝何看指而不視月。此亦如是。語為義指。語非義也。是以故不應依語。】
現前的人也犯了很大的毛病，尤其是受過高等的教育，認為什麼？認為我們照漢文翻譯的經典總有錯誤的地方，總有些不盡然的地方，他是依文字，就是依語，文字是語言的符號。因此他要找梵文來看，表示自己學佛要比一般人高一等，他學過梵文，他要讀梵文經典。我們要是懂佛這句的教訓，這問題解決了，原來語言文字沒有關係，不重要。要緊的在哪裡？要緊的在意思，只要意思不錯，多說幾句、少說幾句沒關係，無關緊要。正因為如此，《大方廣佛華嚴經》十萬頌，翻成我們中國現在的八十卷華嚴只有四萬五千頌，一半還不到，有沒有關係？沒有關係，依義不依語。雖然只有四萬五千頌，《華嚴經》的大意已經可以看到，這就行了。這句是教我們不要死在文字之下，不要執著文字，不要執著言語，文字言語不是義，從文字語言裡面要得義，要義解，從這裡面我們去領略義解。這就是所謂宗門常講的言下大悟。要著重在言下大悟，用不著去考據文字，文字是傳達義理的一種工具，但是它並不是義理。底下用指月來做一個比喻，語言跟文字好比是指，義理好比是月，要因指見月。指，誰的指頭沒有關係，你指頭長一點沒有關係、短一點沒有關係，粗一點、細一點都沒有關係，指頭白一點、黑一點也沒有關係，無關緊要。為什麼？從你指頭看到月，那就行了。諸位要明瞭這個道理，我們在教下裡面才能夠解脫出來，才不死在教下。
第三句，「依智不依識」。智是智慧，識是情識，簡單說，智是無分別、識是有分別。我們要通達世出世間法，我們要用無分別智，不要用有分別的智，有分別的智是識，知識，那是有分別的。這在平素就要訓練，不但我們看佛法要用無分別的心去看，才能在裡面開悟；讀世間人的書籍或者讀外國西方人的學術，我剛才舉的西洋哲學，我們也要用無分別智去讀它、去看它，它那些病源毛病、那些後果，你就一目了然，你要是用分別心去讀它，你自己也墮到裡面去了。這是佛菩薩用事跟我們凡夫大大不相同的所在，這句「依智不依識」，給諸位說，就是平常講的捨識用根，根是無分別智，識是有分別、有執著的，佛在四依法裡頭就是這樣教給我們的。下面再解釋依了義經：
【依了義經者。有一切智人佛第一。一切諸經書中佛法第一。一切眾中比丘僧第一。】
這個『第一』就是了義。在此地我們可以說，『一切智人』，佛是了義的，這沒有問題；一切書籍當中，佛法是了義的，也沒有問題。『一切眾中，比丘僧第一』，要按字面上來說也沒有問題。那我們要問問，我們是不是比丘？給諸位說，不是，這要懂得。如果是，是就是了義。為什麼我們說不是？你們諸位看看《弘一大師講演錄》，這個書現在很普遍，弘一大師說中國從南宋以後就沒有比丘。不但今天沒有比丘，再給諸位說，沙彌都沒有了。這是諸位千萬要記住的，不要說我們剃了頭，哪裡開戒去受一下戒，我就是比丘了，那是有罪過的。我們今天如果說是比丘，那要是套一套智者大師的六即之說，我們是名字比丘而已，就是有名無實，也就是冒牌的比丘而已，不是真的，這個諸位一定要懂得。蕅益大師當年在世的時候，他自己一生自稱菩薩戒沙彌，他不敢稱比丘。他的徒弟看他，我的老師是菩薩戒沙彌，徒弟不敢稱沙彌。蕅益大師的著作要歸功於成時，成時是他的徒弟，替他整理出來，把它雕版流通出來，我們今天才能讀到蕅益大師的東西。這是他老人家過去之後，他的學生替他做的。而成時自稱出家優婆塞。老師是菩薩戒沙彌，他覺得趕不上老師，所以他就稱出家的居士，出家優婆塞。而弘一大師一生自稱也是出家優婆塞，這是名符其實，所以不敢稱比丘。
比丘戒要不要受？弘一大師講，還是要受一下。為什麼？免得別人譏笑。戲還是要唱一下，還是表演一下，但是自己心裡有數，那是假的不是真的。真正要得比丘戒，比丘戒一定要由比丘傳授，至少要有五個比丘。我們今天傳戒能不能找到真正的五個比丘？一個都找不到。不但五個比丘找不到，五個沙彌也找不到。沙彌戒，手上不持金銀財物的，你去搜搜他荷包裡有沒有鈔票，有鈔票的就不是。沙彌戒日中一食，現在好像也有，他下午還要吃吃水果、還要飲飲豆漿，這都不許可的。戒律裡面日中一食，過中以後只有糖水可以吃，就是沒有沉澱的。牛奶、果汁、豆漿會沉澱，現在都是馬馬虎虎了。要照戒律上來講，齋全都破掉了，你下午喝一口豆漿，齋就破了。喝一口豆漿跟下午吃三碗飯沒有什麼兩樣，為什麼？都破了。這些道理我們都要懂得，自己要明瞭自己的身分。
小乘是在事相上修，在今天這個社會制度之下，可以說你要修小乘是處處障礙，障緣太多了；大乘是難，但是大乘障緣少。大乘修比小乘難得太多，大乘是論心不論事，小乘是論事不論心。譬如日中一食，他做得很清淨，每天過午之前吃，午後只喝水，這可以的。心裡還想吃，事實上沒有吃，這不破齋，為什麼？他論事不論心，這是小乘人。大乘人就不行了，大乘人論心不論事，晚上大乘菩薩他發心持午，晚上有人要請他吃飯，他去吃了，他清不清淨？清淨。為什麼？他本來不想吃，因為人家請他不得不去。人家請他，要跟眾生結法緣可以，心地清淨。
我剛剛學佛那個時候，離開我的工作，我跟懺雲法師，我跟他五個月，學小乘學得很嚴格。到台中去的時候被李老師呵斥了一頓，說你這個小乘不能度眾生。他自己跟我說，他是日中一食，三十幾歲就開始，可是下午、晚上什麼地方有人請他吃飯他都去，有吃有笑。他就跟我講，人家好心好意辦了齋來請你，你要是不去會得罪人的。去了怎麼辦？去了結法緣。就跟我講開遮持犯的道理，就是開緣。菩薩度眾生第一個就要叫眾生生歡喜心，他歡喜了，他就肯聽你的教導。他辦了齋飯等你去，你要不去，他可不以為你是持齋，對你怎麼尊敬，他說你這個居士、這個法師架子太大，「我做的東西大概是不合他的口味，他來都不來」，所以惹來毀謗。還有，縱然不毀謗，是我們佛教徒也懂得的，他起不起恭敬心？很少，太少太少了。而是「真麻煩、難伺候，你看十一點半就要吃飯，我們做都來不及！」這樣一來帶給別人許多麻煩，這就是我們對不起人的地方。所以要隨緣、要隨眾，諸位自己學佛了在家裡，家裡面吃什麼你就跟著吃，不能說我持午我要吃素，家裡還要特別來給你做素菜，你一家人都起反感。起反感怎麼樣？謗佛、謗法，你不但沒有度你家裡人，你還叫你一家人造罪業，把你一家人度到三途去了，這不叫冤枉嗎？你要是不學佛，你家裡人個個歡喜；你一學佛，家裡人看到你愁眉苦臉，所以顛倒了。
應該怎麼學佛？你的父母希望你長得胖一點、長得健康一點，每天給你雞魚鴨肉擺在你面前叫你吃，你就痛痛快快吃，吃了叫父母好開心。父母一看，我兒子學佛好，佛法可以學。你要是這不能吃、那個不能吃，「這個佛不能學，你看我那個兒子學了佛，神經都不正常了！」佛法是活的，不是死的，佛法是叫一切眾生生歡喜心，不是叫這個也討厭、那個也感覺到麻煩，那就都弄錯了。從前出家人可以，他為什麼日中一食？就是一天到外面托三次缽，人家要罵他，「你看那個托缽的，早晨來、中午來，晚上他又來了，麻煩！」都是為了方便人。現在怎麼樣？現在搞個日中一食去麻煩別人，顛倒了。諸位要曉得這個道理，一個時代有一個時代的思潮，一個時代有一個時代的社會背景與生活的形態不一樣，佛法講的是中道，尤其是大乘佛法，講得實在是圓滿究竟。所以佛菩薩是聖之使者也，無論在什麼環境裡面，無論在什麼時代裡面，他永遠走的是中道，永遠走在時代的前端，領導時代。這一關要是破不過，我們實在講是迷在佛法裡面，不是在佛法裡開悟，是被佛法捆住了，是被佛法繫縛了。好像佛法是個牢籠一樣，把他關到裡面去了。佛法是教你解脫的，結果自己是作繭自縛，自己把自己綑綁起來，這絕不是佛菩薩的意思。了義在此地是這麼說法。
還有一種講法，凡是與法性相應的是了義，與情識相應的是不了義，這也是從原則上講的，能講得通。但是在一切經裡面，如果我們善於運用的都能夠開悟，都是了義。你看《四十華嚴》五十三位善知識，個個都是了義；你看《楞嚴經．二十五圓通章》，二十五位善知識也個個都是了義，每個人所證的都是第一，第一就是了義。凡是依情識、依分別的，都是不了義。所以不能指定哪一部經是了義經，哪一部經是不了義經，這太難了。圓人說法、無法不圓，圓根性的人那就是了義，看一切法，法法都了義。偏執固陋的人讀《華嚴》、讀《法華》都是不了義，為什麼？執著，死在經教之中那就是不了義。四依我就講到此地。下面還有一句話很重要，在二十一頁：
【布施得大富。持戒得生天。如是等是了義經。】
這兩句話就是因果相應的是了義，因果不相應的不了義。底下有個比喻說：
【如說法師說法有五種利。一者大富。二者人所愛。三者端正。四者名聲。五者後得涅槃。是為未了義。】
前面講法師說法得五種利益是假的嗎？要不是假的，怎麼說不了義？接著看：
【云何未了。施得大富。是為了了可解。說法無財施而言得富。得富者說法人種種讚施。破人慳心。亦自除慳。以是因緣得富。是故言未了。】
說法確實可以得大富，但是真正得大富貴的原因是財布施。你說法的人沒有財布施為什麼會得大富？因果不相應。但是說法可以得大富，得大富在哪裡？是從破慳吝來的，是勸別人布施來的。別人不知道種福，你教給他種福，他福有了我也沾光，就是這麼來的。譬如你們大家都發財了，你們與這個道場很有緣，你們會供養這個道場，會不叫這個道場有缺乏，是這麼來的。不是直接來的，是間接來的，是十方供養來的，不是法師自己發了財，不是的。是十方供養來的，有大力量的信徒，有他們來護持供養，是這麼來的。所以這叫不了義。但是這話也是真實的，也絕不是虛假的，這個說法確實也是福慧雙修，所以像這些因緣都要曉得。提出這些是斷除我們的疑惑，論裡面說得很多。在第二十二面有三句：
【說言佛世難值。如優曇波羅樹華。時時一有。】
這段底下文很長，諸位細細去看，這是說明佛不度無緣之人。而佛的緣並不多，就像曇花一現一樣，是很短暫的。這也是勸勉我們既然遇到佛法，自己要珍惜，千萬不可以空過，要是遇到佛緣空過了，那實在是太可惜。為什麼佛不度無緣之人，諸位細細去研究這一段。二十六面：
【以是故佛於聲聞法中。不言有十方佛。亦不言無。】
現在南洋小乘教不承認有十方佛，小乘教裡面只認識一尊佛釋迦牟尼佛。所以在泰國，你看泰國有很多佛寺，寺廟裡面佛像很多很多，誰的像？統統釋迦牟尼佛的像。有的大殿裡面塑了幾百尊，全部都是釋迦牟尼佛的像。那地方傳的是小乘法，小乘法裡佛沒有說十方佛，佛也沒有說沒有十方佛。可是現在小乘國家他相信佛只有釋迦牟尼佛，除他之外，沒有一個人再能成佛，只可以成阿羅漢，不能成佛。他也不相信有十方世界，也不相信有十方諸佛。為什麼佛要這樣說？這一段把原因說出來了，這裡面有。
【問曰。若有十方無量諸佛及諸菩薩。今此眾生多墮三惡道中。何以不來。】
這個問題也很普遍，龍樹菩薩在此地給我們解釋了，現在造作罪業的眾生太多，眾生都在受苦受難，佛菩薩那樣大慈大悲，為什麼不來？此地有答覆。可見得這個問題不是我們今天才提出來的，佛法還沒有到中國來，在印度當時就提出來了，不是一個新問題，是老問題，諸位自己去研究去。
在二十九面以下是講歸命、讀誦、念佛的感應緣，這一段尤其對我們修淨土法門的同修來講，太重要了！二十九頁：
【一心自歸。念遍吉菩薩功德。願除此病。】
這是講一個有病的人，『遍吉菩薩』就是普賢菩薩，念普賢菩薩，普賢菩薩就有感應，他病就好了。
這一頁最後這一行，這是有一個人讀《法華經》，見到普賢菩薩：
【遍吉菩薩自言。若有人誦讀法華經者。我當乘白象來教導之。】
菩薩有言就是菩薩有願。在三十面：
【誦阿彌陀佛經及摩訶般若波羅蜜。是人欲死時。語弟子言。阿彌陀佛與彼大眾俱來。即時動身自歸。須臾命終。】
這是《大智度論》裡面念佛往生的一段公案，所以念佛求生西方極樂世界我們從《大智度論》裡面也得到證明，真實不虛！
我們研究《華嚴》的時候，我也給諸位提出來，在當前頂重要的就是要念佛、要修定、要修福，為什麼？當前有一個大劫難，我們要想平平安安的度過去，這是要自己有福。諸位在報紙、廣播裡面去留意一下，現在世界局勢一天比一天緊張，會不會緩和下來？不會的，不可能緩和。西方世界壓力愈大，危險性就愈大，這個戰爭爆發是核子戰爭，是人類空前的大災難，已經不遠了，非常接近。頭腦稍微冷靜一點的看得清清楚楚，無需要神通，擺在面前了。所以我們在今天要自覺，在今天諸位要特別記住，只有今天沒有明天。你還為明天著想，那真是痴人說夢，為什麼？說不定底下一個鐘點世界大戰就爆發了，諸位要記住這一點。軍事飛機二十四小時不斷的在天上飛，飛機上都帶有原子彈，潛艇上有原子彈，原子彈就在我們頭上轉。今天我在報紙上看到說美國警報系統的電腦是零，故障了。這危險極了，萬一操縱飛彈的電腦故障，飛彈突然跑出去一個，那邊以為你來攻擊我，立刻就還手，兩個馬上就打起來。最後人都死了一半，問一問戰爭怎麼爆發的？沒有一個人曉得。為什麼？電腦故障搞出來的。人類空前的浩劫，這是眾生的業報。人人都曉得這是毀滅的戰爭，誰也不敢，可是電腦要是發生故障，跑出去一個飛彈，馬上災難就來了。所以我看三次世界大戰糊裡糊塗發生了、糊裡糊塗死光了，還一切糊裡糊塗莫名其妙。
諸位要是還有明天的想法，這真是痴人說夢，我們只有今天沒有明天，所以念佛、修定、修福就在今天。我要攢一點錢明天我來修福，大戰一爆發死了，你那些錢修福修不上了。我給同修們句句都是說的真實話，所以印祖當年在世的時候，叫我們念佛的人把「死」貼在額頭上，那時候原子彈還沒有發明，所以大家不太相信，今天印祖說我們把死貼在額頭上，是有這味道了，這不是假的了。好，這一卷我們就研究到此地。