華藏淨宗弘化網

淨土大經科註（第四回）　　（第四九Ｏ集）　　2017/10/13　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0490

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》，第一Ｏ七四頁，倒數第三行看起：

　　「心不住相」。這一段很重要，修行能不能得到真的利益，這一句的關係非常之大。「《大疏》曰：言心不住相者，離凡夫煩惱境界，若有少法當情，皆名住相」。下面為我們舉例子，「乃至菩提涅槃，尚不取著，何況世間夢幻境界。故不應住色聲香味觸法生心」。這幾句話說的，什麼叫不住相？大師為我們解釋，要離凡夫煩惱境界。凡夫的六根緣六塵的時候，可以說沒有不著相的；不著相，他是菩薩，他是聖人，他不是凡夫。著相決定是凡夫，這句話比什麼都重要。眼見色，耳聞音，鼻聞香，舌嘗味，身體覺觸，法，第六意識起心動念，這就叫著相。

　　佛教導我們，「應無所住而生其心」，《金剛經》上說的。二十二年所說的《大般若經》，最重要的一句話，就是這八個字，無所住而生其心，就對了，跟佛沒有兩樣了。凡夫是有所住，有所住，我們平常換句話說，大家容易懂，把它放在心上，叫有所住；不放在心上，就是無住。眼見色，佛陀不起心不動念，這是最高的境界，真的是應所無住而生其心，佛境界。在大乘教裡面，法身以上的菩薩，證得法身，《華嚴經》上講的十地菩薩，七地以上，應無所住而生其心。換句話說，七地以下的還不行，他還有起心動念，但是他沒有分別執著，這已經了不起了。

　　凡夫修行，沒有不著相的，錯就錯在這裡，功夫為什麼不得力？著相。不著相，難！在淨宗有一個方法，對治這個辦法，用什麼？淨土宗是住相。住什麼相？住阿彌陀佛的相，住極樂世界的相，經上所講極樂世界依正莊嚴，要我們常常想念，這就著相，想，著相了，念，著相了，不同於其他大乘法門。其他的，除淨宗之外，八萬四千法門，門門都不能著相。難易從這裡明顯的顯示出來了。

　　淨宗只要你對極樂世界真正相信，絕不懷疑，你要問我有沒有極樂世界？我告訴你，真有，確實有極樂世界，佛不妄語。那我們到極樂世界去，著了相為什麼還能去？著相只能去淨土，去淨土之後，跟阿彌陀佛學習，阿彌陀佛威神加持，幫助你離一切相，即一切法。淨土的方便在此地，淨土的殊勝也在此地。除這個法門之外，沒有第二個法門，說是住相能成就的，沒有。

　　經上告訴我們，甚至於菩提涅槃，可不可以著？不能著，菩提涅槃的境界才會現前。如果著相，菩提涅槃是口上的名詞，真正菩提涅槃你沒有辦法證得。所以何況世間夢幻境界。大乘法裡面說，佛有沒有法度人？佛沒有法。人是怎麼成佛的？自己成佛的，只要他放下了，他什麼都不執著，那就是佛境界。凡夫境界，著，佛境界，不著。

　　所以心不住相這四個字很重要，我們時時要記住，住是凡夫，不住是菩薩。也就是我們常說的，六根接觸六塵境界不起心不動念，就是心不住相，起心動念，著了，著了相；不起心不動念，這對了。世間夢幻泡影，《金剛經》上佛告訴我們，「一切有為法」，有為法就是世間法，「如夢幻泡影」，假的，不是真的。所以不應該住色聲香味觸法生心。生心可以，只要不住就沒事，生心有住就有事，不住沒事。不住是佛法，住，世間法，世出世間就從這裡分別。應無所住而生其心。

　　「得無住心，即契圓覺」。契是相契，相應。你真正無住了，一切法都不放在心上，與大圓覺，圓滿的大覺相應，圓滿的大覺是佛境界。法身雖然也是圓覺，但是還沒有圓滿。法身菩薩，最後一品無明還沒破，無明破了，無明習氣還在。所以到等覺，菩薩最高的一個階層，真正得無住心，往生極樂世界生常寂光淨土，不是實報土。實報土，破一品無明，證一分法身，就能生到實報土，在實報土裡面再去提升到常寂光淨土，就契圓覺了。

　　「不著聲聞緣覺境界」，如《稱讚大乘經》裡面說，經裡面講得好，「寧在地獄經百千劫，終不發二乘之心」。這句話是佛勉勵我們。二乘有什麼不好？二乘也不退轉，只是進步緩慢。證得阿羅漢，阿羅漢如果不能夠把小乘捨棄，他就不能提升到大乘，《華嚴經》上講得最清楚。二乘是自利的心，希望自己成就，真的，成就了，脫離六道輪迴，得大自在，不能證菩薩，原因是他沒有大乘心。大乘是普度眾生，沒有條件，無條件的幫助一切眾生離苦得樂，小乘是只求自利，沒有發度眾生的大願，差別在此地。

　　「從雖現塵勞乃至入不律儀」這些句子，經句，在此地做個總結，「總之，如《大疏》所示：壞見之人」，壞見是見解錯誤，「雖不壞行」，知見不正，戒持得很好，有，有這些人，我都見過。不是菩薩知見，二乘的見。不壞行是依照經的方法修行，他做到了，但是他的見解有問題，我們常說他的想法、看法有問題。修行外表上很如法，你看不出他的問題，但是問他對大小乘看法，那就不一樣了。所以見地、見解重要。

　　「不堪與眾生為其道眼」，為什麼？我們是凡夫，我們希求的，善知識來指導我們，如果他把路指錯了，我們就很冤枉。現在這些知識們，外面外相是善知識，內裡面心住相，真正是不堪與眾生為其道眼。翻過來，他知見很正，但是他的行為不正，他沒做到，你向他請教，他給你講得沒錯，但是他自己沒做到。這個善知識可以親近，可以向他請教，解門你向他請教，行門不學他。我們今天解門跟行門都很單純，解門，一部《無量壽經》，遵守黃念祖老居士的講解，就不會錯。這是近代我們曾經親近過的一位大善知識，知見純正，也做出榜樣給我們看。老居士在往生前半年，每天念佛十四萬聲，可以說日夜不間斷，求生淨土，給我們做出最佳的榜樣，解行都正。

　　這樣的人，尚且一天十四萬聲佛號，我們凡夫怎麼辦？起心動念都是妄想，起心動念還是煩惱習氣，這多可怕。就怕這一生遇到淨宗法門不能往生，錯過了這次的機會，下一次還會碰到，時間很長，不是來生就能遇到的。來生還不曉得到哪一道，如果到人道來，有可能，到天道也有可能，其他的四道不能保證你會遇到佛法，縱然遇到，未必能接受。我們在現前境緣當中遇到過，我們苦口婆心勸導他，奈何他不相信，或者是表面上答應了，好，他做不到，疑心沒斷，願心不足，對這個世界還有留戀。由此可知，學佛成就難，真難！下面這句說得好，「雖壞行，而不破見，是則人天真勝福田」，見比行更重要。

　　「又《大論》」，《大智度論》上說，「於諸師尊，如世尊想。若有能開釋深義，解散疑結，於我有益，則盡心敬之，不念餘惡」。這一句很重要。這些年來，我常常提醒同修，當然也是提醒自己，對於善知識要像對佛想。我們遇到的李炳南老居士、黃念祖老居士，真正是末法稀有難逢的大善知識。兩位都走了，他們的著作在，甚至於還有錄像、錄音帶，留傳在世間，要把它看作經典那樣的尊重。對這些善知識的行誼，常常記念著，依教修行。他做出榜樣給我們看，他是怎麼成就的，我們今天修行向他學習。像不像？如果像，好，如果不像，要知道改正。讀這個註解，就是聽黃念祖老居士講經，化解我們對極樂世界的疑慮，堅定信心，願生極樂，我們就有成就了。所以對這些人要盡心敬之，不念餘惡。有人造謠生事、毀謗，不能聽，聽了你就上當了，聽了，你離開善知識，就大錯特錯了。

　　《大論》裡頭有兩個比喻，很容易懂，總結，比喻裡頭也是如是，這些事情古時候比較少有，現在社會常常遇到。如果我們聽信這些話、這些謠言，這一生當中跟善知識的緣就斷了。一定要有智慧，要時時刻刻求三寶加持，讓我們有緣遇到真善知識，這比什麼都重要。要親近真善知識，怎麼樣才能遇到？真誠，恭敬。為什麼？真誠、恭敬心與自性相應。善友，諸佛菩薩大慈大悲，他會照顧你，他不會把你漏掉。如果你不是真實的誠意、真心，遇不到佛菩薩，你遇到的都是假的。為什麼？因為你自己的心不真，你不誠懇、不恭敬，你遇不到善知識。善知識不是不照顧你，你自己有個障礙，把自己跟善知識隔開了，過失在自己，這個自己是什麼？不敬、不孝。我常常勉勵同修們，一個孝、一個敬會保佑你一生。真正孝順父母，真正敬事師長的人，有護法神保護他，他不會遇到這些磨難、魔障。能夠遠離假善知識，常常親近真善知識，這一生當中念佛必定往生，往生就是圓滿成就。

　　底下這一段，「《大疏》又曰：但令善事明師，明師必自臨事指示」。這是感應。明師就是善知識，怎麼樣善事善知識？依教奉行，老師所講的，我聽懂了，我能做到，這就是善事明師。明師必定臨事指示，感應。感應道交不可思議，愈是在現前這個時代，感應很明顯的現前。下面舉了個例子，善財童子在文殊菩薩那個地方，發菩提心，發心之後請教菩薩怎麼修行。文殊菩薩沒有具說，具說就是詳詳細細的說明，沒有具說，只教他親近善友，介紹他一個德雲比丘。五十三參從這開始的。

　　五十三參說明這個世間各行各業，你用佛眼去看，全都是菩薩。菩薩在那裡表演，有表演正面的，你要認識，有表演負面的，你也要認識，正面的依教奉行，負面的一定要離開。這個五十三參讓我們想到中國古人，「三人行，必有吾師」。有這個本事，善知識就太多了，滿街都是善知識，到處都是善知識，你有慧眼，你能認識是非善惡。哪是正法，哪是邪法，一看就明白了，正法學習，不是正法，放下，你看，你不是菩提道上一帆風順嗎？

　　《華嚴》的修行，善財五十三參把它表演出來了。五十三參，五十三位善知識，代表各行各業，裡面有佛，有外道，指其他宗教，平等對待，和睦相處。自己日日高升，最後圓滿成就，修淨土、求往生更重要。你只要用一個意念，一切眾生都是我的善友，他們表演的有正面的有負面的。正面的，想想自己有沒有，沒有，趕緊糾正；如果有，歡歡喜喜認真的奉行。人人都是善知識，五十三參是告訴我們這麼一樁大事。善知識在哪裡？到處都是，有表演正面的，有表演反面的，你全認識，遇到一切人都得利益，法喜充滿。

　　又說，「復云：故《法句經》以二十一喻，喻善知識」，你看，「父母、眼目、腳足、梯橙、飲食、寶衣、橋樑、財寶、日月、身命等」。後頭做總結，「善知識者，有如是無量功德，是故教汝等親近。大眾聞已，舉聲號哭。自念曠劫為善知識守護。今日值於如來，乃至未曾報恩，無心親近。說是語已，重復舉身號泣」。不但人是善知識，事也是善知識，乃至於花草樹木、山河大地，你六根所接觸的，哪一樣不是善知識？這個人什麼？這人煩惱放下了，心開了，原來心閉塞的，現在心打開了，看到一切諸法，萬事萬物，沒有一個不是善知識。只要你心不住相，就是的，心一住相，全變成煩惱，變成恩怨，變成好惡，這種對立的念頭馬上就起來。我們讀了這些經文，有什麼感觸？

　　後面還有，普勸我們，真難得，「末世眾生欲修行者，應當盡命供事善友，事善知識」。這教我們求善知識。這段經文如果真的搞明白，搞清楚了，功德利益無比殊勝。為什麼？你真正有慧眼，有真誠心，認識善知識，奉事善知識，這是對善知識的恭敬，他時時刻刻在指導你，在幫助你。迷惑顛倒的凡夫，他不認識，真正覺悟過來，真正回頭了，才曉得一切眾生都是我的善友。就像善財童子五十三參，五十三位各行各業男女老少，都幫助他，都成就他。我們讀了之後很感嘆，善財好運，怎麼遇到這麼多善知識？沒有想到，我們比善財更幸運，他才五十三，我們不止五十三，從早到晚你看到多少人、多少事？你就想到，不止五十三，就是不認識。你要認識，他都是現身說法，給我們做榜樣，好榜樣要學，壞的榜樣要反省，我們有沒有，有則改之，無則加勉。這個奉事善知識才叫圓滿。

　　下面告訴我們，真正「恭敬善知識者」，怎麼恭敬，是不是給他行禮？不是的，「首在如教奉行」，後頭這句話，「此亦甚難。故云聞法能行，此亦為難」。聽懂了，聽明白了，真幹，這就是聞法能行。真幹就是真修，真修後面就是真的證果。難是什麼？煩惱習氣放不下，知道錯了改不過來，原諒自己的過失，依然如故，回不了頭，統統在放不下。為什麼放不下？沒看破。所以一切法，包括淨宗在內，都是建立在看破、放下的基礎上。看破比什麼都重要，看破你才能放下，為什麼放不下？沒看破。什麼叫看破？「凡所有相，皆是虛妄」，就看破了。別當真，當真就錯了。為什麼錯了？它本來是虛妄的，你怎麼能當真？

　　今天，我們得力量子力學家的幫助，讓我們真正明白，這個世界上所有物質現象統統是假的，根本它們就不存在，它們只是一個幻相，我們誤以為把它當真。什麼是幻相？佛在經上，換句話說，三千年前佛說法就說出來了，今天量子力學家發現，跟佛說的一樣，那就是佛所說的，一彈指三十二億百千念。相從哪裡來的？從心想生。這個相的心想多長的時間？是一彈指的，不是一秒，一彈指，有三十二億百千念。哪一個相是真的？你要說真的，它沒有了，它消失了。像燈，電燈一樣，閃了一下就沒有了。第二個念頭不是第一個念頭，第三個念頭不是第二個念頭，每一個念頭生就滅了，我們可以說生滅同時。

　　一彈指有三十二億百千次，哪一次是真的？一真一切真，一妄一切妄。真的只有法身，法身沒有相，如如不動它不現相的時候，那是法身，那是真的，真的什麼都沒有。假的呢？假的雖然有，它根本不存在，它壽命太短。一個念頭裡面有三十二億，百千是十萬，三十二億個百千，我們把它算出來，三百二十兆，一彈指三百二十兆次的生滅，哪一個生滅是真的？我們才動念頭，念頭沒有了，不在了，念頭是假的。所以物質現象，萬事萬物不是真的。這是看破，看破之後再也不想這個事情，假的，你還會放在心上嗎？不會了。心上放這些妄相，其實是你自己以為放在心上，心上可真沒有。

　　「善知識難遇難識」，在一Ｏ七六頁。「聞法能行，此亦為難。蓋善知識難遇難識。今幸求得」，這真的，真的是難遇難識，不認識。我們很幸運遇到了，遇到了他走了，他不在了。我遇到李炳南老居士，我跟他十年。黃念祖老居士，我第一次認識他的時候，他在美國。他一生只去過一次，在美國住了一個月，那時候我們沒有見面，他忙，我也忙，我們只通電話。回國之後，在那個時候我每年會看三、四次。到國內去幹什麼？就是看善知識，學習《無量壽經》。善知識走了，今天我們遇到的是他的遺教，夏蓮居老居士為我們會集大經，念老為我們詳細註解。他知道，這部經、這個註解，會留在末法最後一百年才會消失，使命重大，晚年一心一意把這樁事情完成。蒐集的資料非常豐富，我在他房間看到過，真正是感應不可思議，我說這些書，將近兩百種，你從哪裡找來的？感應，不可思議。

　　所以下面說「今幸求得」，非常幸運，我們求得了善知識，「倘於彼善知識所示，不能信受奉行，則良醫束手。如是則遇同未遇。故於善知識教，應聞而能信，信而能行。是為甚難也」。

　　今天時間到了，我們就學到此地。