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佛說阿彌陀經要解 （第四十集） 1993/6 美國加州迪安薩大學 檔名：01-011-0040
請掀開經本六十三面，最後一行，從當中看起：
「問，西方去此十萬億土，何得即生。」這是懷疑西方淨土距離我們這邊是很遙遠的距離，怎麼可能就快速的到達了？「答，十萬億土，不出我現前一念心性之外，以心性本無外故。」這是從理上說的。法界，大乘經上常講，十法界都是心性變現之物，心性是能變，十方諸佛剎土是所變。能變的心性無量，這大乘經裡講得很多，所變的剎土也是無量無邊。西方極樂世界距離我們娑婆世界，佛說是十萬億佛國土，十萬億要比起無量的心性，說實在話這是個很短的距離，不是很長的距離。因為是一念心變現的，哪有遠近？所以經上告訴我們，念佛人往生西方極樂世界，一彈指間就到達了，這是個事實。許多人執著在相上，認為這個距離非常遙遠，又想到佛講到彌勒菩薩的淨土，彌勒在兜率天是在我們三界之內，這個近，西方極樂世界遠，所以有人說為什麼我們捨近求遠？他不知道心性沒有內外、沒有遠近。底下還有比喻會說到。這是一個道理，一個理，也是事實。
「又仗自心之佛力接引，何難即生。」這個統統都是從自性上來說明。阿彌陀佛也是我們自性變現出來的，絕對不是自性之外還有個阿彌陀佛，沒有這個道理；西方極樂世界也是自心變現出來的。如果我們把這個根本的道理搞通了、搞明白了，大小乘佛法裡所有的疑問都可以斷掉。阿彌陀佛四十八願本願威神的接引，哪裡不往生？往生有什麼困難？下面舉個比喻說，「如鏡中照數十層山水樓閣，層數宛然，實無遠近，一照俱了，見無先後」。這個比喻很容易懂，我們用一面鏡子，照到外面山水，這個鏡子一照，不會說近的先照到，遠的後照到，不會，一照統統都照到了。這個比喻，用「鏡」來比喻我們的心性，用外面境界比喻鏡子裡面心性所現之物，實在沒有遠近。遠近從什麼地方產生的？這個我們要曉得。為什麼諸佛菩薩盡虛空遍法界，想什麼地方就到達什麼地方，速度就那麼快？我們去舊金山，開車還要開一小時，你說這多麼麻煩！這究竟是一回什麼事情？還是《華嚴經》上把這個原因給我們說出來，妄想、分別、執著，才會有這個現象；如果離開一切妄想執著，遠近、大小統統都沒有了。我們心裡頭有這些妄念、有這些執著，所以才會產生這個現象。
「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂亦如是，其土有佛號阿彌陀，今現在說法亦如是。」這就像前面的比喻一樣，用這個比喻來合西方極樂世界的事實，看它依報、正報。極樂世界跟阿彌陀佛講經說法這些狀況，就像這一重一重的山水樓閣。我們這個心，一念，前面說過，能念之心性不可思議。我們念佛，能念的心就像一面鏡子一樣，這一照統統都照到了，沒有先後。到達西方極樂世界之後，實在說這是蒙阿彌陀佛本願願力的加持，使我們不能得到的東西也得到了。什麼東西不能得到？大圓鏡智。大圓鏡智，照一般大乘經上講，八地以上才證得，八地菩薩轉阿賴耶成大圓鏡智。那個心就像個圓滿的鏡子一樣，照起來作用就大了，那不是十萬億佛國土，盡虛空遍法界無量無邊諸佛剎土統統照見，一個都漏不掉。
平常這些菩薩一定要修到八地，這個能力，實在講這都是本能，本能才能恢復。這個法門之殊勝，就是帶業往生，我們實在講一品惑都沒有斷，確實是凡夫，凡夫怎麼能跟八地菩薩比？這實在是四十八願的加持。因為阿彌陀佛說過，生到西方極樂世界的人，每個人都得天眼、天耳、他心、神足，神通統統都具足。他發了這個願，如果到西方極樂世界我們沒有這個能力，阿彌陀佛就發願不成佛。他現在在那個地方成佛已經十劫，四十八願願願都兌現了。所以這是很不可思議的一樁事情，真的叫難信之法，博地凡夫到達西方極樂世界，神通、道力、智慧、作用就等於八地菩薩。諸位想想，如果有一個人徹底明白這個事實，他怎麼會不願意求生？如果清楚，還不願意求生，這不僅是李老師說的，古大德也說過，「非愚即狂」，那就是頭腦不正常，神經不正常。是個正常的人，知道這樣殊勝功德利益，哪有不願意去的？不但願意去，趕快去，絕對不會遲疑。
「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土亦如是。」這是講往生的。前面是講西方極樂世界，這個鏡子照得清清楚楚，沒有先後。這是講這個人往生，臨命終時往生，佛與聖眾不來而來，往生的人不去而去，妙極了！說來去是從事上講的，事上真的有來有去；說不來不去，是從理上講，是從心性上講，沒有離開心性，還在心性之中。這個鏡子比喻得好！你看那鏡子，來去都在一面鏡子裡面，沒有出鏡子之外。那個時候沒有電視、沒有電影，現在有電視、電影，你每天看電視，電視裡面來來去去，都沒有出那方框框，都在螢幕裡面，跟這個意思是一樣的。
「當知字字皆海印三昧，大圓鏡智之靈文也。」這是總結，結在心性上，統統都是心性起的作用。當知，是教我們應當要知道、應當要明瞭，這部經每一個字，字字句句都是海印三昧。海印三昧是從理上說的，海是比喻其大，廣大。在我們這個世界上，我們能夠觀察到的，海是最大的。海水是有波浪，因為它太大了，所以波浪也就影響不了什麼，外面境界照在海水裡面，沒有一樣不照在裡面，把它來比喻心性。心性具足一切法界，通常我們講十法界，叫它做海印三昧，說明森羅萬象這些景觀都照在大海之中，取的是這個意思。大圓鏡是從事上說的，十法界依正莊嚴，大圓鏡圓光普照，無法不現，一切法都現在大圓鏡裡面。海印三昧是比喻心性的本體，大圓鏡智是比喻心性的作用，心性的作用是無所不知，無法不現。這是結歸到本經字字句句都是海印三昧，都是大圓鏡智的靈文。這兩句總結，是把這部經它在整個佛法裡面，它的地位、它的崇高、它的重要性都給我們說出來了。
我們要能夠懂得這兩句話，才知道《阿彌陀經》是一切經的大總持法門。我們如果要說，它跟《無量壽經》比較，《彌陀經》第一，《無量壽經》是第二。為什麼？因為《彌陀經》是《無量壽經》的精華，這個要知道。《彌陀經》的精華，沒有了，到此為止，一切眾經裡面它是頂尖，這真正是精華。為什麼我們這些年來極力提倡教大家念《無量壽經》，不念《阿彌陀經》？諸位要曉得，現代人根性很劣，《彌陀經》雖然是第一，他不懂。不懂，念了沒味道，這個味道十足，他嘗不到，舌根有問題，嘗不到味道，不喜歡念。《無量壽經》講得詳細、講得明白，念起來就有味道。其實《彌陀經》的味道比《無量壽經》還要足，我們看《要解》才曉得這部經不可思議。不看《要解》，單看經文，真的是沒有什麼意思，像神話一樣，像小說一樣，提不起興趣。
「問，持名判行行，則是助行，何名正行。」這個判法是蕅益大師判的。持名判作行行，信願，蕅益大師判作慧行。所以，念佛裡面有定、有慧。有不少人對淨宗確實沒下功夫，毫無認識，說念佛是小乘。念佛是小乘嗎？《無量壽經》講得明明白白，不但是大乘，大乘當中的大乘，怎麼會變成小乘？明理的人念佛是大乘，不明這個道理，念這一句阿彌陀佛也是大乘，他的成就是所有一切大乘菩薩都比不上的。所以是大乘之大乘，極圓極頓。這個句子我們在《要解》裡面看到很多遍，哪裡是小乘？哪裡是自了漢？小乘自了漢決定不能往生。講信願是慧，持名是行行，這就是定慧等學了。可見得句句佛號當中充滿了定慧，不但充滿了定慧，而且是圓定、圓慧。這個人懷疑，判作行行應該是助行，為什麼叫它做正行？下面蕅益大師解釋，「依一心說信願行，非先後，非定三」。這個不能不知道。為了說話方便起見講信、願、行，信願行是三樁事情，三資糧，其實這三資糧在一心當中、在一念之中。我們念這一句佛號，常說一念相應一念佛，怎麼叫相應？這一句阿彌陀佛裡面，與信相應，與願相應，與行相應，一即是三，三即是一，這叫相應。念這句阿彌陀佛，這裡頭沒有信願，這個佛號就不相應，不具足三資糧。所以說相應，一定要記住這句話，信願行在一心當中，一心稱念，這裡頭信願行就具足了。所以它沒有先後，不是定三，是一而三，三而一。
下面為我們解釋，「蓋無願行不名真信」，沒有願，不肯念佛，這哪裡算是真信？「無行信不名真願」，沒有信，不肯念佛，這個願不是真的。「無信願不名真行」，一天到晚念阿彌陀佛阿彌陀佛，沒有信心，也不發願，這也不是真行。所以說，一分做三個，三個都落空，三個都是假的，都不是真實的；必須一心當中具足這三個，那信願行都是真的。「今全由信願持名」，信願持名就是一心。我們看課誦本裡面、懺儀裡面常常見到一心頂禮、一心稱念，這重要。如果沒有一心，就沒有感應，一心就是真心，真心就圓滿具足信願行。不是一心，佛經上常講，凡夫用心，用什麼心？三心二意，用這個心念佛不能往生。諸位要記住，為什麼說念佛的人多，往生的人少？是用三心二意念佛的人多，一心念佛的人少，道理在此地。三心是阿賴耶識、末那識、意識，這叫三心；二意，末那是意根，第六是意識，這叫二意，三心二意都是出在佛法裡頭。
凡夫用的心都是三心二意，這哪能成功？給諸位說，用這個心念佛不相應，用這個心持咒也不相應，用這個心去研究教理，還是不相應。這個心要不得，一定要懂得用一心。一心裡面不但具足信願行，也具足覺正淨，具足戒定慧；換句話說，就是六祖大師所說，「何期自性，本來具足」。自性是什麼？自性就是一心，一心就是自性，本來具足；「何期自性，能生萬法」。六祖大師講的自性就是這部經上講的一心。所以你用一心稱念，就統統都具足了，圓圓滿滿。「今」是講現在，「全由信願持名，故信願行三，聲聲圓具」，每一聲佛號裡頭都圓滿具足三資糧，圓滿具足三學、三慧。「所以名多善根福德因緣」，這經上說，少善根福德因緣不能往生，多善根福德因緣就必定得生。善根、福德、因緣怎樣培？從哪個地方來看？就是從一心稱念。底下這一段很好，說明多善根、多福德、多因緣。
「觀經稱佛名故，念念中除八十億劫生死之罪，此之謂也。」這是舉《觀無量壽經》來證明，證明一心持名確實是多善根福德因緣。《觀無量壽經》說，念阿彌陀佛的名號，每一聲名號都除八十億劫生死之罪。「若福善不多，安能除罪如此之大。」如果這個善根、福德不多，怎麼能除這樣多的罪過？我們讀了這個經文，不少人懷疑，懷疑什麼？釋迦牟尼佛很會安慰人，很會說大話，我們天天念阿彌陀佛，罪沒有消掉，不但沒消掉，好像還天天增加，哪裡滅了這麼多罪？其實，我們念這句佛號確實這裡面沒有這麼多的善根、福德。那佛在經上有沒有說錯？佛沒有說錯，佛說的完全正確，我們聽錯了，我們搞誤會了。佛教我們一心稱念，我們三心二意稱念，這就不相應。毛病就發生在這個地方，不知道一心稱念，不知道信願持名。一心裡頭一定具足信、願、持名，這三樁事情在一念當中圓滿具足，那個力量就能夠滅八十億劫生死重罪，這個要知道。
「問，臨終猛切，能除多罪，平日至心稱名，亦除罪否。」這個問題也問得好。臨終那個時候，念頭猛，信願懇切，所以持名實在講很容易真正達到一心。平時心散漫，精神不能集中，不像臨終那種懇切。不要說臨終，平常念佛，跟在緊要關頭遇到災難、急難那時候心情，念佛都不一樣，都不相同。可見得平常悠悠泛泛，精神振作不起來，力量不能集中，所以效果很小。「答，如日出，群闇消，稱洪名，萬罪滅。」這個答覆是用比喻來說明，好像太陽出來，黑暗沒有了，稱佛名，一切罪都滅了。無論是臨終，無論是平時，諸位一定要知道，這個地方用的字，平日「至心」稱名，這兩個字不要疏忽掉。至心就是一心，要不是至心的話，滅罪的效果很少。
「問，散心稱名，亦除罪否。」這就是問一般人，不是一心，散心就是講的三心二意，不是一心。這樣念佛能不能滅罪？前面所講的統統是至心、是一心，這個決定滅罪。「答，名號功德不可思議，寧不除罪，但不定往生。」這是真的，蕅益大師沒有欺騙我們。散心稱名，散心就是用三心二意，就是我們平常處事待人接物用的這個心，用這個心念佛，當然也滅罪，滅罪的力量薄弱，不能往生。他這裡說得好，「不定往生」，為什麼說「不定」？看你臨終那時候會不會至心？如果說臨終那一念，你至心了，那就往生了；臨終那一念還跟平常一樣散心，那就不能往生。所以，能不能往生不一定。諸位要知道，平常能夠一心稱念，決定往生。所以往生有沒有把握，不要問別人，自己知道。
果然至心稱念，要多久的時間見到真正的效果？我們在《往生傳》裡面、《淨土聖賢錄》裡面仔細去觀察，於是乎我們得到一個答案，大概是在三年左右。怎麼知道？古來不少人念佛三年就往生了，就預知時至，坐著走的、站著走的，不生病的。近代往生的這些人當中，三年成就的很多。倓虛老法師告訴我們，諦老有一個徒弟，做鍋漏匠的，他教他一句南無阿彌陀佛，人家念了三年，站著往生，預知時至站著走的。這就說明了，至心念，一般人大概三年就可以成功。我們念佛念了幾十年，消息都沒有，這就是三心二意在念，就是散心念，不是一心念。要一心念的話早就成就了。也有人一聽到，三年就往生，三年就死了，這個法門不能修，這還得了！三年就死了。可見得嘴皮上說的往生西方極樂世界，對這個世間非常貪戀，他那個信、願都是假的，都不是真的。平常念佛裝模作樣，統統是三心二意，能不能往生都是問題。
蕅益大師把這些事實的真相都為我們說出來了，我們自己是不是要想真的往生？真要求往生，沒有別的，萬緣放下，這個重要！一天到晚牢牢的抓住這一句佛號，這個要緊，其他的事情都不要緊。其他的事情，說實在話統統不相干，隨緣隨分就好了，這個事情要看作我們這一生當中第一樁大事。我們無量劫以來，可以說生生世世都在學佛、都在念佛，都沒有成就。原因在哪裡、毛病在哪裡，不能不知道。把原因、毛病找出來，把它消除掉，我們這一生當然就圓滿成就了。自己實在找不到這個原因，經上說得清楚，祖師大德講得明白，這對我們來說真正是緊要的關頭。
底下講，「以悠悠散善，難敵無始積罪故」。罪是什麼？習氣，貪瞋痴慢的習氣，妄想、執著、煩惱的習氣，這個東西不斷，這怎麼得了！可是諸位要曉得，如果一心稱念，習氣縱然沒有斷，真的全降伏了；因為你心無二用，習氣它不會起作用，不會起現行，這叫伏煩惱。這一句佛號念得好，念得功夫得力，煩惱真的伏住了。伏住煩惱，就叫做功夫成片，在本經裡面、《要解》裡面所講的，就是念佛三昧，就是一心不亂。從伏住煩惱起，一直到斷煩惱，統統都叫做事一心。假如說事一心有九品的話，煩惱能伏住，這是初品，這是下下品，就能往生，帶業往生；能夠把煩惱斷掉，那上上品。上上品的事一心，生方便有餘土；下下品的事一心，生凡聖同居土。假如念佛的功夫伏不住煩惱，貪瞋痴慢的念頭還常常會起來，我們應該要有大慚愧，要真正痛切懺悔。為什麼自己功夫不得力？為什麼還有煩惱現行？不知道回頭，不知道改過，不知道自新，還是繼續不斷這樣糊裡糊塗下去，這一生就不能往生了。所以能不能往生，這個權完全在自己手中。下面再為我們說明無始積罪。
「當知積罪」，積是累積，生生世世無量劫來我們所累積的這些罪業，「假使有體相者」，我們今天講體積，如果真的罪業像個物體一樣，哪怕物體再小，「盡虛空界不能容受」。無始劫到今天造的罪業之多，那個罪業就像微塵一樣，今天我們講像原子、像電子一樣，盡虛空遍法界都裝不下，好在它沒有體積。「雖百年晝夜彌陀十萬」，這是講一心念佛的，這是假設一心念佛的，每一聲佛號都滅八十億劫生死重罪，他念多少？一天念十萬聲佛號，他一百年都沒有間斷，這個滅得可多了。「一一聲滅八十億劫生死，然所滅罪如爪上土，未滅罪如大地土。」這個話是真的，不是假的，我們自己要承認，是實在話，一點都不誇張；換句話說，罪業真的是重，真的是可怕。
如何解決這個問題？生到西方世界這個問題就解決了。不生西方世界，麻煩就大了，這個麻煩也是不可思議，為什麼？不能生西方極樂世界，六道輪迴是隨業流轉，就是你積的這些罪，你到哪一道去投胎，佛在經上講得很清楚，強者先牽。你心裡面的煩惱，貪瞋痴慢的煩惱，哪一個煩惱的力量強，它就先牽引著你去投胎。罪業不好的貪、瞋、痴、慢，如果說貪的念頭強，不管你是貪財、貪色、貪名，無論你貪什麼，只要你貪的念頭強，你來生就到餓鬼道去了。瞋恚心強、嫉妒心強，嫉妒是瞋恚裡面的一部分，地獄道去。愚痴就是我們常講這個人糊裡糊塗，善惡分不清，不能辨別是非善惡，糊塗人，糊塗就墮畜生，愚痴。這是三惡道的業因，稱它叫做三毒煩惱，這是罪業裡頭最重的。所以我們要想想，我們來生不能到西方極樂世界，還搞輪迴，搞輪迴搞哪一道去？心裡自己想想，就知道自己到哪一道去，都不需要問別人。五戒的念頭強，也就是世間人人倫道德的念頭強，來生才能得人身。十善、慈悲喜捨這個念頭強，來生才生天。五戒十善、慈悲喜捨，這樣的人少數，搞貪瞋痴的佔大多數。我們自己想想自己，這些念頭哪個念頭最強？自己到哪一道就清楚了。
這個道理、這個事實真相搞清楚、搞明白了，你決定會發願求生淨土。因為不生淨土，這個問題永遠不能解決。不能解決，諸位就要記住，六道裡頭決定墮三途機會多，三途裡面的時間就太長了，實在是可怕！餓鬼道一天是我們人間一個月，我們祭鬼神，初一、十五去供養他、祭他，正是他吃早飯、吃午飯，他一天是我們一個月。他的壽命，經上說得很好，也是三百六十五天是一年，他的壽命，短命的都是千歲，長命的是千千歲，出來很難！地獄裡頭更可怕！李炳老從前辦大專講座，編了一個教材，《佛學十四講》，那裡面有一段就是講六道。他給我們說地獄道的狀況，地獄的一天是我們人間兩千七百年。我們中國人號稱五千年的文化，在地獄裡還不到兩天，你說這個地方能去嗎？地獄裡面短命的都是萬歲，長命的就萬萬歲了。這不得了！太可怕了。《楞嚴經》裡面講地獄講得最清楚，《地藏菩薩本願經》也講得清楚。諸位要知道，地獄像陷阱一樣，在我們日常生活當中處處都是，一不小心就掉下去了。無始的罪業這麼重，所以這樁事情非常可怕！
下面講，「唯念至一心不亂，則如健人突圍而出，非復三軍能制耳」。這個比喻，像軍隊，許多的軍隊把你包圍在裡頭，軍隊比喻惡業，無始的積罪，比喻三軍重重包圍你。只有一個方法突圍，什麼方法？你念到一心不亂，帶業往生，就突圍了，就超越了。這個比喻是健人，健是非常勇健、非常強壯、非常勇猛，他能夠突圍而出。所以最重要的就在「一心」，我們一定要一心稱念，「不亂」是不為一切環境所亂，眼不為色所亂，耳不為聲所亂。淺而言之，就是常講的「八風吹不動」，我們不會受一切環境的擾亂，不會被一切境界干擾，你念佛的功夫就得到了。我們念佛人，看到這個也動心，看到那個也動心；世間法不動心了，佛法也動心，看到人家參禪，也想跟他去打個禪七，去坐幾天；看那個人持咒，也想跟他學幾句咒語。完了！這就不是一心，都是搞三心二意，來生還是搞六道輪迴。說老實話，六道輪迴裡面三善道都得不到，決定是搞三惡道。為什麼搞三惡道？你的心自私自利，與綱常倫理不相應，綱常倫理是人道；與慈悲喜捨不相應，慈悲喜捨是天道。所以，來生往哪裡去，這就擺得很明白了。我們再看底下這一段。
「然稱名便為成佛種子，如金剛終不可壞。」這是這個法門不可思議，不管你是一心、是散心，不管你是恭敬乃至於毀謗，只要你嘴裡念一句阿彌陀佛，都成為金剛種子。這個種子決定不壞，哪一天緣成熟了，這個種子起作用，會幫助你念佛求生淨土。我們明白這個道理，曉得這個事實，我們要幫助眾生這就好辦了。不管他信不信，我們手上拿一串念珠，他一看到，「阿彌陀佛」，漫不經心念出來，阿彌陀佛的種子就種下去了。所以同修當中，真正有心自利利他的，幫助人求生西方極樂世界，他這一生不能去，來生來世、多生多劫以後，緣會成熟。我們如何幫助他，使他有機會聽到這一句佛號、看到阿彌陀佛這個名號？我們印了很多阿彌陀佛的貼紙，在台灣是很方便的，到處都貼。人人都看見，基督教徒、天主教徒都看見，他們將來統統都會到極樂世界去。我們看到都很歡喜，為什麼？他是後一批去的，我們先去，他後一批去，他阿賴耶識裡頭已經有了阿彌陀佛的種子。這就是多給眾生機會。
下面舉一個例子，「佛世一老人求出家」，釋迦牟尼佛在世的時候，有個老人想出家，「五百聖眾皆謂無善根」，這些聖眾就是佛的弟子，這些阿羅漢們。阿羅漢有神通，他有宿命通，能觀察五百世，這個老人五百世當中都沒有善根，怎麼能出家？出家要有善根，五百世都沒有善根。最後佛還是把這個人叫回來，收了他，收他做徒弟。「佛言，此人無量劫前為虎偪，失聲稱南無佛，今此善根成熟，值我得道，非二乘道眼所知也。」這樁事情《法華經》裡頭也有記載，佛也說過。這個人在無量劫之前是個樵夫，砍柴的，這個在美國已經沒有了，在中國現在內陸裡還有，內陸他們還是燒柴，要砍柴。在山上砍柴，遇到一隻老虎，老虎要吃他，他沒有法子爬到一棵樹上，老虎不會上樹，爬到樹上在那個時候很恐怖，就叫了一句「南無佛」，就這一個種子。這是無量劫之前，阿羅漢的能力見不到。佛看到他無量劫之前，他有佛的種子。因此釋迦牟尼佛出現，遇到了之後，他有這個緣分可以出家，這個善根成熟，遇到佛，出家了。所以二乘聲聞、緣覺，他們的道眼所見不到的。
「由此觀之，法華明過去佛所，散亂稱名，皆已成佛，豈不信哉。」《法華經》上所講的，從這個故事上來看，哪有不相信的道理？過去佛到現在佛，時劫太久遠了，一尊佛修行成就要經過三大阿僧祇劫。所以古佛那個時代，眾生就是無心叫一句南無佛，那些人現在都成佛了、都成就了。這是我們應當要做的，是我們可以做得到的，我們要隨緣隨分幫助一切大眾，接引一切大眾，用這句佛號。現在人用念佛機，念佛機放在車上，車停在那個地方，佛號還照樣放。周圍的人、外國人他能夠聽得懂聲音，他也會念南無阿彌陀佛，阿賴耶識裡統統種下佛的種子。
「伏願緇素智愚，於此簡易直捷無上圓頓法門，勿視為難而輒生退諉，勿視為易而漫不策勤，勿視為淺而妄致藐輕，勿視為深而弗敢承任。」這是蕅益大師苦口婆心的勸導我們。蕅益大師我們曉得這是佛菩薩再來，你看他的言語、言辭多麼謙虛，伏願，幾乎是懇求的口吻。緇是出家人，出家人穿的衣服是染色衣，叫緇衣。素是在家人，古時候印度在家人穿白色的衣服，白衣，所以素是指白衣。智愚是指世間聰明智慧的才子，或者是下愚之人，不識字沒有讀過書的人。這四個字，就是一切大眾，統統都包括在其中了。「於此簡易直捷」，「此」是指《阿彌陀經》，持名念佛的法門。這個法門簡單容易，因為簡單容易，人人能念，人人能接受，人人都能成就。直捷是什麼意思？是直捷成佛的法門。諸位要知道，其他法門成佛不是直捷的，是要經過很多的等級，大乘法門裡面菩薩有五十一個階級，這不是直捷的。唯獨這個法門是直捷成佛，說老實話，當中五十一個階級統統沒有，所以它是直捷的。因為直捷，那就是無上圓頓法門，圓滿到極處了。頓是講快速、頓超。頓超，在所有一切頓超法門裡面，這是第一法門，這就是難信之法。可是我們不能把它看作太難，看作太難就不敢修了，不敢學了。也不能看得太容易，太容易就掉以輕心，自己不能成就。不能看它太淺，《阿彌陀經》許多人都把它看淺了，沒有瞧得起它，不肯修學。認為修學念佛法門，都感覺到沒有面子，感覺到好像是恥辱。
美國這些年來好太多了。我是八二年來，我來的時候許多同修告訴我，在美國千萬不可以講念佛法門，人家會恥笑！在美國都講禪、都講密，大家很尊重，恥笑淨土法門，瞧不起念佛人。所以，我初到美國的兩、三年，統統講口頭禪。講口頭禪，他們講不過我，把那些學禪的人降伏住了。然後再講些密，糊裡糊塗的密，我那個糊塗密他們也搞不過我。我在章嘉大師那裡三年，密宗東西、常識我知道很多，他們搞的那一套騙不了我的眼睛。然後我再把淨土法門介紹給他們，他們不接受也不敢說一句反對的話，這就成功了。那時候還有一樣東西把他們伏住了，我從台灣帶了一套《阿彌陀經疏鈔》講演的錄音帶，一共有三百三十多個。一問，《阿彌陀經》。《阿彌陀經》有三百三十多個帶子？大家不敢再說《阿彌陀經》是淺的，不敢講了。慢慢這麼多年來，大家才相信。所以，不能把它看得太淺，也不能把它看得太深。
這個法門確實是最深奧的，佛祖都說這是佛果地上的境界，「唯佛與佛方能究竟」，非九界（九界包括等覺菩薩）他自己能力所能夠理解的。等覺菩薩一定要得佛力加持，他才能理解，才能說得出來。等覺菩薩尚且如此，何況我們凡夫，它真的是深。但是這個事很容易，這個法門修學起來非常簡單，非常容易。「信願持名」，你看多簡單！無量法門裡面沒有一個比這個更簡單，沒有一個法門比這個更容易，這是一切法門做個比較，簡單容易。現在擺在我們面前的問題，就是「信願持名」這四個字你能不能真的做到？真做到了，淨土你就有分了。假如還是三心二意，信願持名四個字沒有做到，這是真正能不能往生的關鍵。一定要把這四個字老老實實的做到，換句話說，一心稱名。簡單的說，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，什麼心思都沒有，這就是信願持名，這就是一心稱念。
後面又重複前面所說的，「蓋所持之名號，真實不可思議」。名號功德不可思議！怎麼不可思議法？前面說過了，而且講得很詳細。「能持之心性，亦真實不可思議。」能持的心性就是能念的心，能念的心不可思議，為什麼？真心；信願持名，就是真心，就是一心。這不是普通凡夫用的三心二意，這是真心，真心功德不可思議！真心是能感，佛菩薩是所感，感應道交。真心，眾生用的真心有感，佛菩薩就有應，感應道交，就是真誠之心。所持的名號，名號功德不可思議。從理上說，是真如本性、虛空法界的德號，阿彌陀佛是無量。從事上說，是阿彌陀佛本願功德的名號，也就是說，念這個名號與阿彌陀佛四十八願的功德相應。
所以「持一聲，則一聲不可思議，持十百千萬無量無數聲，聲聲皆不可思議也」。這段文裡面，古德跟我們講，它含有三要。所念的佛是「境要」，境界；能念的心是「心要」；能所不二，心佛一如，是「法門要」。「要」是妙的意思，玄妙之極，不可思議，這妙！心、境、法門這三者都不可思議，蕅益大師他老人家的《要解》也不可思議。這《要解》解得實在太好了，難怪印光大師讚歎道，就是古佛再來，給《阿彌陀經》做一個註解，也不能超過其上。曾經有人問過我，印光法師說這個話，是不是對蕅益大師捧得太過分了？諸位同修讀了《要解》之後，你們的感想如何？我這個《要解》讀了很多遍，也講過很多遍，我認為印光大師的讚歎是真實語，一點都不過分。可以說他老人家的讚歎恰到好處，實實在在把阿彌陀佛、一切諸佛度眾生的心願，統統都說出來了。
這是講能持、所持俱不可思議。我們能夠抓到這個綱領，依教奉行，這一生當中決定成就，也就是說決定得生。在沒有往生之前，所得到的功德利益，絕不是修學其他法門能夠得到的。什麼功德、什麼利益？身心清淨。身心清淨，他所顯示的就是健康長壽、幸福快樂，現前得到的。世間人天天夢寐追求，求不到，念佛人得到了。將來的成就那更不必說了，那是一切諸佛菩薩都讚歎的，聲聞、緣覺，連法身大士都羨慕的，成就不可思議！能持的心性不可思議，所持的名號不可思議，往生成就是更不可思議。
我們今天講到此地。