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佛說阿彌陀經要解 （第三十二集） 1993/6 美國加州迪安薩大學 檔名：01-011-0032
請掀開經本，第四十三面，第一行，經文：
【舍利弗。彼佛國土。微風吹動。諸寶行樹。及寶羅網。出微妙音。譬如百千種樂同時俱作。聞是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。】
這段經文是說法的第二段，內容是給我們講「行樹演法」。前面一段說的是眾鳥，是有情的，這一段是講無情的，就是佛法裡頭常說的叫六塵說法。在極樂世界這個現象非常的明顯，每個人都很容易感觸得到，而得到聞法的利益。其實六塵說法在我們這個世間也不例外，問題是一般的大眾根性閉塞，所謂是視而不見，聽而不聞，如果根性聰利的人，他能夠覺察得到。像佛在經典上說的，跟我們歷史上傳記裡面所記載的，這些事情也不少，也時有所聞。像蘇東坡遊覽廬山的時候，那是個聰明人，他的觀感跟我們一般人就不一樣。他聽流水的聲音，瀑布流水的聲音，他在詩句裡面寫著「溪聲便是廣長舌，山色豈非清淨身」。這種句子我們一般聽起來是很有一點禪味的，這就是對於無情他的領受。這是少數根性利的，聰明人，對於大自然種種的聲色能夠令他開悟，他見色聞聲他有感悟。在禪宗大德裡面，這樣開悟的人有！但是西方極樂世界情形跟這個不一樣，它確實音聲裡面流露出來的是講經說法，它真的是這樣的。甚至於我們心裡有疑問、有疑惑，自然的無情的這些眾生就能幫助我們解答問題。感應道交在西方世界，用我們的話來說，是非常的敏感，在我們這個地方顯得是很遲鈍，在西方世界非常敏感。因此，沒有一樣問題不能解答，而且都是純正決定沒有錯誤的說法。我們看蕅益大師的註解，就知道我剛才講的感應非常的靈敏。
「情與無情，同宣妙法。」情是有情眾生，無情是指像我們現在所講的植物、礦物，是無情的，就是它沒有感情，沒有情識；動物都是有情的，動物是有感受的。情與無情就是我們一般講的一切萬物，有情就是所有一切動物，佛說了，都有佛性，有情的眾生有佛性，這點諸位一定要記清楚，有情的眾生有佛性，無情的眾生有法性，佛性跟法性是一個性，並不是佛性外面還有個法性，是一個性。一個性為什麼叫兩個稱呼？是因為有情跟無情不一樣，這點差別，其實是一個性。既然有情眾生能成佛，他有佛性他當然能成佛；無情的眾生，法性就是佛性，所以無情眾生也成佛。這是《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」，圓是圓滿，種智就是成佛，就是圓滿成就一切種智。除了大乘佛法之外，從來沒有聽說這個說法，這才是真正究竟圓滿；情與無情同一體。
有情眾生成佛我們聽說過，過去有不少佛成佛了。現在？佛跟我們講的，此界、他方也有不少現在的佛，阿彌陀佛就是現在佛，並沒有入般涅槃。未來的？經上給我們說，一切有情眾生都是未來佛，我們想想也很有道理。無情成佛，沒聽說過，什麼時候聽說樹木花草成佛了？什麼時候聽說桌椅板凳成佛了？沒聽說過。實在講佛在經上告訴我們，有情成佛，無情就連帶成佛了，是這麼個道理。禪家所說明心見性，見性成佛，見佛性，也見了法性，因為佛性跟法性是一個性，見性叫成佛。我們迷的時候，所見的是色相，沒有見到性，見到相；覺悟了的人，他在相裡面就見到性。所以情與無情同圓種智，這個話說得非常正確。
西方世界，情與無情同宣妙法。法而成妙，如果這個法不能顯性，將這個性明顯的顯示出來，令一切眾生一接觸就明心見性，這個法才叫妙；不能叫人見性的，這個法就不妙。同宣妙法。妙法的內容，底下這兩句就是說妙法的內容，「四教道品，無量法門」，那就統統都包括了。「四教」是天台家所判的藏通別圓，「道品」指我們前面所說的三十七道品。三十七道品是一切佛法的總歸納，歸納成三十七類，這三十七展開就是一切法。無量法門，道品跟底下講的法門，一個是解，一個是行。道品所講的是理論、是道理，法門裡面教給人的是修行的方法，就是行經。佛經古德也把它分為四大類，叫教、理、行、果，這四類，經有四種。無量法門是講的行經，講我們怎樣修行。
「同時演說」，這真的是妙，「隨類各解」。同時演說，演是表演，換句話說，做出一個榜樣來給我們看，這是演；說是言說，為我們說明。同時，這就奇妙了，譬如我們兩個人，我想聽《華嚴經》，你想聽《法華經》，我所聽到的真的是《華嚴》，你聽到的是《法華》，這個妙不可言，這叫「同時宣說，隨類各解」。所以在西方極樂世界，無量的經論法門，你想學什麼，一切時、一切處情與無情都給你宣講；不但有宣講，還帶表演。表演就像《華嚴經》裡面善財童子五十三參，五十三位善知識不但教給善財童子，你看他生活行為，在日常處事待人接物，把經典裡面的理論、境界統統變成自己的生活、行為，這叫表演。可見得經不是在一本書上，經要是在書本上，這個東西是死的。經在我們的生活上，能夠把經典裡面的理論、教訓、境界統統變成生活行為，所以他注重行、注重果，果就是享受。我們今天一般人所說的，個人的幸福、家庭的美滿、社會和諧、國家富強、世界和平，那是屬於果。如果我們的修學得不到結果，那這個東西全變成玄學。佛法不是玄學，它不是落空的。佛法確實帶給我們，真的是人生最高的享受，是教你正確理解宇宙人生的真相。對於一切萬法決定不迷，清清楚楚、明明白白，這個人怎麼會不快樂？怎麼會不幸福？所以隨類各解。
「能令聞者念三寶也」，念三寶就是得真實的受用。念，諸位要記住，不是口頭上念，大家讀了這一句，千萬不要發生誤會，我們一天到晚念阿彌陀佛、阿彌陀佛，這叫念三寶，那就錯了。「念」是今心，現在這個心就是的。三寶是什麼？前面跟諸位講了，就是覺、正、淨。現在的心就是覺正淨，這叫念三寶。我們現前這個心，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這是真心、是本性。真心、本性全體顯露，不迷、不邪、不染，這叫念三寶。所以這是果德，這是果。
「念三寶是從悉檀獲益」，這個地方講到四悉檀，悉檀前面跟諸位介紹過了。「悉」是普遍的意思，「檀」是布施，是普遍的布施，從這個地方所獲得的好處，所得到的好處。經典裡面常常告訴我們，也是我們學佛人第一要明白的是因緣果報，這是真理，因緣果報。因加上緣，就變成果。我們一般人只希望得好的果報，他不知道修因，不曉得修緣，果報怎麼會得到？天天打妄想，不會得到果報的。富貴是果報，人人都想得到，世間人第一個就想得富貴，得富貴的因是什麼？緣是什麼？不知道；沒有因，沒有緣，哪來的果！因，一切善果之因，總而言之，都是叫布施，因跟緣都是布施。我們以財布施，你得的果報是財富。今天我們看到世間發大財的人，事業上有大成就的人，過去生中種的因，過去生中修的布施是因，這一生所修的屬於緣。過去生中雖修，這一生不修也得不到果報，為什麼？種子雖然有，當中沒有助緣，它也不能開花結果。過去生中造的惡因，如果這一生不造惡，他也不會受惡報；惡的因有，惡的緣沒有。過去造惡，現在又要作惡，後頭就有惡報等著他，一個道理。所以佛跟我們講，財富是財布施得來的，聰明智慧是法布施得來的，健康長壽是無畏布施得來的。你要曉得這個道理，知道這個事實真相，佛門裡面講「求富貴得富貴，求長壽得長壽」，有求必應，這個話是真的，不是假的。但是你一定要懂得求的理論、求的方法，你要不懂理論與方法，盲修瞎練，那是得不到的。
此地也是給我們講的原則，悉檀是普遍的布施，布施的對象是一切眾生。阿彌陀佛建造的西方極樂世界，使每個人生到那個地方一切受用自然具足，這是阿彌陀佛的財布施。十方世界無量無邊的眾生到那個地方去的，享受是平等的，享受跟佛完全相同。所以西方世界是平等世界，這是跟一切諸佛剎土不一樣的，它是平等世界，諸位讀《無量壽經》就明白了。這財布施，普遍！這個地方看，六塵說法，法布施也遍，也是平等普遍的。阿彌陀佛在十方世界接引一切念佛往生的眾生，幫助他破迷開悟、離苦得樂，這是屬於無畏布施。這樣我們才真正明白了，為什麼西方世界那樣的富足、圓滿的智慧、人人是無量的壽命，因為他們財、法、無畏這三種布施都達到圓滿，所以它果報圓滿。
這些事情在過去我們從來沒聽說過，從來也沒有見過，這一下在西方世界見到了。「創聞」，創聞是初見，創是創舉，從來沒有見過、沒有聽過，現在見到、聽到了，完全是事實擺在我們面前。「大踊遍身」，大踊是歡喜，歡喜到極處，不知不覺手舞足蹈，這就是歡喜的樣子，這是「歡喜益」；換句話說，在沒有到西方世界，我們只是聽說，到達西方極樂世界，這是親自見到。這是我們一定要學習的，要認真去學習，不要怕布施。中國人在生活習慣裡面許多的術語都是出自於佛經，譬如我們平常講「捨得」，這個話也是出在佛經上。你能不能捨得？捨是因，得是果，你能捨就有得；換句話，你不捨就不會得，就得不到，從佛經上來的。所以這個術語裡面有因、有果。布施就是捨，應該要捨，捨財就得財，捨法就得聰明智慧，一定要知道。我們用歡喜心、用真誠的心去施捨，去幫助別人，不必等人家來要，主動的去幫助人，你這個果報就不可思議，得歡喜益。
「與三寶氣分交接，必能發菩提心，是生善益。」三寶的氣分，這是說一體三寶、自性三寶，就是覺正淨。心裡面念念覺悟，正知正見，用現在的話來說，就是思想、見解純正，沒有錯誤，想法、看法正確，與事實完全相應，身心清淨，這就是菩提心，「必能發菩提心」，這個實在講就是菩提心。菩提是印度話，是梵語，翻成中國意思就是覺，菩提就是覺。菩提心就是覺心，覺而不迷，這是生善益。菩提心這個覺也有程度上的不同，最大的覺悟是把我們這個世界現實真正看清楚、真正看明白。這個世界是什麼？佛把真相為我們說出，「苦空無常」，這是真的。如果你要不覺悟的話，你這個苦空無常沒完沒了，你不能夠脫離，不但這一生你要受，生生世世你都要受，而且一世比一世苦。這是你第一個真正覺悟。
覺悟的人跟不覺悟的人完全不一樣，不覺悟的人迷在境界裡頭，所以他搞生死輪迴；覺悟的人，他要想辦法超越，苦空無常我如何能夠把它擺脫掉，那就是真正覺悟的人。所以覺悟的人叫修道，道是道路，脫離苦空無常的道路，去找這個道路。這個道路有沒有？有。實際上，這個世間學術是求這個道路的，乃至於今天的科技也是在求這個道路，宗教也是求這個道路，但是是不是真的能解決問題？如果真能解決，釋迦牟尼佛不會多事。我們中國古德都說「多一事不如少一事，少一事不如無事」，釋迦牟尼佛何必多事？而是釋迦牟尼佛看到這麼許多人都在尋找這個路，縱然找得也很像、很相似，也很不錯，但是不能真正解決問題。這他是不得不來，幫助我們解決這個問題，離苦得樂，離開苦空無常，這才來找我們。我們必須要警覺到，人生一場空，人生一場夢，不要說生不帶來，死不帶去，現在還沒死，等到死的時候你再覺悟來不及了，遲了！現在就要覺悟。有遠見的人，不是為我這一生來打算，要為我來生打算，這是個聰明人，這是個覺悟的人，為來生打算。
佛給我們說了許多的大乘經論、無量法門，都是幫助我們解決這個問題的。在理上、在方法上沒有錯誤，可是這些理論與方法，我們自己要去修學確實有難易不同。有些理論很高、很難理解，方法也很不容易學，所以有難易程度不同。昨天我跟諸位提示，一切眾生根性不相同，無始劫來我們的習氣不相同，在這一生當中，我們的生活環境不相同，時代背景不相同，於是乎有種種差別，因跟緣都不相同。換句話說，我們修行的法門，如果不能針對著我們自己的狀況，我們在這一生修學就很難達到這個目標。達不到目標，很可惜！這一生又空過了，這一生沒成就。佛告訴我們，唯一我們在這一生當中可以達到這個目標的，可以解決這個問題，得到圓滿的成果，就是這個法門。我們看自古以來這些祖師大德們，他們的根性、聰明智慧確實我們比不上，這個我們不能不承認。這些人對於大乘經教都用了很長時間去研究、去修學，到最後他一切都丟掉了，老實念佛，都歸到這個法門。也就是說在所有一切法門裡面去尋找，找來找去最後想想還是這個法門靠得住，這個法門穩當，所以最後都歸到這個法門。歸到這個法門，幾乎沒有一個不成就，這叫真正生善。
「由此伏滅煩惱，是破惡益。」由此就是因此，因此而伏煩惱。伏是初步的功夫，煩惱雖然有，它不起作用，伏住了，這是初步的定功得力。定功更深一層，煩惱沒有了，滅了。所以這是兩層的功夫。像這個經上講念佛的功夫，講一心不亂，一心有兩種，一個叫「事一心」，一個叫「理一心」。為什麼一心分兩種？事一心是伏煩惱，理一心是滅煩惱。到你滅煩惱，你那個一心就叫做理一心不亂；假如是在伏煩惱，你這是屬於事一心不亂。事一心不亂往生西方極樂世界，經上跟我們講得很清楚，生凡聖同居土、方便有餘土，生到這個地方；如果是滅煩惱，那就生實報莊嚴土、常寂光淨土。可是雖然有這些階級之分，西方世界很奇怪，四土是平列的，沒有障礙，一生一切生，一成一切成。這是其他法門裡頭沒有的，這是淨土裡頭最特別、最殊勝的境界。所以諸位要知道，一定是覺正淨，我們才能把煩惱伏住，才能把煩惱滅掉。當然念佛是直捷的功夫，但是在日常生活行持當中我們必須要用助緣。念佛是正修，叫正助雙修。助緣是什麼？就是修施捨，修這個做為助修，念佛是正修。我們念念要想著幫助別人，在我們自己能力可以做得到的範圍去做；能力做不到那是打妄想，那是沒有意義的。我們自己能力可以做得到的，看看這個世界大眾需要什麼，當我們能力可以做得到的，我們盡心盡力去幫助他們。
在過去英國有個歷史哲學家湯恩比，許多人都知道他，他大概在二、三十年前的樣子，有一次國際會議當中，好像這個會議在歐洲舉行，那是于斌主教參加的。這是世界上大家都非常推崇、尊敬的大文豪。他在這個會議裡面做了一個學術的報告，他很坦白的說出來，他說將來世界上要能得到真正的和平，唯有中國儒家的學術與大乘佛法才能夠救這個世界。他這幾句話說了，很震撼了人心！于斌主教回到台灣提倡祭祖，受他的影響，就是聽他的話，天主教本來不祭祖先的，在台灣來了一個創舉，提倡祭祖。天主教受他的影響很大，所以教宗，好像前一個教宗，不是這個教宗，前一個教宗在晚年的時候向全世界宣布，天主教要跟佛教交談，鼓勵這些神父跟佛教徒接觸，研究佛教的經典。我在台灣，于斌主教那時候創立了一個「亞洲精神生活研究所」，這是亞洲主教團主辦的。這個研究所設在多瑪斯修道院，就在輔仁大學後面，是天主教最大的一個修道院，聘請我去講「佛教精神生活」。所以我在多瑪斯修道院講過一個時期，我跟他們處得非常融洽，他們這些神父、修女看我是老師。
湯恩比的認識沒錯。是不是儒家的學術跟大乘佛法就能救世界？確實能，但是事實上做不到。原因在哪裡？《大藏經》誰能讀？中國的學術，《四庫全書》誰有能力去看？台灣這些年不錯，對於中國文化復興是做了相當的貢獻。《大藏經》印了差不多將近有十幾二十版，《四庫全書》、《四庫薈要》統統都印出來了，這對於中國文化是很大的貢獻。但是這些東西都放在圖書館、藏經樓，誰去看？這沒人去看，不行！你書印得再多，每個人家裡都有一套，救不了人；換句話說，一定要有人真正去讀，真正去理解。教就是教學，你要去讀誦，要明白它的道理，然後依照這個道理去做，果就是世界和平。這個事情可是個麻煩事情，這是現代整個世界所需要的。
我在早年讀弘一大師的著作，發現他老人家在嶺南閉關的時候，自己讀經、讀古大德的著作，節錄其中警惕的這些句子勉勵自己。他總共節錄了一百零一條，非常的精簡，我讀了之後很有感動。假如我們能夠把《大藏經》、《四庫全書》、中外一切典籍，將它裡頭的精華、最好的句子摘錄出來，希望將來這一部《大藏經》把它濃縮成這麼一冊，這不就人人都可以讀到了嗎？換句話說，經典裡面所有我們用不著的都不要了，我們眼前急需要的把它節錄下來，使一部《大藏經》變成一本書，這本書就是全世界最好的書。一部《四庫全書》，也可以用這個方法把它變成一冊、兩冊，這樣一來，發行到全國、全世界，就能使每個人都能夠把幾千年留下來的寶藏，我們真正得到受用。
我最近這兩、三個月摘錄了一點樣子，我是在《無量壽經》裡面節錄了六十句，上次帶到達拉斯準備講的，結果以後臨時換了題目。這次星期天在大覺寺，我就用這個教材，不是講全經，是裡面好的句子摘錄下來跟大家在一起研究，大家聽到很歡喜。另外，我摘錄了《老子》跟《孝經》這兩樣東西。最近這一個月我看紀曉嵐的《閱微草堂筆記》，那分量很大，我們印的精裝本這麼厚的一大本。我把全書看完之後，節錄了一百多條，就是把它那麼厚的一本書，變成了多少？用要他那個字數來講，大概是五頁的樣子。用這個方法，使我們沒有能力、沒有時間讀那些書的，咱們統統都讀到。這個書將來要是出版，是世界上最好的書。你看，幾千年的累積千百人的智慧結晶，濃縮在一冊裡頭，這是我們今天值得努力去做的。我們要布施、施捨，我準備做這個工作，我做這幾本書節錄一個樣子。我能不能做？我如果要做，損失就太大了。什麼損失？不能往生了。蓮池大師講得好，「三藏十二部，讓給別人悟」，所以我開個端，做個樣子，我鼓勵別人去做。為什麼？他不求往生，不求往生做這個事情好，來生大富大貴。我是不願意再搞輪迴，不想再來了，所以我把這個事情就拜託別人做。
現在的想法，是希望能找一些教文史的老教授，找退休的老教授，我想請他們來做。做這個工作分三個階段，第一個階段五年，能夠找十幾個教授全心全力來看書，摘錄句子，就是蒐集資料。第二個五年，把它整理、分類，譬如倫理的、道德的、政治的、經濟的、水利的，可以說各種科目都有，把它分門別類。將來每一類印成一冊，大概分量我想不會超過這一本書的樣子，你喜歡要什麼東西，你這一類統統都有了。這一切書裡頭，講倫理的全在這一冊裡，用這種方法，分類。把它翻成白話文，因為原文都是文言文，文言文雖很淺顯，還是翻成白話文好，在國內流通。文言文我們現在人講用繁體字，白話文翻譯的用簡體字，這樣一來，文言文、白話文在文字上的障礙就沒有了。讀這個書，所有障礙，文字障礙就沒有了，我們現在講兩岸文字用這個方法可以統一。第三個五年，把這個書翻成外國文，向全世界流通，翻成各種不同的語言文字，使全世界的人都能夠享受到中國五千年的文化道統，都能夠讀到大乘佛法。所以這個工作我想像當中要十五年完成，那一本書才能完成，流通到全世界。我今天有能力來做這個事情，這是我的遍施，施捨。大家供養我的這些錢，這是供養我私人的，你們印經那個是單獨有人負責的。我們圖書館跟基金會都是負責印經、做獎學金，館長現在負責大陸上的獎學金。我私人的供養全部拿來做這個經費，我請別人做，我把我的供養分送給他們。我自己老實念佛，求生淨土。看到他們這個東西做圓滿、做成功，這是我今天可以做得到的，我能想得到的，做這麼一個大事情。
末後這一句是「證悟一體三寶，是入理益也」。這是最後的目標，一定要真正悟入法界是一體，這就是我們佛門裡俗話講的成佛，悟入一體三寶就是成佛，成佛就是成就圓滿的智慧，沒有一絲毫的欠缺了。後面「初別明竟」，這四個字是段落的交代，就是前面這兩段是講情與無情都宣說妙法。後面這一句經文是總結。
【舍利弗。其佛國土。成就如是功德莊嚴。】
我們看蕅益大師的註解，「重重結示」，每段都有個總結，總結的文字都相同，都是講『其佛國土，成就如是功德莊嚴』，但是每一段所說的內容不一樣，因此這個「功德莊嚴」的意義當然每個段落也不相同。這一段是「令深信一切莊嚴，皆導師願行所成，種智所現」。在佛門裡面稱導師是佛，是對佛的尊稱，佛是我們的導師，也稱為本師，本師就是根本的老師。導師是指導我們的、引導我們的這個老師，此地是指阿彌陀佛。極樂世界說法莊嚴，這一段總結的是講說法的莊嚴，這是阿彌陀佛願、行所成，這是他的大願，是他累劫的修行，大願、大行所成就的。種智所現，這是講他這樣偉大成就之所以然，他為什麼能夠有這樣偉大的成就，道理是什麼？如果沒有理，這個事我們很難相信。一定要有個道理，這個理就是種智所現，種智是三種智慧的最圓滿的一種。
佛法裡面講智慧有三種，第一個叫「一切智」，第二個叫「道種智」，第三個叫「一切種智」，這個才叫做圓滿的智慧，說智慧有這三種。一切智是知道宇宙萬法的本體，這是佛法裡常說的萬法皆空，這是講本體。知道這個，這個智慧叫一切智，是知道體，體是空的。道種智是知道相，相是有的。這三種智慧。道種智，種就是種種，現象無量無邊，所以用種種來說。道是道理，宇宙萬有、森羅萬象什麼道理發生的？什麼過程發展出來的？對於這些事情完全明確的了解，那個智慧叫道種智。所以，道種智是知「有」，一切萬法從哪裡來的。第三種是最圓滿的，叫一切種智，一切就是一切智，種智就是道種智，就是前面這兩種智慧達到究竟圓滿，才叫一切種智，是如來果地上圓滿的智慧，這用中。這個就說明，是如來果地上究竟圓滿智慧所成的，沒有智慧怎麼能有這樣殊勝的成就？所以這是阿彌陀佛一切種智所現的。
再看底下，「皆吾人淨業所感，唯識所變」。沒錯，極樂世界是阿彌陀佛所造的，我們去了之後，也跟阿彌陀佛添了一層光彩，為什麼？因為心性是一不是二。我們的真心本性，跟阿彌陀佛的真心本性是一個，不是兩個，所以叫「自性彌陀，唯心淨土」，是一不是二。阿彌陀佛他煩惱斷盡了，智慧圓滿了，我們叫他做佛；我們煩惱存在，智慧沒有透出來，我們叫凡夫。我們雖然是凡夫，我們今天修的是淨業；換句話說，我們今天修行的重點是清淨心，「心淨則土淨」。所以，覺、正、淨是佛教的三個入門，佛教的宗派很多，這是講入門修學的方式不相同。禪宗是從「覺門」進去的，禪宗一定要「大徹大悟，明心見性」，才算是有了成就。教下，禪宗以外的每個宗派都叫教下，像天台宗、賢首、三論、法相，這些都叫做教下。他們是從「正知正見」入手，也就是依據經論裡面的理論、方法修正自己對於宇宙人生錯誤的看法跟想法，他們從這裡下手。淨土宗跟密宗是從「清淨心」下手。但是諸位要曉得，這三個是一而三，三而一，一個得到，三個統統得到，同時得到；就怕你得不到，得到了全都通了。所以佛家常講一經通一切經都通，一個法門通了，所有法門都通了。就好像我們一個教室三個門，一個是「覺門」，一個「正門」，一個「淨門」，在外面是不一樣，進來都一樣，進來就統統都得到了。
譬如大家看《壇經》，《壇經》是禪宗的，六祖大師在禪裡面開悟了，大徹大悟，明心見性，他教通了，淨、密都通了，《壇經》裡面都說到。這就是事實的一個好證明、好例子，一通一切通。我們修淨土的人著重在清淨心，心真正清淨了，你的思想見解一定正確，你一定覺悟不迷惑。所以我們的重點是在淨，是在清淨心，我們修的叫淨業。怎樣清淨？念佛是唯一的好方法，教我們在一切時、一切處，心裡頭只有一句佛號，除一句佛號之外，什麼念頭都沒有。用這句佛號打掉一切的妄想執著，用這個方法。另外一個方法，就是我們剛才講的，我們修助緣，念念起心動念決定不想自己。為什麼？說句老實話，沒有自己。自己來說，剛才說過了，無常苦空，一場空，不但身外之物一樣你得不到，身體也不是自己的，這真正覺悟。所以起心動念、一切作為為大眾，用我們的心力、用我們一切的能力幫助一切眾生，幫助他們離苦得樂。一切不為自己，心就清淨；為自己，心就不清淨。為自己，你心裡頭有得失，有得失就不清淨，有成敗就不清淨了。你有所欲求，你的心哪裡會清淨？這是幫助我們修清淨心的方法，一切為眾生著想，為這個世界苦難的大眾去想，不要去想自己，這就對了，盡心盡力去幫助別人。所以是我們的淨業所感，我們這樣做法，果報在西方極樂世界的淨土。
我們的願力、我們的行為，雖然不能像阿彌陀佛那樣的偉大，但是與他的氣分接近。阿彌陀佛的願行是利益一切眾生，我們的願行也是利益一切眾生。阿彌陀佛做得圓滿，我做得不夠圓滿，那是阿彌陀佛的智慧圓滿，我們今天智慧、福報沒有他那麼大，但是盡心盡力統統是圓滿；阿彌陀佛盡心盡力在做，我今天也是盡心盡力在做，盡心盡力都叫做圓滿。這是淨業所感。這也就是問，我們為什麼這樣修學就能夠得生西方極樂世界，原因之所在。西方世界種種莊嚴固然是阿彌陀佛願行所成、種智所現，與我們不是沒有關係，與我們也有關係，唯識所變。阿彌陀佛是種智所現，我們是唯識所變，這兩句很有味道。悟了，識就變成智，迷的時候叫做識，悟了的時候就叫做智。阿彌陀佛完全覺悟，沒有迷惑，所以叫「種智所現」；我們現在是迷惑而沒有完全覺悟，我們是「識」。社會上，常常我們聽到某人是知識分子，這知識分子，你們想想這個名詞的意義好不好？智迷了變成識，這麼一個人叫知識分子。佛法裡面教我們什麼？轉識成智，把識轉變成智慧，破迷開悟，轉識成智。識完全轉成智慧，那就是阿彌陀佛，就種智所現。我們今天智沒有完全轉過來，所以還是識居多，唯識所現。這是一般人講知識分子，大家聽了很歡喜，懂得佛法的人聽到這個名詞悲傷，真的是悲傷，智變成識，所以唯識所變。
「佛心生心，互為影質」，這就是我們常講的感應道交。怎麼感應？佛心是圓滿的智，我們的心雖然是識，識裡頭也開始覺悟了，不完全迷。完全迷，你對這個法門不相信，你不能接受，這全迷。我們今天能接受、歡喜接受，就是我們今天識裡頭已經有智，但是沒有完全變成智。所以佛的智是本，我們帶了智的識是影，好像燈下面一個影子一樣，這就是互為影質，質就是體，就是本。像我們這個人站在這個地方，在燈光底下，我們這是質，照在下面一定有個影子。佛的智是體，我們帶著智的那個識是影，感應道交，這才有感應。「如眾燈明，各遍似一。」這底下舉個比喻來說，譬如許多的燈，像我們的教室很多盞燈，統統都開了，每一盞燈的燈光都遍滿這個教室，光光互攝，我們分不開。好像是一盞燈的光明一樣，其實各是各的，我們熄一盞燈，這盞燈的光明就沒有了。在西方極樂世界，固然是阿彌陀佛的光明遍照，我們藉著佛的智慧，把我們識裡面的光明愈來愈變大。我們也照阿彌陀佛，阿彌陀佛也照我們，這光光互照，各遍似一。彌陀的光明周遍法界，我們那一點點螢火之光也周遍法界，也是這個意思。
「全理成事，全事即理。」西方世界依正莊嚴是事，事一定有個理發生的，理就是心性，唯心所現，唯識所變。此地講的種智所現，種智就是性，就是真心、本性，圓滿證得真心本性，就是種智，這個是理。全理就是事，變成事相，變成西方世界依正莊嚴、六塵說法，全事就是理。如果我們把這個字換一換，理是性，事是相，全性就是現相，全相就是本性，性相不二，理事一如，這叫一切種智所現的。「全性起修，全修在性。」這兩句是我們現在要做的，我們現在正助雙修所依據的理論就這兩句。我們今天起修，我們用念佛這個方法修覺正淨，雖然是修淨，淨裡頭有覺、有正，我們覺正淨是以淨為中心、為主，一而三，三而一。我們用念阿彌陀佛的方法修覺正淨，我們用清淨心、真誠心幫助一切眾生，這是我們的清淨心的助修，叫正助雙修。我們處事待人接物都是以真誠、以恭敬，普賢菩薩十大願王「禮敬諸佛」，經論裡面處處教給我們「一切恭敬」，對人、對事、對物沒有一樣不恭敬。所以全性起修，全修在性，我們今天念佛，處事待人接物都是性德向外流露。
「亦可深長思矣」，末後是教我們多多的去想想，絕對不是淺知淺識的人他所能夠了解的、他所能夠明白的。這個道理很深，事相非常的圓滿。
好，我們今天時間到了，就講到此地。