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佛說阿彌陀經要解 （第二十七集） 1993/6 美國加州迪安薩大學 檔名：01-011-0027
請掀開經本，第四十面第三行，第二句看起：
「此等道品，依生滅四諦而修，即藏教道品，依無生四諦而修，即通教道品，依無量四諦而修，即別教道品，依無作四諦而修，即圓教道品。」這是依據天台宗的判教，就是天台宗的說法。天台大師將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經論，把它判別為藏、通、別、圓四教。這個四教實在是佛在世的時候並沒有，這是後來的祖師大德們將世尊一生所說的重新再整理。最早在印度的結集，只把佛所說的記錄下來編成經典，就是編成書籍流通，沒有詳細的分類。傳到中國來之後，到隋唐之間，中國大乘佛法宗派形成，都是在那個時候建立的。這些各宗各派的祖師大德，為了教學方便起見，將經典加以分類。由淺而深，就好像編教科書一樣，佛的這些經，哪些經適合於初學的，哪些經應當編在高階層的，提供修學研究的。又按一般人根性不相同，利根應該從哪些經典入，鈍根的從哪些經典入，所以就有藏、通、別、圓這種判法。用現代教學的意義來說，就有一點像課程標準，應該擺在幾年級，擺在哪一個學科，有這個意思在。
在佛法裡面說，藏教是小乘，藏叫三藏教，就是依佛所講的經、律、論三藏，以這個為教科書，這小乘教。講阿含是經藏，毘奈耶是律藏，阿毘達磨是論藏，這是我們中文所翻的經典裡面，小乘三藏可以說是相當的完整。小乘不但傳在中國，尤其是傳在泰國、錫蘭這些國家，錫蘭就是現在的斯里蘭卡，他們傳過去是用巴利文所寫的，巴利文的三藏就是小乘的三藏。他們的經典跟我們藏經裡面小乘經典做個比較，我曾經聽一些法師告訴我，只比我們多了五十幾部，它有幾千部經典，由此可知，我們翻譯得確實相當完整。
小乘經在中國唐朝時候曾經興了一個時期，但是為時不長，以後就衰沒了，就沒有人再去研究小乘經。我們研究它的原因，第一個，小乘經的翻譯在文字上來說不如大乘經。諸位去看看藏經就曉得，沒有大乘翻譯得那麼好，文字之美，義理之通暢，都是小乘經比不上的。第二，是中國儒家跟道家這些典籍足以代替小乘。以後，你看佛門的弟子，特別是出家的這些高僧大德，幾乎沒有一個人不是在儒、道上奠定很好的根基。因為儒、道思想確實是很接近小乘，就以這個取代小乘佛法。所以小乘佛法在中國雖然有這樣豐富的典籍，沒有人去學。
小乘所講的是生滅四諦，它完全是從事上來著手的。大乘佛法通教，就是大乘的始教，開始，前面通小乘，後面通大乘，後通別、圓，所以就稱它為通教，實在是大乘的開始。別教是純粹的大乘，這裡面完全沒有小乘的思想，是純粹的大乘。最後講到圓教，圓教是圓融，這才真正是究竟。四諦就是苦、集、滅、道，四教都有苦集滅道，由此可知，四諦跟三十七道品都通大小乘，可以說是一切佛法的綱要。說得最簡單的是四諦，說得稍微詳細一點是三十七品，三十七品就是四諦的展開，三十七道品濃縮就變成四諦法。
四諦裡面有苦集滅道，前面也曾跟諸位提到，苦集是世間因果，滅道是出世間因果，所以四諦的內容是世出世間雙重因果，用現代話來說，就是世出世間一切事理的真相。我們在此地就完全明白了，佛所說的一切法沒有別的，只是把宇宙人生的真相為我們說明而已。這個事情，世間人沒有人能夠說出的，世間雖然有不少宗教家，對於世間因果知其當然不知其所以然。我們在許多宗教裡面，甚至於中國古籍、古人筆記裡面，我們看到許多講因緣果報的這些事實，要推究它的道理，往往就含糊籠統帶過去了。為什麼？沒有人能夠知道。因此，世尊不能不出現在我們這個世間，我們這個世間既然有一些人想明白這些道理，沒有人能說得出來，佛才降生到這個世界，為我們說明這些事實的真相。所以這樁事情，唯獨佛法能說得詳盡，這是我們不能不知道的。
佛雖然詳細說明了，我們讀了、聽了能信嗎？好在佛的教學，目的是要我們自己親證，不是說我們信了就算，信了不行。佛法修學有四個階段，叫信、解、行、證，這四個階段。絕對不是說止於信這就算了事，這個不可以，這是你自己得不到利益的。你信了以後要了解，對於佛所講的理論、方法你都要明瞭，明瞭之後你要行，你要依照這個方法、理論去做，然後證明你所信的、所解的是真實不虛。證什麼？就是用實際的行持證明佛所講的信解是真的，這個不是假的，這才叫真實的教學。並不是說佛所講的我們相信就完了，不如此，一定要自己親自去證實。
藏教裡面講的這些事，就是此地講的生滅四諦，生滅是現象，苦集滅道。苦是講世間的果報，有情眾生有生老病死，有情就是我們今天講的動物，一切動物都有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空；換句話說，世間所有一切法都是生滅法，既然是生滅法那就是無常。所以苦諦裡面，我們認識它的真相就是生滅無常，這個是苦。實在講生老病死是個輪迴的相，不是說死了什麼都沒有了，那我們也不必修行，死了一切都完了，這倒是好事。事實上死了之後，經上講，過了四十九天你又生了，死下面是生，永遠在輪迴。所以佛在經上講生死疲勞，在六道裡面永遠搞生老病死，沒有休息、沒有止境，這才叫可怕。我們學佛最大的目標就是希望死了以後不要再生，就是不要再搞生死輪迴。在一般宗教裡面講永生，但是我們明瞭永生不是真的，只是天上壽命長一些而已，只是壽命長，並不是真正的永生。所以，這叫三界統苦。
集就是因，為什麼會有生死輪迴？生死輪迴是果報，為什麼有這個事情？因為你起惑造業，起惑是迷惑，你對於事實真相不明瞭，這是惑，迷惑。人對於事實真相不明瞭，他就妄動，所以就有妄想，有妄想、有煩惱。妄想、煩惱你就不能沒有造作，於是乎就造業。業裡面有善業、有惡業，業的差別不同，於是乎就有六道，六種的果報。這六種，佛告訴我們，上面三種可以稱之為善道，天、阿修羅、人，這三善道；下面三種，地獄、餓鬼、畜生叫三惡道，都是迷惑、造業所感得的果報，這個叫集。由此可知，這個果報確實是自作自受。
怎樣能夠超越六道？佛教給我們滅、道。滅的是什麼？把三界六道的因滅掉，因沒有了，果當然就沒有。諸位要曉得，滅是滅煩惱、滅妄想，把這個東西滅掉，所以滅是出世間的果報。滅也翻作圓寂，也翻作涅槃，涅槃是梵語音譯的，意思就是滅。圓寂，寂就是寂滅，圓是圓滿，圓滿的寂滅了妄想跟煩惱、生死輪迴，這叫滅。因此，小乘阿羅漢所證得的，我們就叫它做涅槃，因為他三界六道的因滅掉了，果當然沒有了，於是乎就超越了三界。但是他這個滅並沒有究竟，在三大類煩惱裡只滅了見思煩惱，還有微細的塵沙、無明煩惱他並沒有滅掉，所以只是超越三界，沒有明心見性，我們稱它作小乘涅槃。
要怎樣達到滅諦的效果？這就得修道。所以道是滅之因，滅是道之果。道，簡單的說就是此地所說的三十七道品，我們要依這些道品來修學。這些道品展開就是釋迦牟尼佛所講的無量法門，無量法門裡面我們要懂得揀別，就是選擇。選擇的標準一定要依自己的根性，換句話說，要依自己的程度，依自己的生活；用現代話來講，就是眼前我們自己能夠具備的一些條件，這樣修學就容易了。佛許多的方法提供我們做參考，讓我們自己去選擇。淨土的眾生，如果他是小乘根性的，也就是過去生中對於小乘法修得多，現在還有小乘的習氣。小乘的習氣不難看出，小乘人比較保守，對於事相、儀規看得很重。大乘根性的人比較開放，重視在心地的清淨，對於事相上往往他不拘小節，對這個不太重視。小乘對於事相非常重視，現在南傳小乘的佛法跟中國大乘佛法，很明顯的我們能夠看得出來。這是小乘根性熟的，一定是依生滅四諦來修行，這就是屬於藏教道品，是藏教人的根性。
第二種是通教，剛才說過這是大乘的開始。有一類這種根性的人，他對於小乘也非常的嚮往、也很愛好，對於大乘別、圓也非常羨慕，實在講這種根性的人是佔大多數，我們今天修淨土裡面，絕大多數是這一類根性的人。因為前面通小乘，後面通大乘，稱它作通教。這個根性比前面人要猛利；換句話說，要聰明，領悟的能力比前面人要高。他所依的苦諦，苦集滅道，正如同《般若經》上所講的，「一切有為法，如夢幻泡影」。不像小乘，小乘執著在事相上，苦，真苦！真有這個苦的感受。大乘通教的人他對於苦的感受就比較少，所謂是他能看得開、他放得下，他能夠隨緣，所以苦的逼迫他的感觸就比較少，就比較輕。集也是如幻如化。《金剛經》上說「三心不可得」，三心是過去心、現在心、未來心，這三心不可得。我們想想起心動念，造作一切善惡業，都是念頭，念頭不可得，那還造什麼業？所以他對於世間法看得確實是比一般人要淡薄，這個對於修學有很大的幫助。
道諦，這是《般若經》上常講的不二法門，與集諦同樣是如幻如化，所謂是「見山不是山，見水不是水」。滅諦它也沒有生滅之相，因為佛所為我們講的菩提涅槃也是如幻如化。念佛的眾生，如果是這一類的根機，他一定是依通教道品來修學。但是通教道品跟前面藏教道品都一定要有好的老師，確實他是有師承指點，容易成就。如果遇不到善知識，實在說通教根性的人不如藏教，通教最怕走火入魔，所謂走火入魔是流到狂慧去，甚至連善惡因果他都不相信。這個東西也是如幻如化，哪是真的？對於一切因果錯解了，那麻煩就大了。並不是他真正入了這個境界，真正入境界那心清如水，他生的是真智慧；就怕自己沒有真實境界，錯認了佛法，這就是所謂惡取空，執著空，這個過失很大。
第三種是別教。別教是純粹大乘，所謂是菩薩法。它不通藏教，也不通通教，跟後面圓教也不一樣，所以它是特別，稱之為別。這裡面含著無量無盡的法門，所以別教說它的內容是無量四諦。苦諦有無量相，十法界果報不同。《華嚴經》有「四諦品」，「四諦品」的內容完全是講別教無量四諦。《華嚴》是純大乘菩薩法，但是《華嚴》是圓教，「四諦品」裡所說的是講別教的無量四諦。在《華嚴》，別跟圓也能夠融會貫通，因為圓能夠攝別，別不能攝圓；圓教可以包括藏通別，統統都包括，別教不能包括圓。所以無量四諦，《華嚴經》裡面說得非常詳細。果報無量無邊，它的因緣當然也是無量無邊。一切眾生妄想、執著、分別、煩惱各個不同，沒有相同的，所以他的因也非常的複雜。道品就是修行的方法，就是佛在經上所說的「法門無量誓願學」，所謂八萬四千法門，所以道品也是無量。
滅諦裡面所講的果，也就是講的菩提涅槃。菩提涅槃也有種種不同，天台大師跟我們講的佛果，藏教有佛，我們稱為藏教的佛。通教修到最高也稱佛，稱通教佛。別教佛、圓教佛雖然都成佛了，其實這些佛的果位、境界確實不相同。藏教的佛比阿羅漢位子高，但是還不如圓教初住菩薩，初住菩薩見性了，明心見性，藏教的佛沒見性。藏教的阿羅漢，就是小乘最高的果位，小乘阿羅漢所證的、所斷的等於圓教七信位的菩薩，藏教的佛只是八信、九信而已，所以沒有見性。通教的佛還是沒有見性，別教佛等於圓教十行第二行位的菩薩。我們知道圓教初住破一品無明，證一分法身，十住、初行、二行，別教的佛，四十一品無明只斷十二品，並沒有完全斷，這個算是見性了。圓教的佛是四十一品無明統統斷盡。所以成佛也不一樣，滅諦所說的內容也不相同。
修淨土的大眾，如果是別教根性，多半是依無量四諦而修。這個我們也可以說，在淨宗修學大眾當中也是佔很大的比例。我們看到許多念佛人，遍涉大乘經論，我們曉得他是別教的根機，對於一切大乘經論他都涉獵。這一類的修學，也要看他根性利不利，真正利根，修學到一個階段他會回頭。像我們看歷代的祖師們，永明延壽大師是從禪宗裡面回頭的，相當於前面講的通教的根性。但是他對於大乘佛法涉獵得非常之廣，他不是完全的空宗，通教是講空，別教是講有。像蓮池、蕅益大師，乃至於印光大師，這是近代的，年輕的時候都是涉獵許多大乘佛法。我們以這個標準來看，他們是別教的根機。但是到了晚年，他們的根性成熟，將所有一切修學的那些法門全部都捨棄、都放下，專修念佛法門，這一專就變成圓教了。由此可知，圓頓根機確實我們在歷史上所見到的，是可以培養的，可以養成的。
真正覺悟之後，唯獨念佛往生這個法門是真實的，其他的都不要了。為什麼？決不願意再在那上面浪費寶貴的光陰，沒有一個不專修。所以蓮池大師到了晚年，他老人家所說的「三藏十二部，讓給別人悟」，再不搞了，「八萬四千行，饒與他人行」。自己一部《阿彌陀經》，一聲「阿彌陀佛」，晚年就是這個。蕅益大師亦復如是，印光大師也是這個樣子。所以真正到成熟的時候，必然是一門專精，這是我們從歷代祖師大德那個地方所看到的。回頭得愈快愈難得，愈快愈殊勝，換句話說，將來你往生的品位愈高。所以佛門裡面，無量無邊的典籍是接引初學的，因為初學的根性非常複雜。真正自己明白、了解、覺悟了，所謂覺悟就是真正知道這個世界苦，下定決心要離開六道輪迴。這一生當中決定要求生淨土，要見阿彌陀佛，這個人就是真正覺悟了。真正覺悟也能看得出來。從什麼地方看？他那個樣子一定是一天到晚一句佛號，除一句佛號之外他一切都放下、都捨棄了，這是真正覺悟。
第四種是圓教。圓教所講的三諦圓融，圓修圓證。他看四諦法是「無作四諦」，這個到圓滿了。真妄一如，性相不二，這是心地真正清淨，自性般若智慧現前，你看到這個宇宙人生跟別人看的確實不一樣。所謂是諸法實相，他見到了，一切諸法的真實相見到了。《心經》裡告訴我們，「觀自在菩薩」就是觀世音菩薩，「行深般若波羅蜜多時」，行就是用，處事待人接物用什麼？用最深的智慧、最大的智慧，深般若波羅蜜就是甚深的智慧。觀察宇宙人生，他見到了「五蘊皆空」，這個世間一切萬事萬相都是五蘊組合的，五蘊皆空就是萬法皆空。空是說的性，《金剛經》上，空講的是性，色講的是相，「色即是空，空即是色」，性相一如；「色不異空，空不異色」，是理事不二，他看到真相了。這是要很大的智慧就見到，圓教的人他見到了。
集諦，煩惱就是菩提，生死就是涅槃，生死跟涅槃是一不是二。我們凡夫看到是生死，圓教菩薩看到是涅槃；也就是凡夫看到是生滅，圓教菩薩眼睛裡看的是不生不滅，沒有生滅。我們看到是有生有滅，他看到的真相不生不滅。這是一回什麼事情？他並沒有看錯，現在我們科學相當發達，對於佛經裡面所講這些境界，有某些部分確實提出很好的證明。科學家講物質不滅，我們身體是物質，死了是不是滅了？不滅。物質不滅，精神也不滅，不滅就是佛法裡頭講的涅槃的意思，涅槃就是不生不滅。所以，圓教菩薩看一切法、一切現象，緣聚緣散。大乘佛法非常重視緣生，一切法是因緣生的，緣聚就有，緣散就滅。實際上緣聚也沒有，也不生，緣散亦非滅，這才把事實真相看出來了。
我們凡夫著相，不知道它裡頭有道理。譬如我們這本書，書是什麼？許多紙張聚集在此地訂成一本，我們叫它書；這是這麼多紙張聚集在這裡，書的相現前了。我們把它拆開來，一張一張分散，書沒有了，書滅了，其實沒有滅。諸位從這個比喻上去體會，聚起來有沒有書？聚起來書沒有生，把它拆開散掉，書也沒有失掉，現相不過是緣聚緣散而已，怎麼在這裡頭執著這個相？執著什麼？執著那個書的相，執著這個生滅相。這個執著是錯誤的，叫妄想、執著，是錯誤的。所有一切法都是沒有生滅，《金剛經》講到大，講到世界，世界有沒有生滅？沒有生滅，叫「一合相」。合是組合、聚合，一就是我們今天講基本的物質，這個我還說不上來，不曉得是叫原子、是叫粒子是叫什麼，現在科學家所叫的。佛經上的名詞叫微塵，是微塵集聚的，是一個基本的物質聚合組成的這麼一個世界。聚起來現這個相，散開來就沒有這個相，正在聚的時候也沒有這個相，散開來的時候，這個相怎麼可以說相有生滅？這是事實，我們細細去體會能夠明白幾分。然後對於一切事相，我們就不會執著了，知道這個現相實在沒有生滅，相沒有生滅，我們的精神、心性沒有生滅。
真正達到像大菩薩們這個境界，神通示現，像《普門品》裡面講的觀世音菩薩三十二應身，應以什麼身得度他就現什麼身。他為什麼能現身？因為他對於事實真相完全了解，完全明白，明白之後你就能控制宇宙，你就得大自在。所以說控制環境，可以隨心所欲的組成這個現相；不用這個現相，立刻就分散，緣就散掉了。緣聚緣散他能夠自在的控制，這就叫神通變化，神通變化的道理就在此地。我們想想這個道理是講得通的，對於神通變化這個事情我們就會相信。為什麼？它有理，理上講得通。現在科學上的名詞叫能與質的互相轉變，就是這個道理。質就是物質，能量可以變成物質，物質可以變成能量。能量是空，物質是有，空可以變成有，有也可以變成空，空有不二。但是科學家今天所說的能跟質是一個事情，能是質之能，質是能之質，這科學發現了。還有一個，科學還沒有發現、還沒有講到。這是給你講物質，色即是空，空即是色，講物質，沒有說到精神，心能超過了質能。為什麼菩薩神通廣大變化自在？是用心能來操縱質能。我們今天雖然曉得這個原理，不知道怎麼變法。變法的原理在哪裡？在心能。所以甚深的禪定當中能夠得神通，甚深的禪定是什麼？禪定是心能，心能可以能夠支配質能，可以隨心所欲的變化質能。很遺憾科學家沒有學佛，如果學佛的話，可能科學還要突飛猛進，使一切不可思議、不能做到的統統都能夠變現出來，都能夠做到。今天科學家還是在質能的範圍，沒有能夠突破到心能。
說到道，它是偏邪皆中正，無道可修，修而無修，無修而修。「滅諦」，生死即涅槃，無證而證，證而無證。淨宗學人裡面如果是圓教的根性，他會偏在無作四諦，這就是圓教道品。由此可知，淨土宗藏、通、別、圓，這是代表各種不同的根性、各種不同的層次，它統統都包括了。所以這個法門無比的廣大，圓收、圓滿的包括所有一切的法門。我們看底下：
「藏道品名半字法門，淨土濁輕，似不必用，為小種先熟者或暫用之。」「半字法門」是比喻，半就是不圓滿，藏教並不圓滿，像前面所說，只斷見思，塵沙、無明都沒有斷，所以它不是個圓滿的法門。淨土本來沒有五濁，我們娑婆世界才有五濁的現象，西方淨土即使凡聖同居土裡面，也沒有五濁之相。濁的標準是用我們這個世界來說的，所以淨土濁輕，凡聖同居土五濁現象非常的輕微，似不必用，在四種道品裡頭，可以不必用它。「為小種先熟者或暫用之」，小乘根性的人發心念佛求生淨土，高明的善知識可以用這個迎合他的根性，因為他見到能生歡喜心，暫時用一用。如果不是小乘根性，換句話說，可以不必用這個方法。
「通道品名大乘初門，三乘共稟，同居淨土多說之。」通教，三乘是聲聞、緣覺、菩薩，都要修學的，可見得它是個普通的課程，是個共修的科目。同居淨土的眾生是帶業往生去的，也就是說我們的見思煩惱沒有斷，只是念佛的功夫得力，把煩惱伏住，帶業往生。因此通道品有修學的必要，能幫助我們了解這些理論與方法。「別道品名獨菩薩法，同居方便淨土多說之。」換句話說，大乘菩薩法就不是三乘共修。前面通道品是共同科目，這個是專修的，不是共同科目。同居土的菩薩、方便土的菩薩他們學，有他們專修的學科，但是實報莊嚴土、常寂光土裡面不需要了，他們不需要別道品，那是圓教道品裡面才具足。
「圓道品」就是圓教道品，「名無上佛法，有利根者，於四淨土皆得聞也。」大乘經論裡常說，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，所以佛說法的音聲叫圓音，圓滿之音。這四種不同根性的人，同時聽佛說法，小乘人得小乘利益，大乘人得大乘利益，別教人得別教利益，圓教人得圓教利益，這個實在說我們不難體會。為什麼？在我們學校教學當中，老師站在台上上課，下面幾十個學生在聽講，各個學生領悟的也不相同。有些學生根性劣的，完全不能領悟，有些能領悟一半，有些能透徹領悟，就跟此地講的是一個道理。不過佛法裡面講的，比我們這個更深更廣就是了。所以我們看到好像很神奇的樣子，其實不難懂。
圓道品是無上佛法，四種淨土是說同居土、方便土、實報土、寂光淨土，無論在哪一土都能聽到，這是說明西方淨土四土圓融。一切經論常常讚歎西方極樂世界，就是為的這一條，因為一切諸佛也都有四土，但是四土不圓融。譬如說圓道品只有在實報土跟寂光土可以聽到，這是說他方世界；在西方世界，圓教根性的人往生極樂世界生凡聖同居土，他聽佛菩薩講經說法，說的就是無上佛法，就聽到圓教的道品，這是他方世界所沒有的。釋迦牟尼佛在我們這個地方也曾經講過圓教道品，大家所知道的《華嚴經》。《華嚴經》在什麼地方講的？釋迦牟尼佛初成佛道，在菩提樹下講的。多少時間？有兩個說法，一個說二七日中，一個說三七日中，二七是十四天，三七是二十一天，有這兩種說法。為哪些人講的？為四十一位法身大士所講的。我們世間人看到釋迦牟尼佛在菩提樹底下鋪著一些草在那個地方打坐，我們看到是動也沒動，誰知道釋迦牟尼佛在定中講《華嚴經》，熱鬧非凡，你看《華嚴經》多熱鬧。我們凡夫看都看不見，怎麼能參加他的法會？這就是說四土不在一起。佛講《大方廣佛華嚴經》，我們這裡眾生沒分，聽不到。
現在《華嚴經》從哪裡來的？現在有很多人不承認《華嚴經》是佛說的，不但不承認《華嚴》是佛說的，一切大乘都不承認，所謂大乘非佛說。這什麼人說的？小乘人說的，小乘人執著在事相上。我們今天的《華嚴經》是釋迦牟尼佛滅度之後六百年，龍樹菩薩在龍宮裡面取得的。我們講龍宮，現在人說沒有，為什麼？我們現在的潛水艇幾乎連南北極底下都去過，沒有發現龍宮。月亮裡面有月宮、有宮殿、有嫦娥，現在登陸月球也沒看到。到底有沒有？給諸位說，是真有，我們凡夫見不到。不要說是佛菩薩境界我們見不到，現在有許多人相信，連外國人都相信這世界上有鬼，這是很多外國人都相信了。我們中國人講鬼講得更多，凡是有人住的地方就有鬼住，人鬼雜居住在一起，人見不到鬼，鬼也見不到人，人不妨礙鬼，鬼也不妨礙人。可能我們人的房子跟鬼的房子就在一起，兩個房子重疊，我們的牆擋不住鬼，鬼的牆擋不住人，我們看鬼穿牆而過，鬼的房子也看到我們人穿牆而過。這要用現代話來解釋，我們的空間不一樣，我們生活在三度空間、四度空間裡，他們可能是五度、六度，所以就見不到了。空間是無限的度數。
所以菩薩見不到佛，佛能見到菩薩。佛要跟菩薩見面，一定要現作菩薩才能見面。佛見到我們，但是佛要跟我們往來，佛一定也要變成人，降生在我們這個世間，像釋迦牟尼佛一樣，示現在人道才能跟人在一起；示現畜生跟畜生道在一起，示現餓鬼跟餓鬼道在一起。這叫隨類化身，應以什麼身得度就示現什麼身。高層次的人有能力接觸下面，下面沒有能力接觸高層次的，就是這麼個道理。所以極樂之殊勝，就是它那裡是四土圓融。
佛說法那更善巧，下面經文上講得很清楚，佛能夠變現六塵說法。變現這些鳥鵲，那還叫有情，變化所作的。一切環境，乃至於流水的聲音，風吹樹的聲音，統統都說法，都是阿彌陀佛變化所作。這個不可思議的境界，我們大乘經典讀多了，逐漸能體會、能明白，確實是有道理。有理當然就有事，我們今天科技的發明，要是跟五十年前的人、一百年前的人講，他們都說這是神話，哪有可能！同樣一個道理，我們今天看佛菩薩境界神奇莫測，實在講就是一百年前看我們今天這個世界，那神奇莫測，真正是不可思議！
總而言之，四種淨土裡面，凡聖同居土裡面四教都有。我們這是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，圓教的經典、別教的經典我們統統都有。圓教經典，這是龍樹菩薩從龍宮裡面取出來的。龍宮裡面他老人家所見到的《大方廣佛華嚴經》，那個分量真正不可思議。而是佛在十四天，或者說長一點，二十一天完成的，不可思議。那個分量，如果拿到我們這個地球上來，地球沒有方法容納，你就曉得多少。大本太多了，再中本，中本還嫌多，再帶下本。下本是什麼？下本等於是提要。像我們中國最大的一部叢書《四庫全書》，太大了。但《四庫全書》有個提要，就是每一本書的題目、著作的人、內容是些什麼，有個提要。這個提要，這麼厚的精裝本有五本，提要！
我們今天這個《華嚴經》，就是龍樹菩薩從龍宮裡面帶出來的，是《華嚴經》的提要。傳到中國，中國所翻譯的《華嚴經》只有它原文的二分之一，一半，我們稱它作略本華嚴。它不是下本，龍樹菩薩帶回來的是下本，下本有多少？有十萬偈。印度人算書本不像我們中國，中國是算字數，這本書多少字，以這個來算法。印度人算句子，四句叫一首偈，不管長短，四句叫一首偈。《華嚴經》有多少偈？有十萬偈，換句話講，四十萬句，算句子，四十萬句。這麼大的經典，我們今天中文翻譯的只有原文的二分之一，所以稱略本。這是圓教經典，要知道它的來處。諸位要想知道詳細，看龍樹菩薩的傳記，這也是非常了不起的，我們佛教裡面的一位祖師大德，大乘佛法都是他傳下來的。大乘八個宗派都認為他是祖師，他是大乘八個宗共同的祖師，八宗共祖。方便土裡面有別教、有圓教，藏教、通教沒有；實報莊嚴土，只有圓教；常寂光土那是圓滿的心性，教不教都談不上了。
時間到了，我們就講到此地。